Der italienische Operaismus der 1960er Jahre beginnt mit der Geburt der Quaderni rossi und endet mit dem Tod der Classe operaia. Ende der Geschichte. So lautet das Argument. Oder aber – si le grain ne meurt – der Operaismus wird auf andere Weise reproduziert, reinkarniert, transformiert, korrumpiert und … verloren. Dieser Text entstand ursprünglich aus dem Drang, die intellektuelle Unterscheidung zwischen Operaismus – „Arbeitertum“ ist die unzureichende, aber unvermeidliche englische Übersetzung – und Post-Operaismus oder den Autonomiebewegungen der späten 70er Jahre und danach zu klären. Dann taten die süßen Freuden der Erinnerung ihr Übriges. Ob dieser „Rest“ geschmackvoll oder heute noch von Nutzen ist, müssen die Leser beurteilen. Dies ist meine Wahrheit, basierend auf dem, was ich damals glaubte und was ich heute nur noch deutlicher sehe. Ich will keine kanonische Interpretation dieses Projekts liefern; aber dies ist eine der möglichen Lesarten, einseitig genug, um die gute alte Idee der parteiischen Forschung zu unterstützen, diese unverdauliche theoretische Praxis des „Standpunkts“, die uns geformt hat.
Ich sage wir, weil ich glaube, für eine Handvoll Menschen sprechen zu können, die durch ein Band politischer Freundschaft untrennbar miteinander verbunden sind und die einen gemeinsamen Problemstrang als „gelebtes Denken“ teilen. Für uns war die klassische politische Freund-Feind-Unterscheidung nicht nur ein Feindbild, sondern auch eine Theorie und Praxis des Freundes. Wir sind Freunde geworden und geblieben, weil wir politisch einen gemeinsamen Feind vor uns entdeckt haben; das hatte Konsequenzen, die die intellektuellen Entscheidungen der Zeit und die nachfolgenden Horizonte bestimmt haben. Ich werde versuchen, in einfachen Worten zu sprechen und die literarische Sprache zu meiden. Dennoch muss gesagt werden, dass der Operaismus der 1960er Jahre seinen eigenen „hohen Stil“ des Schreibens prägte, ziseliert, klar, konfrontativ, in dem wir glaubten, den Rhythmus der Fabrikarbeiter im Kampf gegen die Bosse zu erfassen. Jeder historische Abschnitt wählt seine eigene Form der symbolischen Darstellung. Halbgebildete Partisanen, die sich den Erschießungskommandos der Nazis entgegenstellten, schufen die „Briefe der Todeskandidaten des Widerstands“, ein Kunstwerk (1). Genauso gingen die Jungen, die frühmorgens vor den Toren der Mirafiori-Fabrik in Turin standen, abends nach Hause, um „Seele und Form“ des jungen Lukács zu lesen. Ein starker Gedanke erfordert eine intensive Schrift. Das Gefühl für die Größe des Konflikts weckte in uns die Leidenschaft für den Nietzsche’schen Stil: in einem edlen Tonfall zu sprechen, im Namen derer, die unten sind.
Ich habe nie die Lektion vergessen, die wir an den Werkstoren gelernt haben, als wir mit unseren hochtrabenden Flugblättern ankamen und die Arbeiter aufforderten, sich dem antikapitalistischen Kampf anzuschließen. Die Antwort, die immer die gleiche war, kam von den Händen, die unsere Zettel entgegennahmen. Sie lachten und sagten: „Was ist das? Geld? In der Tat ein ‚grobes heidnisches Volk‘. Das war nicht das bürgerliche Wort „enrichissez-vous“, sondern das Wort „Lohn“, das als objektiv antagonistische Antwort auf das Wort „Profit“ präsentiert wurde. Der Operaismus überarbeitete den brillanten Satz von Marx – das Proletariat, das seine eigene Emanzipation erlangt, wird die gesamte Menschheit befreien – zu der Aussage: Die Arbeiterklasse, die ihre eigenen partiellen Interessen verfolgt, schafft eine allgemeine Krise in den Kapitalverhältnissen. Der Operaismus markierte eine Art des politischen Denkens. Denken und Geschichte trafen in einem direkten, unmittelbaren und frontalen Zusammenstoß aufeinander. Was ist, musste der Analyse, der Reflexion, der Kritik und dem Urteil ausgesetzt werden. Was darüber gesagt und geschrieben wurde, kam später.
Die folgende biographische Schilderung behält ein Element der Zweideutigkeit zwischen persönlichen und generationsbedingten Aspekten bei. Aber ich sollte gleich zu Beginn sagen, dass mein Operaismus kommunistischer Art war. Das war nicht immer der Fall, auch nicht in der Anfangszeit; Parteimitglieder waren nie die Mehrheit in der italienischen Arbeiterbewegung, noch dominierten sie in den Quaderni rossi oder der Classe operaia; die Kombination war vielleicht mein persönliches Dilemma. Ich werde hier die Lehrjahre der operaisti, einer begrenzten, aber bedeutenden generationellen Fraktion, beschreiben. Als unbeholfener Historiker von Ereignissen und Ideen werde ich versuchen, die komplexen, frühen Ansätze des operaistischen Arguments zu erklären, und einiges von dem, was danach kam.
Der Bruch von Sechsundfünfzig
Ein Schlüsseldatum kristallisiert sich als strategischer Ort für uns alle heraus: 1956. Mehrere Dinge machten dieses Jahr „unvergesslich“, aber ich möchte den Übergang – tatsächlich einen erkenntnistheoretischen Bruch – von einer Parteiwahrheit zu einer Klassenwahrheit hervorheben. Die Parteitage bis zu den ungarischen Ereignissen stellten eine Abfolge von Sprüngen im Bewusstsein einer jungen Generation von Intellektuellen dar. Ich spürte, bevor ich es bewusst dachte, dass das zwanzigste Jahrhundert dort endete. Wir erwachten aus dem dogmatischen Schlummer der Geschichtlichkeit. In Italien hatte die Herrschaft des Eigennamens, als Substantiv oder Adjektiv, materialistisch oder idealistisch – die Linie De Sanctis-Labriola-Croce-Gramsci – eine beispiellose kulturelle Hegemonie in der Politik ausgeübt. Dank Togliattis Charisma hatte sich in der Nachkriegszeit eine mächtige Gruppe von PCI-Führern um sie herum gebildet, die sich nun daran machte, sie in die Tat umzusetzen. Im Istituto Gramsci konnte man Parteimitglieder aus der Leitung und dem Sekretariat antreffen. Sie schrieben keine Bücher oder beauftragten irgendwelche dubiosen Ghostwriter, dies für sie zu tun. Sie lasen Bücher. Und zwischen einer Initiative und der nächsten diskutierten sie, was sie davon hielten.
Irgendwann kam ein seltsam aussehender Mann aus Sizilien, der in Messina unterrichtet hatte: groß, drahtig, mit einer Hakennase und einem kantigen Gesicht. Er sprach in einer schwierigen Sprache, und seine Schrift war noch schwieriger zu verstehen. Aber Della Volpe zerlegt Stück für Stück die kulturelle Linie der italienischen Kommunisten, ohne auf orthodoxe Zugehörigkeiten zu achten. (2) Um ehrlich zu sein: Wir haben uns von dem gramscianischen „Nationalpopulismus“ der PCI befreit, aber ein gewisser intellektueller Aristokratismus haftet uns noch an. Verstehen war wichtiger als Überzeugen; wer sich mit dem Begriff abmüht, hat Schwierigkeiten mit dem Wort. Heute ist das Gegenteil der Fall: Einfacher Diskurs bedeutet Verzicht auf Gedanken. Der Ansatz, den wir damals verfolgten, erscheint heute, wo der Triumph der medialen Vulgarität über die politische Sprache vollständig ist, umso wertvoller. Wir waren eine Schule der asketischen intellektuellen Strenge, die um den Preis einer leicht selbstbezogenen Isolation erkauft wurde. Wissenschaft gegen Ideologie – das war das Paradigma. Marx gegen Hegel, wie Galilei gegen die Scholastiker, oder Aristoteles gegen die Platoniker. Dann sind wir im Großen und Ganzen aus diesem Schema herausgewachsen, was den Inhalt betrifft, haben aber seine Lehren in Bezug auf die Methode beibehalten. Wenn ich darüber nachdenke, war es genau diese Grundlage, die uns ab 1956 die Möglichkeit gab, Schritt für Schritt, durch Versuch und Irrtum, die Horizonte der kommunistischen Freiheit zu entdecken, während andere – die Mehrheit – den Wert der bürgerlichen Freiheiten wiederentdeckten.
Ich bin mir nach wie vor unsicher, was die Wahl der politischen Taktik zu diesem Zeitpunkt angeht – nicht, was „richtig“ war, sondern was am nützlichsten gewesen wäre. Es stimmt, dass manchmal wenig von den eigenen Entscheidungen abhängt und viel von den Umständen, den Möglichkeiten, den Begegnungen. Aber 1956 stand uns noch ein anderer Weg offen: der des politischen Wachstums innerhalb der PCI, deren Führung eine Periode der „Erneuerung in Kontinuität“ eingeleitet hatte. Was hätte dieser zweite Weg mit sich gebracht? Ein langer Marsch durch die Organisation; ein kulturelles Opfer auf dem Altar der Praxis; die Ausübung jener politischen Kategorie der Renaissance, der „ehrlichen Verstellung“. In meiner persönlichen Ausbildung war Togliatti der Meisterpolitiker par excellence. Ich frage mich, ob es möglich gewesen wäre, ein Togliattianer zu sein, aber mit einer anderen Kultur – und antworte: Ja. Die Politik hat eine eigene Autonomie, auch gegenüber dem kulturellen Rahmen, der sie stützt und zuweilen legitimiert. Wir ließen uns von der faszinierenden Freude am anderen Denken mitreißen. Aber es bleibt der Zweifel, dass der andere Weg der richtige gewesen sein könnte: etwas weniger sagen und etwas mehr tun. Die theoretische Entdeckung der „Autonomie des Politischen“ fand im Rahmen der praktischen Erfahrung des Operaismus statt; nur die historisch-konzeptionelle Ausarbeitung kam später – und mit ihr die Erkenntnis, dass es nicht gelungen war, eine Synthese von „Innen und Außen“ zu erreichen.
Vor einigen Jahren schrieb ich: „Wir jungen kommunistischen Intellektuellen hatten Recht, auf der Seite der ungarischen Aufständischen zu stehen. Aber – und das ist das Paradoxe an der Revolution im Westen – der sozialistische Staat hatte nicht unrecht, wenn er den Kampf mit Panzern beendete.“ (3)
Das ist die Art von Satz, den selbst die engsten Freunde, gerade weil sie einem alles Gute wünschen, vorgeben, nicht gelesen zu haben. Doch die Lösung dieses ödipalen Rätsels der Arbeiterbewegung des zwanzigsten Jahrhunderts war genau die Aufgabe, die sich uns stellte. Es ist leicht, zwischen Recht und Unrecht zu wählen; schwierig wird es, wenn man sich zwischen zwei Rechten entscheiden muss, die beide auf der eigenen Seite stehen. Das Dilemma besteht darin, ob man die Leidenschaft der Zugehörigkeit oder das Kalkül der Möglichkeiten verfolgt. Die beiden Rechte von 1956 waren auch die beiden Unrechte, die diejenigen, die nur die mögliche Entwicklung dessen sahen, was man „Sozialismus mit menschlichem Antlitz“ nennen würde, von denen trennten, deren einziger Maßstab die unmittelbare Kontrolle über die Stellungen im Kreuzfeuer der beiden gegnerischen Blöcke war.
Eine der bedeutendsten kritischen Analysen des sowjetischen Systems kam jedoch aus den Reihen des Operaismus. Rita Di Leos ‘Operai e sistema sovietico’ zeigte, dass man vom Standpunkt der Arbeiter aus viel mehr begreifen kann als die kapitalistische Fabrik. (4) Das politische Experiment der Arbeiter schlechthin wurde hier kritisch ins Spiel gebracht. Es bleibt eine äußerst isolierte Analyse: Wahrheit und Tatsachen liegen zu dicht beieinander, als dass sie von den beiden herrschenden, gegensätzlichen Ideologien akzeptiert werden könnten.
Ein ‘Bildungsroman’
In den frühen 1960er Jahren bildete sich spontan eine Gruppe von Operaisten. Nicht in der Art und Weise, wie „Gruppen“ in den frühen 1970er Jahren institutionalisiert wurden. Unsere Gruppe war eine originelle, völlig informelle Art, politisch und kulturell zusammenzukommen. Es ist seltsam, wie sich im Laufe der Zeit eine Art von gegenseitiger Zuneigung erhalten hat, selbst unter den Genossen, die nicht den gleichen Weg von den Quaderni rossi zur Classe operaia zurückgelegt haben. Ich empfinde immer noch eine tiefe Sympathie und erinnere mich an die menschlichen Qualitäten von Menschen wie Bianca Beccalli, Dario und Liliana Lanzardo, Mario Miegge, Giovanni Mottura, Vittorio Rieser, Edda Saccomani, Michele Salvati und anderen. Quaderni rossi war ein schöner Titel für eine Zeitschrift, mit einer beschwörenden Einfachheit, die in sich selbst beredt ist. Die „Notizbücher“ drückten den Willen zur Forschung, Analyse und Studium aus. Das Rot des Umschlags war das Zeichen einer Entscheidung, einer Verpflichtung, dies zu sein. Das Schreiben und damit das Lesen auf der Vorderseite – schwarz auf rot – zu beginnen, war eine brillante Idee von Panzieri.
Ranieri – er starb 1964 mit Anfang vierzig – gehörte zu denjenigen, denen es bestimmt war, zu wenig Zeit auf dieser Erde zu verbringen. Genug jedoch, um eine Spur zu hinterlassen. Wenn ich mich heute an ihn erinnere, wenn ich wieder an ihn denke, spüre ich eine Sehnsucht nach einer verlorenen politischen Menschlichkeit. Er war nicht von Natur aus ein romantischer Held, sondern wurde durch die Umstände zu einem solchen. Er wollte von einem Organisator des Operaismus zu einem Organisator der Arbeiterkultur werden. Aber er konnte nicht wirklich etwas organisieren. Darin lag der Charme seiner Begrenztheit, die der unseren so ähnlich war – insbesondere der meinen -, dass wir uns ihm nahe fühlten. Panzieris Marx war der von Luxemburg, nicht der von Lenin. Wie Rosa las er das Kapital und imaginierte die Revolution. Anders als Lenin, der das Kapital las, um die Revolution zu organisieren. Er war kein Kommunist und hätte es auch nie sein können. Seine Tradition war die des revolutionären Syndikalismus, mit einer Dosis des anarchischen Sozialismus, den die alte PSI historisch in sich trug. Aber „Arbeiterkontrolle“ war ein Zauberwort, das uns aus dem anderen dogmatischen Schlummer aufweckte – der sozialistischen „Partei des ganzen Volkes“.
Nachts mit Raniero durch die Straßen von Rom oder Mailand – nicht durch das verhasste Turin – zu gehen, bedeutete, Benjamins Idee des „Sich-Verlierens“ in den Straßen einer Stadt zu verwirklichen. Es gibt auch eine Kunst, sich in der Polis zu verlieren, nämlich die der Politik, und wir haben uns alle Mühe gegeben, diese Kunst zu beherrschen. Mehr als einmal verirrten wir uns und fanden uns an der Grenze wieder, die die eine Seite von der anderen trennt, ohne sie jemals zu überschreiten. Wir zogen aufgeklärte Bosse vor, aber nur, um den Krieg, der uns interessierte, besser führen zu können. Wir waren nicht in die fortschrittliche Demokratie verliebt, sondern nutzten sie als ein fortschrittlicheres Kampffeld. Intuitiv erkannten wir die Reformisten der Linken als ernstzunehmende Funktionäre des kapitalistischen General Intellect (der heute auf euro-globaler Ebene herrscht). Wir schätzten den Bewegungsimpuls eher als eine Leidenschaft denn als eine Tatsache. Er war ein Ereignis der politischen Vorstellungskraft, über das wir ständig nachdachten – und das wir praktizierten, eine weitaus ernstere Angelegenheit.
Quaderni rossi schaltete das Licht in der Fabrik an, fokussierte das Objektiv und machte ein Foto, auf dem die Produktionsverhältnisse mit verblüffender Klarheit zu sehen waren. Was auch immer über die ehemaligen Arbeiterintellektuellen gesagt wurde, es besteht immer ein Konsens darüber, dass die Analysen ihrer Arbeiteruntersuchungen „klar“ waren. Der Operaismus eröffnete eine neue Art, sich mit der Soziologie zu beschäftigen: Die Webersche Methodologie vermischte sich mit der Politik der marxistischen Analyse. In diesem Sinne gab es zwischen den Quaderni rossi und der Classe operaia oder zwischen Vittorio Rieser und Romano Alquati weniger Unstimmigkeiten, als wir damals dachten. Die Verdienste der italienischen Soziologie durch den Operaismus sind heute weithin anerkannt; aber es war auch ein Kontext, in dem neue Wege der Geschichte ins Auge gefasst wurden. Umberto Coldagelli und Gaspare De Caro eröffneten mit ihren „Marxistischen Forschungshypothesen zur Zeitgeschichte“ in Quaderni rossi No 3 einen kritischen Weg. Coldagelli begann sein langwieriges Unterfangen, sich mit der politischen und institutionellen Geschichte Frankreichs zu befassen; Sergio Bologna begann seine Forschungen über Deutschland, den Nazismus und die Arbeiterklasse.
Wege durch das Fegefeuer
Unsere Meinungsverschiedenheiten mit Panzieri und den Soziologen der Quaderni rossi betrafen die Idee und Praxis der Politik, nichts anderes. Das Primat der Politik war von Anfang an in Classe operaia präsent, die 1963 als „politische Zeitung der kämpfenden Arbeiter“ gegründet wurde. Der Slogan meines Leitartikels „Lenin in England“ in der ersten Ausgabe – „erst die Arbeiter, dann das Kapital“; das heißt, es sind die Kämpfe der Arbeiter, die den Lauf der kapitalistischen Entwicklung vorantreiben – das war Politik: Wille, Entscheidung, Organisation, Konflikt. Der Übergang von der Analyse der Bedingungen der Arbeiter, wie es die Quaderni rossi weiterhin taten, zur Intervention in die Forderungen, die sie für ihre Klasseninteressen vorbrachten, war es, der dem Sprung von der Zeitschrift zur Zeitung seinen Sinn gab. Und wenn die Quaderni rossi eine inhaltliche Innovation darstellten, so war Classe operaia auch eine formale Revolution. Die Wahl der Grafiken war eine Frage der hohen Kunstfertigkeit; Dichter und Schriftsteller, von Babel bis Brecht, Majakowski bis Eluard, bevölkerten die Seiten; die Classe operaia leistete Pionierarbeit in der politischen Satire im Comicstil – der siegreiche Drache, der einen fliehenden Heiligen Georg jagt, in einer Umkehrung von Leibeigenem und Herrscher. Wir sahen Classe operaia als die Politecnico – die legendäre kulturelle Wochenzeitung der Nachkriegszeit – der Fabrikarbeiter.
Auf dem roten Impressum der Zeitung standen die Worte von Marx: ‚Aber die Revolution ist gründlich. Sie ist immer noch auf ihrer Reise durch das Fegefeuer. Sie geht methodisch vor.‘ Die Revolution ist sorgfältig. Togliattis Übersetzung/Interpretation: Sie geht den Dingen auf den Grund. Nicht schlecht. Das aber war am Anfang entscheidend; ein wesentlicher Zweifel. Heute wissen wir nicht mehr, ob es noch systematisch oder vielleicht prekär arbeitet oder ob es sich tatsächlich zurückgezogen hat. Lange, langsame Perioden der Restauration sind – mehr als andere Epochen – anfällig für Irrlichter der revolutionären Illusion; zwischen 1848 und 1871 sah Marx mehrere davon. Von unserer kleinen Nische aus sahen wir andere, und dies sollte später eines der Auswahlkriterien für diejenigen sein, die die operaistische Erfahrung auf das Feld des Kampfes mitnahmen. Die berühmte Spaltung der Quaderni rossi mag heute auf den ersten Blick auf die Unvereinbarkeit von Figuren wie Panzieri und Romano Alquati zurückzuführen sein. Sie kamen auf der Grundlage eines gemeinsamen Forschungsprojekts zusammen, konnten aber nicht nebeneinander existieren. In Alquati wurde die intellektuelle Unordnung zum Genie erhoben. Er sah nicht so sehr das, was ist, sondern das, was im Entstehen begriffen war. Er erzählte uns, dass er erst als Erwachsener, als er sich endlich eine Brille kaufen konnte, erkannte, dass die Felder grün waren. Alquati erfand, also intuitiv, und er sagte, er sei immer einen Schritt voraus. Aber er war es, der uns zeigte, wie die jungen Fiat-Arbeiter ihren Kampf führten.
Mit anderen Worten, wir haben ein schönes altes Tollhaus zusammengebracht. Bei unseren Treffen verbrachten wir die Hälfte der Zeit mit Reden und den Rest mit Lachen. Und abgesehen von ein paar PCI-Aktivisten habe ich noch nie Menschen getroffen, die menschlich mehr wert waren als die, mit denen ich zuerst bei den Quaderni rossi und dann bei Classe operaia zu tun hatte: ein so selbstloses öffentliches Engagement, frei von jeglichem persönlichen Ehrgeiz; ein so geradliniger Sinn für Engagement; und nicht zuletzt eine so entzauberte, selbstironische Art, die gemeinsame Arbeit zu teilen. Die Genossen von Quaderni rossi sind besser bekannt und wurden von den darauffolgenden feindlichen Zeiten begnadigt und in den Paradiesgarten der Wohlgesinnten aufgenommen. Die Genossen der Classe operaia werden weniger zitiert und häufiger angeprangert; ich erinnere mich mit unendlicher Nostalgie an sie. Diese jungen Männer und Frauen haben nicht über eine „neue Art, Politik zu machen“ theoretisiert. Sie haben sie praktiziert.
Unser ‘Workerismus’
Was also ist der Operaismus? Eine Erfahrung intellektueller Bildung, mit Jahren der Novizenschaft und der Pilgerschaft; eine Episode in der Geschichte der Arbeiterbewegung, die zwischen Kampfformen und organisatorischen Lösungen oszilliert; ein Versuch, in Italien und darüber hinaus mit der marxistischen Orthodoxie über die Beziehungen zwischen Arbeitern und Kapital zu brechen; eine versuchte Kulturrevolution im Westen. In diesem letzten Sinne war der Operaismus auch ein spezifisches Ereignis des zwanzigsten Jahrhunderts. Er entstand genau in dem Moment des Übergangs, als sich die tragische Größe des Jahrhunderts gegen sich selbst wandte und von einem permanenten Ausnahmezustand in eine neue „normale“, epochenlose Zeit überging. Wenn wir auf die 1960er Jahre zurückblicken, können wir feststellen, dass diese Jahre eine Übergangsfunktion hatten. Die maximale Unordnung erneuerte die bestehende Ordnung. Alles veränderte sich, damit alles Wesentliche gleich bleiben konnte.
Der Fabrikarbeiter, dem wir begegneten, war eine Figur aus dem zwanzigsten Jahrhundert. Wir haben nie den Begriff „Proletariat“ verwendet: „Unsere“ Arbeiter waren nicht wie die in Engels‘ Manchester, sondern eher wie die in Detroit. Wir brachten nicht ‘The Condition of the Working Class in England in 1844’ mit in die Fabriken, sondern den Kampf der Arbeiter gegen die Arbeit in den ‘Grundrissen’. Wir wurden nicht von einer ethischen Revolte gegen die Ausbeutung in den Fabriken bewegt, sondern von politischer Bewunderung für die Praktiken des Ungehorsams, die sie erfunden haben. Man muss unserem Operaismus zugutehalten, dass er nicht in die Falle des Dritte-Welt-Gedankens, des Kampfes vom Lande gegen die Stadt und der langen Bauernmärsche getappt ist. Wir waren nie Chinesen, und die Kulturrevolution des Ostens hat uns kalt gelassen, entfremdet, mehr als nur ein wenig skeptisch und in der Tat sehr kritisch ihr gegenüber. Rot war und ist unsere Lieblingsfarbe, aber wir wissen, dass, wenn Gardisten oder Brigaden sie aufgreifen, nur die schlimmsten Seiten der menschlichen Geschichte daraus entstehen können.
Aber wir begrüßten die Tatsache, dass die Arbeiter des 20. Jahrhunderts die „lange und glorreiche“ Geschichte der unteren Klassen mit ihren verzweifelten Rebellionen, ihren tausendjährigen Irrlehren, ihren immer wiederkehrenden und großartigen Versuchen, ihre Ketten zu sprengen, durchgehalten hatten – um immer schmerzhaft unterdrückt zu werden. In den großen Fabriken war der Konflikt fast identisch. Wir gewannen und verloren Tag für Tag in einem ständigen Grabenkrieg. Wir waren begeistert von den Formen des Kampfes, aber auch von seinem Zeitpunkt, den ergriffenen Momenten, den auferlegten Bedingungen, den verfolgten Zielen und den Mitteln, um sie zu verfolgen: nicht mehr zu verlangen, als möglich war, und nicht weniger, als erreicht werden konnte. Eine weitere einschneidende Entdeckung war die Feststellung, dass es während der langen Phase der scheinbaren Ruhe im Werk – von 1955 (Niederlage bei den Wahlen zur Betriebskommission) bis zur Wiederaufnahme der allgemeinen Tarifkämpfe im Jahr 1962 – keine Passivität der Arbeiter gab, sondern eine andere Art des wilden Kampfes: der ‘Salto della scocca’ („Überspringen eines Fahrgestells“), Sabotage am Fließband, die aufmüpfige Anwendung der tayloristischen Produktionspläne.
Ja, diese Arbeiter waren die Kinder der antifaschistischen Arbeiter von 1943, die Lagerhallen und Maschinen vor der Zerstörung durch die Nazis gerettet hatten. Aber sie waren auch die Erben der Fabrikbesetzungen der Revolutionsjahre 1919-20, als die rote Fahne über den Fabriken wehte und von dem Willen zeugte, es so zu machen wie in Russland. In der erzwungenen Konzentration der Industriearbeit in Italien zwischen den 50er und 60er Jahren schufen die Erfordernisse einer rasanten kapitalistischen Entwicklung einen noch nie dagewesenen Schmelztiegel historischer Erfahrungen, alltäglicher Bedürfnisse, gewerkschaftlicher Unzufriedenheit und politischer Forderungen; das war es, was die operaisti – zweifellos naiv – zu interpretieren versuchten. Eine gesegnete Naivität, die uns – wie Fortini sagte – „klug wie Tauben“ machte. Der Operaismus war unsere Universität; wir machten unseren Abschluss im Klassenkampf, der uns nicht zum Lehren, sondern zum Leben befähigte. Die Sichtweise der Arbeiter wurde zu einem politischen Mittel, die Welt zu sehen, und zu einer menschlichen Art, in ihr zu agieren, indem wir immer auf derselben Seite blieben. Tatsache ist, dass die gesamte Geschichte der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts in der Figur des Massenarbeiters zusammenlief; nur das Arbeitersubjekt, das in dieser Zeit, zwischen 1914 und 1945, auftauchte und danach heranwuchs, konnte sich auf den Gipfel dieser Geschichte erheben.
Doch mit den 1960er Jahren begann bereits die niedergehende Jahrhunderthälfte; nur der miserable Verlauf der folgenden Jahrzehnte bis zum Ende des Jahrhunderts und darüber hinaus konnte sie als eine wundersame Zeit des Neuanfangs erscheinen lassen. Der qualitative Unterschied zwischen Unruhen und Revolution muss genauer untersucht werden. Die Macht zu kritisieren ist eine Sache, sie in eine Krise zu stürzen eine andere. Die Emanzipation des Individuums in den 1960er Jahren führte zur Wiederherstellung des alten Gleichgewichts der Kräfte, das nun mit einigen neuen Reformen verschönert wurde. Wir waren die Opfer in diesem Prozess, der keine Anomalie, sondern ein normales Merkmal der Politik war. Dies zu verstehen, reicht nicht aus, um den Prozess zu kippen, aber es ist eine notwendige Voraussetzung dafür. Die ganze Diskussion über die „Autonomie des Politischen“ – die ihren Ursprung im Operaismus hatte und sich von dort aus verbreitete – drehte sich um diesen Punkt. Die Kämpfe der Arbeiter bestimmen den Verlauf der kapitalistischen Entwicklung; aber die kapitalistische Entwicklung wird diese Kämpfe für ihre eigenen Zwecke nutzen, wenn kein organisierter revolutionärer Prozess in Gang kommt, der in der Lage ist, dieses Kräfteverhältnis zu verändern. Dies lässt sich leicht an den sozialen Kämpfen erkennen, in denen sich der gesamte systemische Herrschaftsapparat neu positioniert, reformiert, demokratisiert und stabilisiert.
Ein Paradoxon: Die kulturell rückständigsten Kämpfe – für die „Emanzipation“ – hatten soziale Folgen, die für die Arbeiterschaft günstig waren und das Kapital zu Zugeständnissen zwangen: Sozialstaat, Verfassungsreformen, die Rolle der Gewerkschaften und Parteien. Die kulturell fortschrittlicheren Kämpfe – für die Befreiung – führten jedoch zu einem rachsüchtigen Wiederaufleben des Kapitalismus, zu der einzigartigen Vorstellung einer einzigen möglichen Gesellschaftsform und zur Unterordnung alles Menschlichen unter eine universelle Theorie und Praxis des bürgerlichen Lebens. Vielleicht, so würden Konservative und Liberale im Chor sagen, waren die ersten Kämpfe richtig und die zweiten falsch? Ich glaube, wir müssen nach einer anderen Erklärung suchen. In den Kämpfen für die Emanzipation spielte die organisierte Arbeiterbewegung eine zentrale, aktive Rolle. In den Befreiungskämpfen war es die Krise dieser Bewegung, die eine aktive Rolle spielte – und paradoxerweise verschärften die Kämpfe diese Krise. Hat der Operaismus auch auf diese Weise funktioniert? Ich lasse die Frage offen.
Der Operaismus und die PCI
Es gab jedoch eine einfache Tatsache, die nicht durch einen Akt des politischen Willens beseitigt werden konnte. Viele derjenigen, die die „alternative Subjektivität“ der 1960er Jahre ausmachten, hatten sich außerhalb der offiziellen, institutionellen Formen der Arbeiterbewegung und ihrer Parteien formiert und waren in gewisser Weise gegen diese gerichtet. So wurde 1962 der Kampf der Fiat-Arbeiter um einen neuen Vertrag zum Anlass für eine außergewöhnliche öffentliche Agitation, die sich auf nationaler Ebene bemerkbar machte. Auf diese Weise wurde die politische Zentralität der Arbeiterklasse in die Praxis umgesetzt, indem Brechts Vorschlag an die Pariser Antifaschistenkonferenz von 1935 bei jedem Ausbruch wieder auf die Tagesordnung gesetzt wurde: „Genossen, lasst uns über die Eigentumsverhältnisse sprechen!” Aber die PCI wurde ihrer Aufgabe, die großen Arbeiterkämpfe der frühen 60er Jahre in hohe Politik zu übersetzen, nicht gerecht. Anders als gemeinhin angenommen, war die „Partei der Arbeiterklasse“ eher bereit, auf das 68er der Studenten zu hören als auf das 69er der italienischen Arbeiter. (Auch dafür gibt es einen nachträglichen Beweis: In den folgenden Jahren wurde die Parteiführung weit mehr aus den Reihen der Studenten als aus denen der Arbeiter aufgefüllt). Zugleich entwickelte sich ein linker Antikommunismus, der einer historischen Analyse bedarf. Dabei handelte es sich im Wesentlichen um einen Anti-PCI, der sich aus intellektuellen Kräften zusammensetzte, die auch heute noch existieren (trotz des Verschwindens ihres Gegners), die im Schatten einer Bewegung, einer Generation, einer Weltanschauung aufwuchsen; einer Art des Fühlens, der Vertrautheit und der Kommunikation, anstatt des Seins, des Denkens und des Kampfes. Zu den Vorreitern von damals gesellte sich nun ein Heer von Reumütigen.
Dieses Phänomen verstärkte sich nach dem Tod Togliattis im Jahr 1964, nicht nur wegen des realen Rückgangs der Vermittlungsfähigkeit der Partei, sondern auch wegen der tiefgreifenden Veränderungen, die sich in der italienischen Gesellschaft vollzogen. Erst Ende der 50er und Anfang der 60er Jahre kam der moderne Kapitalismus in Italien so richtig in Schwung, und die alte, kleine Welt der Zivilgesellschaft, die in der Erinnerung an das neunzehnte Jahrhundert verankert war, ging endgültig zu Ende. Das kleingeistige „Italietta“ des Risorgimento lastete noch immer auf uns, die wir in den 1930er Jahren geboren wurden; wir würden mehr aus der Beschäftigung mit diesem Jahrzehnt lernen als aus der Erfahrung all derer, die folgten. Wir wurden gegen die Krankheit der ‚Vetero-Italica‘ geimpft. Die gesamte italienische Geschichte war bis zu diesem Zeitpunkt eine Nebengeschichte des zwanzigsten Jahrhunderts gewesen. Diejenigen von uns, die versuchten, auf moderne, desillusionierte Weise zu denken, spürten ihr Gewicht auf unseren Schultern – von den Beschränkungen der italienischen Sprache bis hin zur Blindheit ihrer Kultur. Wie wir bei der Lektüre von Locke und Montesquieu und bei der Untersuchung des Westminster-Modells feststellten, war die gesamte vorfaschistische Ära letztlich eine Karikatur der westlichen liberalen Systeme. Und die beiden „roten Biennien“, die sich so sehr voneinander unterscheiden – 1919-20 und 1945-46 – waren magische Momente, die nur aus der Asche der großen Kriege entstehen konnten.
Die stille Stärke der KPI bestand darin, sich in diese kleine Geschichte der longue durée einzufügen, ihre Ziele zurückzuschrauben, jeder Impulsivität Einhalt zu gebieten, ein „was zu tun ist“ zu organisieren, das nie über das Mögliche hinausging und darauf achtete, nie nach dem Unmöglichen zu greifen. Das „national-populäre“ der PCI war für uns Arbeiter ein Schreckgespenst, auf kultureller Ebene noch vor der politischen, das haben wir schon früh verstanden. Unser Genosse Alberto Asor Rosa schrieb 1964, im Alter von dreißig Jahren, ‘Scrittori e popolo’: ein Essay über – und gegen – die populistische Literatur in Italien. (5) Sein Buch markierte den Beginn einer Krise eines Aspekts der italienischen politischen Kultur, der bis zu diesem Zeitpunkt hegemonial geblieben war. Doch ohne diese populäre – nicht populistische – Politik hätten wir niemals Grund zu singen gehabt: Avanti, avanti, il gran partito noi siamo dei lavoratori . . . Die wirkliche Stärke der PCI war ihre bewusste Strategie, sich klar und kulturell in dem Volk zu verwurzeln, das aus dieser Geschichte hervorgegangen war.
Es ist ein Gemeinplatz zu sagen, dass die PCI die wahre italienische Sozialdemokratie war. Das war sie aber nicht. Vielmehr war sie die italienische Version einer kommunistischen Partei. Der italienische Weg zum Sozialismus war lang und führte weit in die Ferne: Hinter uns lag die Geschichte einer Nation, die Realität eines Volkes, die Tradition einer Kultur. Das Leben und das Werk von Gramsci fassten diese Dinge zusammen und hinterließen ihr hegemoniales intellektuelles Erbe in der totalisierenden politischen Aktion von Togliatti. So war der Reformismus in einem ursprünglichen Sinne die politische Form, die der revolutionäre Prozess in diesem Kontext annahm. Dieser Zyklus endete mit der Auflösung des Mythos der kapitalistischen Rückständigkeit, der sich in der PCI lange gehalten hatte, selbst während des Aufstiegs der kapitalistischen Entwicklung in Italien. Die orthodoxeste Fraktion der Togliatti, die Amendola-Gruppe, kultivierte diesen Mythos über jedes vertretbare Maß hinaus und machte ihn zur sozialen Grundlage für einen kulturellen Common Sense. Hier kam es zur Spaltung zwischen der Partei und jungen, aufstrebenden intellektuellen Kräften, die in Teilen des gewerkschaftlichen Sektors, vor allem im Norden, und in den widerspenstigen Reihen der Partei Unterstützung fanden. (6)
Tatsächlich waren die Kämpfe der norditalienischen Arbeiter Anfang der 60er Jahre denen des amerikanischen New Deal ähnlicher als denen der süditalienischen Landarbeiter in den 50er Jahren. Der apulische Arbeiter, der in Turin zum Massenarbeiter wurde, war das Symbol für das Ende der Geschichte der „Italietta“. Togliatti hatte ein gutes Verständnis für die übergeordneten und politischen Aspekte der frühen Mitte-Links-Bewegung, war aber nicht in der Lage, die sozialen und materiellen Ursachen, die sie hervorgebracht hatten, und die zentrale Rolle der großen Fabrik zu erkennen. Quaderni rossi und Classe operaia sahen deutlicher als die Zeitschriften der PCI, Società und Rinascita, den Nexus Fabrik-Gesellschaft-Politik als den strategischen Ort, an dem sich kapitalistische Transformationen vollzogen. Man braucht nur in den Zeitschriften der operaisti zu blättern: Korrespondenz aus den Fabriken, Analyse der Umstrukturierung des Produktionsprozesses vor Ort, Bewertung von Managementstrategien, Kritik an Forderungen, Bewertung von Verträgen, Interventionen in Kämpfe, internationale Themen, aber auch Leitartikel zu den wichtigsten politischen Fragen der Zeit.
Eine Kultur der Krise
Die Hypothese, dass die Kette nicht dort gebrochen werden muss, wo das Kapital am schwächsten ist, sondern dort, wo die Arbeiterklasse am stärksten ist, bestimmte die Agenda der operaista. Noch heute bin ich mir nicht sicher, ob die Lust am intellektuellen Abenteuer und die Wahrnehmung politischer Verantwortung wirklich miteinander vereinbar sind; doch in den politischen Freundschaften, die auf dieser Grundlage entstanden, existierten sie für uns nebeneinander. Wenn auch sonst nicht viel dabei herauskam, so haben wir doch zumindest einen Weg gefunden, mit einer angenehmen hominis dignitate in einer feindlichen Welt zu überleben. In diesem Sinne war unser Operaismus im Wesentlichen eine Form der Kulturrevolution, die eher bedeutende intellektuelle Persönlichkeiten hervorbrachte als historische Ereignisse zu bestimmen. Mehr als eine Art, Politik zu machen, definierte er eine Art, politische Kultur zu machen. Es handelte sich um eine seriöse Hochkultur: Spezialisierung ohne Akademisierung, die auf eine Praxis mit strategischer Konsistenz und historischer Tiefe abzielte. Es ging darum, eine postproletarische Aristokratie des Volkes wiederherzustellen oder vielleicht zu etablieren, gegen die bestehenden Strömungen eines bürgerlichen Populismus. Wir sahen ein Subjekt ohne Form – oder besser gesagt, mit einer traditionellen, historischen Form, die in der Krise war. Unser neues soziales Subjekt, der Massenarbeiter, war nicht mehr in der alten politischen Form enthalten. Ein Subjekt, das aus der Krise geboren wird, ist ein kritisches Subjekt. Zwischen dem Operaismus und dem mitteleuropäischen Denken des 19. Jahrhunderts sollte sich später eine leidenschaftliche Liebesbeziehung entwickeln: eine Liebe, die nicht enttäuscht wurde und die, wie ich sagen würde, erwidert wurde, wenn man die in diesem Rahmen entstandenen Werke betrachtet. Es genügt, Zeitschriften wie Angelus Novus, Contropiano und später – in gewissem Maße – Laboratorio politico zu lesen, um sich davon zu überzeugen, dass für uns die Kommunikation nie vom Denken getrennt war.
Viel Tinte wurde in Kontroversen über den Anti-Hegelianismus im italienischen Operaismus vergossen. Der Hegelianismus findet sich vor allem in der Ideologie der Arbeiter als „universelle Klasse“, die in der Zeit der Zweiten Internationale von der kantischen Ethik und in der Zeit der Dritten Internationale vom dialektischen Materialismus durchdrungen ist. Dieses Bild des Proletariats, das „sich selbst befreit und die ganze Menschheit befreit“, wie es Marx im 19. Jahrhundert vertrat, wurde durch Munchs Schrei zertrümmert, dem zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts der große Zusammenbruch aller Erscheinungsformen folgte. Wir sprechen hier von den künstlerischen, aber auch von den wissenschaftlichen und philosophischen Avantgarden sowie von der Revolution aller anderen kollektiven menschlichen Formen, der sozialen, wirtschaftlichen und politischen, unter dem tragischen Eindruck des ersten großen europäischen und weltweiten Bürgerkriegs (1914!). Die Flut des menschlichen Fortschritts – die Belle Époque – prallte gegen die Wand des schlimmsten Massakers, das es je gegeben hat. Doch wo Gefahr ist, wächst auch Befreiung. Aus diesem Inferno erwuchs das Prinzip Hoffnung: das fortschrittlichste revolutionäre Experiment, das je gestartet wurde. Es waren die Bolschewiki, allein und verflucht, die den Sprung wagten; alles, was im Laufe ihres Experiments folgte, kann die Dankbarkeit nicht aufheben, die die Menschheit für diese heroische Anstrengung schuldet. Man muss kein Kommunist sein, um das zu verstehen. Und wer das nicht versteht – oder nicht verstehen will -, dem fehlt ein Teil der Seele, die er braucht, um in dieser Welt zu existieren und politisch zu handeln. Wir hatten das Glück, mit diesem Gedanken aufzubrechen. Wir fügten die Tugend der „Arbeiterperspektive“ hinzu, und so begann das intellektuelle Abenteuer, von dem hier berichtet wird.
Die Kritik an 1968
Zwei glückliche Fügungen des Schicksals: Wir erlebten 1956, als wir noch jung waren, und 1968, als wir es nicht mehr waren. Dies ermöglichte es uns, den politischen Kern zu erfassen, der unter der ideologischen Kruste dieser Ereignisse lag. Wir konnten auf 1956 ohne die historischen Fesseln reagieren, die auf der vorangegangenen Generation lasteten; wir konnten die Möglichkeiten ergreifen, die es eröffnete. Wir hatten keine andere Wahl, als uns mit den Ereignissen auseinanderzusetzen, uns selbst zu hinterfragen, Entscheidungen zu treffen und zwischen zwei Seiten zu wählen. Ich habe nie die Vorstellungen von Gut und Böse akzeptiert, mit denen die Kirche die Gläubigen zähmen will. Aber ich habe durch harte Erfahrung verstanden, dass das Böse die langen, trostlosen Zeiten bedeutet, in denen nichts geschieht; das Gute zeigt sich, wenn man gezwungen ist, Stellung zu beziehen; es ist der Fall in die Sünde, der einen zur Freiheit erweckt. Auch der Nihilismus entsteht nicht durch dunkle Perioden der Barbarei, sondern durch falsche Schimmer der Zivilisation, gegen die er nicht die schlechteste Reaktion ist.
Im Jahr 1956 war kein Platz für narzisstische Spielereien oder die Analyse des Unbewussten – zumindest nicht in dem unruhigen Terrain, das die internationale kommunistische Bewegung war. Die politische Katastrophe löste eine große kulturelle Krise aus. Parteitag der KPdSU, die Geheimrede Chruschtschows, der ungarische Aufstand und seine Niederschlagung – alles wurde nach und nach aufgearbeitet. Die Mandarine von Togliatti bewegte sich vorsichtig zwischen den Widersprüchen des Sowjetsystems und vulgarisierte das gramscianische Edikt gegen Croce: weniger Dialektik der Gegensätze, mehr Dialektik der Unterschiede. Wir waren jung und freigeistig, wir wollten, so naiv es auch erscheinen mag, Klarheit und nicht Verwirrung, doch man bot uns ein zartes Hell-Dunkel. Es war das erste „Nein“, das wir den Parteiführern gaben – wütend, aber nachdrücklich. Da wir den Krieg gegen den Faschismus nicht miterlebt hatten, fühlten wir uns nicht mit dem sozialistischen Mutterland verbunden: Es war nicht zum Mittelpunkt unseres Lebens geworden. Für unsere Vorfahren war der Antifaschismus ein politischer und moralischer Imperativ, der das eigene Leben für immer prägen konnte; eine Verpflichtung von großer menschlicher Intensität, der sich kein denkendes Herz im Klima jener Zeit entziehen konnte. In den 1930er Jahren geboren, waren wir zu jung für den antifaschistischen Widerstand und fürchteten in der Nachkriegszeit nie die Rückkehr des Faschismus. Als Militante erlebten wir den Kalten Krieg als einen „Kampf der Kulturen“, nicht als einen Konflikt um Einflusssphären. Von diesem Zeitpunkt an war in unserem Denken kein Platz mehr für „großartige und fortschrittliche Schicksale“. Der Kommunismus war nicht mehr die Endstation auf einer Eisenbahnlinie, die die Menschheit unaufhaltsam in Richtung Fortschritt führte. In der Nachfolge von Marx wäre er die Selbstkritik der Gegenwart; in der Nachfolge von Lenin wäre er die Organisation einer Kraft, die in der Lage ist, das schwächste Glied in der Kette der Geschichte zu zerschlagen.
Diese erneute Erwähnung von 1956 ist nicht übertrieben. Ohne diesen Sprung hätte es den Operaismus nie gegeben: Wir hätten weder Panzieris „Thesen zur Arbeiterkontrolle“ gehabt, noch wären wir als Intellektuelle der Krise zusammengekommen. (7) Das Jahr 1968 hätte trotzdem stattgefunden – es entsprang anderen Wurzeln, den Modernisierungszwängen der kapitalistischen Gesellschaft -, aber vielleicht hätte es eine andere Form angenommen, mit mehr Blumenkindern und weniger Revolutionärslehrlingen. Wir haben 1968 als Erwachsene erlebt, was ein weiterer Glücksfall war, denn dieses Jahr in der Jugend zu erleben, erwies sich auf lange Sicht als großes Unglück (wie Marx sagte, es sei, Lohnarbeiter zu sein). Der Schein hat sich durchgesetzt und die wirkliche Substanz ist verloren gegangen. Der Schein, d.h. das, was die Bewegung symbolisch zum Ausdruck brachte, war ihr antiautoritärer Charakter. Das funktionierte auf seine Weise. Die Substanz war ihr Charakter als Revolte. Das war nicht von Dauer: Bei Einzelnen wurde sie ausgelöscht und absorbiert, bei Gruppen wurde sie abgelenkt und verfälscht.
Diejenigen von uns, die die Kämpfe der Fabrikarbeiter in den frühen 60er Jahren miterlebt hatten, betrachteten die Studentenproteste mit wohlwollender Distanz. Wir hatten keinen Generationenkonflikt vorausgesagt, obwohl wir in den Fabriken die neue Schicht der Arbeiter – vor allem junge Migranten aus dem Süden – kennengelernt hatten, die aktiv und kreativ waren und immer an der Spitze standen (jedenfalls im Vergleich zu den älteren Arbeitern, die von den vergangenen Niederlagen erschöpft waren). Aber in den Fabriken hielt das Band zwischen Vätern und Söhnen immer noch zusammen; in der Mittelschicht war es zerrissen. Dies war ein interessantes Phänomen, aber nicht entscheidend für die Veränderung des strukturellen Kräfteverhältnisses zwischen den Klassen. In Valle Giulia waren wir im März 68 auf der Seite der Studenten gegen die Polizei – nicht wie Pasolini. Aber gleichzeitig wussten wir, dass es sich um einen Kampf hinter den feindlichen Linien handelte, bei dem es darum ging, wer für die Modernisierung zuständig sein würde. Die alte herrschende Klasse, die Kriegsgeneration, war erschöpft. Eine neue Elite drängte ans Licht, eine neue Führungsschicht für den globalisierten Kapitalismus der Zukunft. Der Kalte Krieg war längst zum Hindernis geworden, die Krise der Politik, der Parteien und der „Öffentlichkeit“ war da. Das Gift der „Anti-Politik“ wurde erstmals von den 68er-Bewegungen in die Adern der Gesellschaft gespritzt. Die Reifung der Zivilgesellschaft und die Eroberung neuer Rechte veränderten das kollektive Bewusstsein. Vor allem aber waren diese Veränderungen für den italienischen Kapitalismus und sein Streben nach Modernität von Vorteil. Die Reprivatisierung des gesamten Systems der sozialen Beziehungen begann mit dieser Periode, die noch nicht zu Ende gegangen ist.
Paradoxe Auswirkungen
Die bemerkenswerte Jugend von 68 verstand nicht – und wir auch nicht, obwohl wir es bald begreifen würden – diese Wahrheit: Die Zerstörung der Autorität bedeutete nicht automatisch die Befreiung der menschlichen Vielfalt; sie konnte, und so geschah es auch, die Freiheit speziell für die tierischen Geister des Kapitalismus bedeuten, die unruhig im eisernen Käfig des Gesellschaftsvertrags herumgestampft hatten, den das System als unvermeidliches Heilmittel für die Jahre der Revolution, der Krise und des Krieges angesehen hatte. Das Jahr 68 war ein klassisches Beispiel für die Heterogenität der Ziele. Der Slogan ce n’est qu’un début konnte nur für eine sehr kurze Zeit erfolgreich sein, vor dem Hintergrund einer Eruption in der gesamten westlichen Welt, die die Stärke der Bewegung ausmachte. Der Ruf „la lutte continue“ war bereits ein Eingeständnis der Niederlage.
Auf lange Sicht war das Spiel verloren. Die Radikalisierung des Diskurses über die Autonomie des Politischen ab Anfang der 70er Jahre entstand aus diesem Scheitern der Aufstandsbewegungen, von den Arbeiterkämpfen bis zur Jugendrevolte, die sich über das Jahrzehnt der 60er Jahre erstreckt hatten. Was fehlte, war das entschlossene Eingreifen einer organisierten Kraft, das nur aus der bestehenden Arbeiterbewegung und damit von den Kommunisten hätte kommen können. Eine konzertierte Initiative hätte die zögernden sozialdemokratischen Parteien Europas zu einem historischen Wiederaufbau bewegen können, für den die Zeit reif war. Wir hätten auf eine neue „Politik von oben“ innerhalb der Basisbewegungen drängen müssen, um dem impliziten Abdriften in die Antipolitik entgegenzuwirken und so das soziale und politische Kräftegleichgewicht zu stören, anstatt es zu stabilisieren. In diesem Moment war eine andere Welt möglich. Später, und zwar für lange Zeit, würde sie es nicht sein. Die Gelegenheit wurde nicht genutzt, der flüchtige Moment verging, und die Toten eroberten die Lebenden zurück. Reale Prozesse besiegten imaginäre Subjekte. In mancherlei Hinsicht lief es in den USA besser als in Europa. Dort wurde der amerikanische Goliath durch den vietnamesischen David gedemütigt. Hier ging es von der Pariser Rebellion zum Einmarsch in Prag, von den Quaderni rossi zu den nouveaux philosophes, von Woodstock zur Piazza Fontana und von den Blumenkindern zu den anni di piombo. “The times they are a‘ changing“: Zehn Jahre nach 68 hatten sich die Zeiten wirklich geändert. Die Trilaterale Kommission diktierte die Grundsätze der neuen Weltordnung und ihrer bürgerlichen Religion.
In Italien war die Ära des klassischen Operaismus beendet. Classe operaia traf die umstrittene Entscheidung, ihr Projekt für beendet zu erklären. “Abonnieren Sie nicht“, teilte sie ihren Lesern in der letzten Ausgabe, die 1967 erschien, mit charakteristischer Ironie mit, „wir gehen jetzt“. Welche Rolle hätte die „politische Zeitung der kämpfenden Arbeiter“ spielen können, wenn sie während der Ereignisse von 1968 noch am Leben gewesen wäre, mit ihrem kompakten, angesehenen Kern von Militanten? Hätte sie die Bewegung beeinflussen, ihr eine Richtung geben, ihr eine politische Orientierung geben können? Das glaube ich nicht. Die Entscheidung, sie zu schließen, wurde getroffen, um die Gefahr zu vermeiden, dass sie sich in eine „Gruppe“ verwandelt, mit all den üblichen Deformationen: Minoritarismus, Selbstreferenzialität, Hierarchisierung, „Doppelschichten“, unbewusste Nachahmung der Praktiken des “ dualen Staates“ und so weiter. Im besten Fall wurden kleine Gruppen auf fatale Weise dazu verleitet, die Untugenden größerer Organisationen zu wiederholen. Es gab also keine Kontinuität zwischen dem politischen Operaismus und den potenziell anti-politischen Bewegungen von 1968. Natürlich lächelten wir, als wir hörten, wie die Leute „Studentenmacht“ skandierten, aber ich erinnere mich lebhaft an den Moment, als bei einem Studentenmarsch auf dem Corso in Rom unerwartet der Ruf „Arbeitermacht“ ertönte. Wenn der Operaismus 68 gegenüber zurückhaltend war, so entdeckte 68 den Operaismus, und zwar lange vor dem „heißen Herbst“ von 69. „Studenten und Arbeiter, vereint im Kampf“ war ein mitreißender, mobilisierender Slogan, der dazu beitrug, eine großzügige Generation von Kämpfern zu formen, die immer noch still in den Poren der Zivilgesellschaft präsent ist.
Die Classe operaia wurde gerade zu dem Zeitpunkt still gelegt, als der Elfte Parteitag der PCI eröffnet wurde. Nie war das Zusammentreffen von Gegensätzen auffälliger. Ich war damals von der Partei suspendiert, aber die Parteimitgliedschaft – der Beitritt aus freien Stücken – war eine Selbstverständlichkeit: Das war schon vor der Erfahrung der operaista so und blieb so, solange il partito existierte. Aber wir mischten uns nicht ein in die erbitterten Kämpfe an der Spitze um die Führung, die nach Togliatti kamen. Wir waren gegen Amendola, ohne für Ingrao zu sein. Die Idee einer einzigen linken Partei für Italien, die eine ausdrückliche Sozialdemokratisierung der PCI bedeuten würde, gefiel uns nicht. Aber vor allem kämpften wir für die Rechte der Partei in der Frage ihrer Analyse des italienischen Kapitalismus. Wir vertraten in echter marxistischer Manier das Konzept des Neokapitalismus, das wir als eine fortschrittlichere – und daher produktivere – Form des Kampfes ansahen, während die andere Seite eine veraltete Sicht der italienischen Wirtschaft hatte, die durch eine ebenso rückständige sowjetische Orthodoxie verstärkt wurde. Denn auch der internationale Kontext hatte sich mit dem Beginn der Entspannung im Kalten Krieg und der „friedlichen Koexistenz“ zwischen den beiden Systemen verändert. Das Kapital bräuchte eine neue Schar von politischen Fachleuten, die mit einer anderen kulturellen Tradition – die erst noch aufgebaut werden muss – und mit neuen intellektuellen Werkzeugen ausgestattet sind. Dies wäre eine für den Neokapitalismus aktualisierte Figur, ein Fachmann und Politiker in Personalunion, der in der Lage ist, geschickt mit den Unwägbarkeiten der Unordnung umzugehen.
Der italienische „heiße Herbst“ von 1969 war eine spontane Bewegung: das war auch ihre Begrenzung, ihr flüchtiger Charakter mündete mittel- bis langfristig in die strukturierende Rolle der Modernisierung ohne Revolution. Der Operaismus war, zumindest in Italien, eine der Gründungsprämissen von 1968; gleichzeitig übte er aber auch eine substanzielle Kritik an 68 im Voraus. Das Jahr 1969 wiederum korrigierte vieles und sorgte für viel mehr Unruhe. Das war das eigentliche annus mirabilis. Neunzehnhundertachtundsechzig wurde in Berkeley geboren und in Paris getauft. Es kam in Italien an, noch jung und doch schon reif, zwischen Arbeitern und PCI, genau dort, wo wir uns positioniert hatten. Der Operaismus trieb 1968 über seine Grenzen hinaus. Im Jahr 1969 ging es nicht mehr um Antiautoritarismus, sondern um Antikapitalismus. Arbeiter und Kapital standen sich physisch Auge in Auge gegenüber. Mit dem autunno caldo wirkten sich die Löhne direkt auf die Gewinne aus; das Kräfteverhältnis verschob sich zu Gunsten der Arbeiter und zu Ungunsten der Bosse. Die Idee des lotta operaia erhielt eine allgemeine soziale Dimension. Dies zeigte sich in zwei Konsequenzen, die sich daraus ergaben. Erstens, ein Sprung im nationalen sozialen Bewusstsein und eine politische Öffnung für einen Konsens in der größten Oppositionspartei, die sich formell immer noch als Partei der Arbeiterklasse verstand. Zweitens die heftige Reaktion des Systems, das alle seine Verteidigungsstrategien einsetzte, von rechtlichen Zugeständnissen bis zum Staatsterrorismus, vom Geheimdienst bis zum sozialen Kompromiss. Die aggressive Reaktion des Systems auf die Erschütterung durch den autunno caldo hat die Bewegung hinweggefegt – oder, was auf dasselbe hinauslief, sie zu einem Kurswechsel gezwungen. Es war dieser zweite Weg, der vorherrschend war und aus dem eine andere Geschichte hervorgehen sollte.
All dies war bereits in den ungelösten Widerspruch zwischen Kämpfen und Organisation – neue Kämpfe, also neue Organisation – eingeschrieben, der den Weg des Operaismus in seiner frühen Phase blockiert hatte. Alle Versuche, Mitte der 60er Jahre an die internen Entwicklungen innerhalb der KPI anzuknüpfen, scheiterten. Das außergewöhnliche „Menschenmaterial“, das in dem Experiment des Operaismus eine so große Rolle spielte, war nicht für ein politisches Spiel gemacht, war nicht für ein solches ausgelegt, bei dem die eigenen Hypothesen auf einem anderen Terrain getestet werden mussten als dem, das man selbst gewählt hatte. Die Idee des „Drinnen und Dagegen“ – jenes ausgeklügelte, vielleicht zu komplexe Prinzip, das in seiner klassischen Form als politischer Operaismus zum Ausdruck kam – konnte sich nicht in den Individuen aus Fleisch und Blut festsetzen; sie blieb die Aussage einer Methode, unverzichtbar für das Verständnis, aber unwirksam als Grundlage für das Handeln.
Bleierne Zeiten
Der eigentliche Unterschied zwischen unserem Operaismus und dem formalen Arbeitertum der KPI lag in dem Konzept der politischen Zentralität der Arbeiter. Wir setzten diese Diskussion bis 1977 fort, als wir zusammen mit Napolitano und Tortorella in einem bleiernen Padua, das den nicht-pazifistischen Vorstößen der so genannten Autonomen ausgesetzt war, eine Konferenz zum Thema „Arbeitertum und Zentralität der Arbeiter“ einberiefen. (8) Ich verzichte an dieser Stelle darauf, auf das Jahr 1977 als Schlüsseljahr ausführlicher einzugehen – das ist eher eine Entscheidung als ein Versehen. Ich stimme zu, dass 1977 im Vergleich zu 1968 ein größeres politisches Gewicht hat und einen entscheidenderen sozialen Wandel markiert; ein Großteil des negativen Verhältnisses zwischen den neuen Generationen und der Politik wurde dort, auf diesem Schlachtfeld, entschieden. Aber ich möchte sagen, dass die italienische Arbeiterbewegung der frühen 1960er Jahre nicht in diese Richtung führte. Aus heutiger Sicht war Classe operaia näher an den Quaderni rossi als an Negris Potere operaio oder an all jenen, die sich später an der autonomia operaia beteiligten. Die genaue Trennlinie verlief folgendermaßen: Die beiden ersten Projekte, zunächst die Zeitschrift und dann die Tageszeitung, sahen sich kritisch innerhalb der Arbeiterbewegung, während die späteren Bestrebungen – die mehr auf Selbstorganisation beruhten – sich gefährlich gegen diese Bewegung stellten. Toni Negris Intelligenz zeigt sich in der Theorie des Übergangs vom „Massenarbeiter“ zum operaio sociale (9), aber zu diesem Zeitpunkt war der praktische Schaden bereits angerichtet, und eine gewaltige Verschwendung wertvoller menschlicher Ressourcen war hoffnungslos auf die falsche Seite geraten.
Negri spielte eine Schlüsselrolle in der Erfahrung von Classe operaia; er war wesentlich an der Entstehung der Zeitung beteiligt, und dann an der Redaktion und dem Vertrieb. Mit den Füßen fest in der strategischen Lage von Porto Marghera verankert, nahm er die Entwicklungen wahr und gab seiner Position Gestalt. Die Erfahrung des fordistisch-tayloristischen Arbeiters – und die spätere Kritik an dieser Figur – bildet die Grundlage für alle seine späteren Forschungen. “Arbeiter ohne Verbündete“, so lautete der Titel der Classe operaia vom März 1964, die einen Leitartikel von Negri enthielt. Das war ein Irrtum. Das Bündnissystem – Angestellte, Mittelstand, Rote Emilia -, das die offizielle Arbeiterbewegung auf der Grundlage eines fortgeschrittenen Frühkapitalismus aufgebaut hatte, musste sicherlich kritisiert und bekämpft werden. Doch im entwickelten Kapitalismus zeichnete sich ein neues Bündnissystem ab, mit den neuen Fachkräften, die aus dem Kontext der Massenproduktion, der damit einhergehenden Ausdehnung des Marktes und der Ausbreitung des Konsums sowie den zivilisatorischen Umwälzungen und kulturellen Veränderungen im Lande hervorgingen. In all diesen Punkten nahmen die Arbeiter von 1962 die Modernisierung von 1968 und die anbrechende Postmoderne von 1977 vorweg.
Was folgte, war die paradoxe Geschichte einer allgemeinen Niederlage, die von illusorischen kleinen Siegen unterbrochen wurde. So ging es bis Ende der 80er Jahre, als wir alle gezwungen waren, zu verstehen, wohin die Geschichte letztendlich geführt hatte. Die Führung der PCI erlitt in ähnlicher Art und Weise das gleiche Schicksal wie die herrschenden Klassen des Landes. Die Modernisierung erforderte eine Übergabe des Staffelstabes von den Generationen des Krieges und des Widerstandes an die Generationen des Friedens und der Entwicklung. Die 68er-Bewegung lieferte neues Personal für diese Übergabe. Was in der Partei geschah, geschah auch in den Kreisen der Macht: Es entstand keine neue politische Klasse, sondern an ihrer Stelle eine neue administrative Klasse, die sowohl auf der Regierungs- als auch auf der Oppositionsebene stets als Manager auftrat. Die gesamte Berlinguer-Führung – sowohl mit dem historischen Kompromiss als auch mit seiner Alternative – erwies sich als nichts anderes als eine stürmische Periode der Verteidigung, die den popolo comunista aufstellte, um die neobürgerliche Flut einzudämmen und zu bremsen. Aber zu diesem Zeitpunkt gab es kaum noch etwas zu holen. Im letzten Akt der Tragödie wurde die Kommunistische Partei in die Demokratische Partei der Linken umgetauft. Es folgte die Farce, als unter dem Druck des antipolitischen Populismus sogar das Wort „Partei“ verschwand. Es gab keine Barrieren mehr. Nur die Flut.
Seit den 1980er Jahren hat die neoliberale kapitalistische Restauration die Fähigkeit der Arbeiter zur Opposition untergraben. Nachdem das schwächste Glied in der antikapitalistischen Kette – der Sowjetstaat – zerbrochen war, gab es keine Möglichkeit mehr, die wiederkehrende Hegemonialmacht daran zu hindern, das absolute Kommando zu übernehmen. Die neu erklärte Dominanz des Kapitals war nicht nur wirtschaftlich, sondern auch sozial, politisch und kulturell. Sie war zugleich theoretisch und ideologisch, eine Kombination aus intellektuellem und allgemeinem Menschenverstand. Es lohnt sich jedoch, eine letzte Tatsache zu betonen: Solange der postkapitalistische Horizont offen blieb, hatte der Kampf um die Einführung von Elementen sozialer Gerechtigkeit im Kapitalismus einen gewissen Erfolg. Sobald das revolutionäre Projekt gescheitert war, wurde auch das reformistische Programm unmöglich. In diesem Sinne könnte sich die jüngste Form des neoliberalen Kapitalismus ironischerweise als ähnlich reformunfähig erweisen wie die letzten Formen des Staatssozialismus.
Anmerkungen
(1) Piero Malvezzi und Giovanni Pirelli, Hrsg., Briefe von Todeskandidaten der Resistenza italiana, 8 settembre 1943-25 aprile 1945, Turin 1952.
(2) Siehe auch Galvano Della Volpe, „The Marxist Critique of Rousseau“, nlri/59, Jan-Feb 1970, und „Settling Accounts with the Russian Formalists“, nlr i/113-114, Jan-April 1979.
(3) Tronti, La politica al tramonto, Turin 1998.
(4) Rita Di Leo, Operai e sistema sovietico, Bari 1970.
(5) Alberto Asor Rosa, Scrittori e popolo, Rom 1965.
(6) Zur internen Debatte der PCI, siehe nlr i/13-14, Jan-Apr 1962.
(7) Raniero Panzieri, „Sette tesi sulla questione del controllo operaio“, Mondo Operaio, Februar 1958.
(8) Für den Tagungsband siehe Tronti et al, Operaismo e centralità operaia, Rom 1978.
(9) Antonio Negri, Dall’operaio massa all’operaio sociale: intervista sull’operaismo, Mailand 1979.
Der englischsprachige Auszug aus ‘Noi operaisti’ erschien auf New Left Review No 73, Jan/Feb 2012 und wurde auf dem sehr empfehlenswerten Blog ‘My Blackout’ reproduziert. Diese Übersetzung von Bonustracks erfolgte aus dieser englischsprachigen Version.
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