Der italienische Operaismus der 1960er Jahre beginnt mit der Geburt der Quaderni rossi und endet mit dem Tod der Classe operaia. Ende der Geschichte. So lautet das Argument. Oder aber â si le grain ne meurt â der Operaismus wird auf andere Weise reproduziert, reinkarniert, transformiert, korrumpiert und ⊠verloren. Dieser Text entstand ursprĂŒnglich aus dem Drang, die intellektuelle Unterscheidung zwischen Operaismus â âArbeitertumâ ist die unzureichende, aber unvermeidliche englische Ăbersetzung â und Post-Operaismus oder den Autonomiebewegungen der spĂ€ten 70er Jahre und danach zu klĂ€ren. Dann taten die sĂŒĂen Freuden der Erinnerung ihr Ăbriges. Ob dieser âRestâ geschmackvoll oder heute noch von Nutzen ist, mĂŒssen die Leser beurteilen. Dies ist meine Wahrheit, basierend auf dem, was ich damals glaubte und was ich heute nur noch deutlicher sehe. Ich will keine kanonische Interpretation dieses Projekts liefern; aber dies ist eine der möglichen Lesarten, einseitig genug, um die gute alte Idee der parteiischen Forschung zu unterstĂŒtzen, diese unverdauliche theoretische Praxis des âStandpunktsâ, die uns geformt hat.
Ich sage wir, weil ich glaube, fĂŒr eine Handvoll Menschen sprechen zu können, die durch ein Band politischer Freundschaft untrennbar miteinander verbunden sind und die einen gemeinsamen Problemstrang als âgelebtes Denkenâ teilen. FĂŒr uns war die klassische politische Freund-Feind-Unterscheidung nicht nur ein Feindbild, sondern auch eine Theorie und Praxis des Freundes. Wir sind Freunde geworden und geblieben, weil wir politisch einen gemeinsamen Feind vor uns entdeckt haben; das hatte Konsequenzen, die die intellektuellen Entscheidungen der Zeit und die nachfolgenden Horizonte bestimmt haben. Ich werde versuchen, in einfachen Worten zu sprechen und die literarische Sprache zu meiden. Dennoch muss gesagt werden, dass der Operaismus der 1960er Jahre seinen eigenen âhohen Stilâ des Schreibens prĂ€gte, ziseliert, klar, konfrontativ, in dem wir glaubten, den Rhythmus der Fabrikarbeiter im Kampf gegen die Bosse zu erfassen. Jeder historische Abschnitt wĂ€hlt seine eigene Form der symbolischen Darstellung. Halbgebildete Partisanen, die sich den ErschieĂungskommandos der Nazis entgegenstellten, schufen die âBriefe der Todeskandidaten des Widerstandsâ, ein Kunstwerk (1). Genauso gingen die Jungen, die frĂŒhmorgens vor den Toren der Mirafiori-Fabrik in Turin standen, abends nach Hause, um âSeele und Formâ des jungen LukĂĄcs zu lesen. Ein starker Gedanke erfordert eine intensive Schrift. Das GefĂŒhl fĂŒr die GröĂe des Konflikts weckte in uns die Leidenschaft fĂŒr den Nietzscheâschen Stil: in einem edlen Tonfall zu sprechen, im Namen derer, die unten sind.
Ich habe nie die Lektion vergessen, die wir an den Werkstoren gelernt haben, als wir mit unseren hochtrabenden FlugblĂ€ttern ankamen und die Arbeiter aufforderten, sich dem antikapitalistischen Kampf anzuschlieĂen. Die Antwort, die immer die gleiche war, kam von den HĂ€nden, die unsere Zettel entgegennahmen. Sie lachten und sagten: âWas ist das? Geld? In der Tat ein âgrobes heidnisches Volkâ. Das war nicht das bĂŒrgerliche Wort âenrichissez-vousâ, sondern das Wort âLohnâ, das als objektiv antagonistische Antwort auf das Wort âProfitâ prĂ€sentiert wurde. Der Operaismus ĂŒberarbeitete den brillanten Satz von Marx â das Proletariat, das seine eigene Emanzipation erlangt, wird die gesamte Menschheit befreien â zu der Aussage: Die Arbeiterklasse, die ihre eigenen partiellen Interessen verfolgt, schafft eine allgemeine Krise in den KapitalverhĂ€ltnissen. Der Operaismus markierte eine Art des politischen Denkens. Denken und Geschichte trafen in einem direkten, unmittelbaren und frontalen ZusammenstoĂ aufeinander. Was ist, musste der Analyse, der Reflexion, der Kritik und dem Urteil ausgesetzt werden. Was darĂŒber gesagt und geschrieben wurde, kam spĂ€ter.
Die folgende biographische Schilderung behĂ€lt ein Element der Zweideutigkeit zwischen persönlichen und generationsbedingten Aspekten bei. Aber ich sollte gleich zu Beginn sagen, dass mein Operaismus kommunistischer Art war. Das war nicht immer der Fall, auch nicht in der Anfangszeit; Parteimitglieder waren nie die Mehrheit in der italienischen Arbeiterbewegung, noch dominierten sie in den Quaderni rossi oder der Classe operaia; die Kombination war vielleicht mein persönliches Dilemma. Ich werde hier die Lehrjahre der operaisti, einer begrenzten, aber bedeutenden generationellen Fraktion, beschreiben. Als unbeholfener Historiker von Ereignissen und Ideen werde ich versuchen, die komplexen, frĂŒhen AnsĂ€tze des operaistischen Arguments zu erklĂ€ren, und einiges von dem, was danach kam.
Der Bruch von SechsundfĂŒnfzig
Ein SchlĂŒsseldatum kristallisiert sich als strategischer Ort fĂŒr uns alle heraus: 1956. Mehrere Dinge machten dieses Jahr âunvergesslichâ, aber ich möchte den Ăbergang â tatsĂ€chlich einen erkenntnistheoretischen Bruch â von einer Parteiwahrheit zu einer Klassenwahrheit hervorheben. Die Parteitage bis zu den ungarischen Ereignissen stellten eine Abfolge von SprĂŒngen im Bewusstsein einer jungen Generation von Intellektuellen dar. Ich spĂŒrte, bevor ich es bewusst dachte, dass das zwanzigste Jahrhundert dort endete. Wir erwachten aus dem dogmatischen Schlummer der Geschichtlichkeit. In Italien hatte die Herrschaft des Eigennamens, als Substantiv oder Adjektiv, materialistisch oder idealistisch â die Linie De Sanctis-Labriola-Croce-Gramsci â eine beispiellose kulturelle Hegemonie in der Politik ausgeĂŒbt. Dank Togliattis Charisma hatte sich in der Nachkriegszeit eine mĂ€chtige Gruppe von PCI-FĂŒhrern um sie herum gebildet, die sich nun daran machte, sie in die Tat umzusetzen. Im Istituto Gramsci konnte man Parteimitglieder aus der Leitung und dem Sekretariat antreffen. Sie schrieben keine BĂŒcher oder beauftragten irgendwelche dubiosen Ghostwriter, dies fĂŒr sie zu tun. Sie lasen BĂŒcher. Und zwischen einer Initiative und der nĂ€chsten diskutierten sie, was sie davon hielten.
Irgendwann kam ein seltsam aussehender Mann aus Sizilien, der in Messina unterrichtet hatte: groĂ, drahtig, mit einer Hakennase und einem kantigen Gesicht. Er sprach in einer schwierigen Sprache, und seine Schrift war noch schwieriger zu verstehen. Aber Della Volpe zerlegt StĂŒck fĂŒr StĂŒck die kulturelle Linie der italienischen Kommunisten, ohne auf orthodoxe Zugehörigkeiten zu achten. (2) Um ehrlich zu sein: Wir haben uns von dem gramscianischen âNationalpopulismusâ der PCI befreit, aber ein gewisser intellektueller Aristokratismus haftet uns noch an. Verstehen war wichtiger als Ăberzeugen; wer sich mit dem Begriff abmĂŒht, hat Schwierigkeiten mit dem Wort. Heute ist das Gegenteil der Fall: Einfacher Diskurs bedeutet Verzicht auf Gedanken. Der Ansatz, den wir damals verfolgten, erscheint heute, wo der Triumph der medialen VulgaritĂ€t ĂŒber die politische Sprache vollstĂ€ndig ist, umso wertvoller. Wir waren eine Schule der asketischen intellektuellen Strenge, die um den Preis einer leicht selbstbezogenen Isolation erkauft wurde. Wissenschaft gegen Ideologie â das war das Paradigma. Marx gegen Hegel, wie Galilei gegen die Scholastiker, oder Aristoteles gegen die Platoniker. Dann sind wir im GroĂen und Ganzen aus diesem Schema herausgewachsen, was den Inhalt betrifft, haben aber seine Lehren in Bezug auf die Methode beibehalten. Wenn ich darĂŒber nachdenke, war es genau diese Grundlage, die uns ab 1956 die Möglichkeit gab, Schritt fĂŒr Schritt, durch Versuch und Irrtum, die Horizonte der kommunistischen Freiheit zu entdecken, wĂ€hrend andere â die Mehrheit â den Wert der bĂŒrgerlichen Freiheiten wiederentdeckten.
Ich bin mir nach wie vor unsicher, was die Wahl der politischen Taktik zu diesem Zeitpunkt angeht â nicht, was ârichtigâ war, sondern was am nĂŒtzlichsten gewesen wĂ€re. Es stimmt, dass manchmal wenig von den eigenen Entscheidungen abhĂ€ngt und viel von den UmstĂ€nden, den Möglichkeiten, den Begegnungen. Aber 1956 stand uns noch ein anderer Weg offen: der des politischen Wachstums innerhalb der PCI, deren FĂŒhrung eine Periode der âErneuerung in KontinuitĂ€tâ eingeleitet hatte. Was hĂ€tte dieser zweite Weg mit sich gebracht? Ein langer Marsch durch die Organisation; ein kulturelles Opfer auf dem Altar der Praxis; die AusĂŒbung jener politischen Kategorie der Renaissance, der âehrlichen Verstellungâ. In meiner persönlichen Ausbildung war Togliatti der Meisterpolitiker par excellence. Ich frage mich, ob es möglich gewesen wĂ€re, ein Togliattianer zu sein, aber mit einer anderen Kultur â und antworte: Ja. Die Politik hat eine eigene Autonomie, auch gegenĂŒber dem kulturellen Rahmen, der sie stĂŒtzt und zuweilen legitimiert. Wir lieĂen uns von der faszinierenden Freude am anderen Denken mitreiĂen. Aber es bleibt der Zweifel, dass der andere Weg der richtige gewesen sein könnte: etwas weniger sagen und etwas mehr tun. Die theoretische Entdeckung der âAutonomie des Politischenâ fand im Rahmen der praktischen Erfahrung des Operaismus statt; nur die historisch-konzeptionelle Ausarbeitung kam spĂ€ter â und mit ihr die Erkenntnis, dass es nicht gelungen war, eine Synthese von âInnen und AuĂenâ zu erreichen.
Vor einigen Jahren schrieb ich: âWir jungen kommunistischen Intellektuellen hatten Recht, auf der Seite der ungarischen AufstĂ€ndischen zu stehen. Aber â und das ist das Paradoxe an der Revolution im Westen â der sozialistische Staat hatte nicht unrecht, wenn er den Kampf mit Panzern beendete.â (3)
Das ist die Art von Satz, den selbst die engsten Freunde, gerade weil sie einem alles Gute wĂŒnschen, vorgeben, nicht gelesen zu haben. Doch die Lösung dieses ödipalen RĂ€tsels der Arbeiterbewegung des zwanzigsten Jahrhunderts war genau die Aufgabe, die sich uns stellte. Es ist leicht, zwischen Recht und Unrecht zu wĂ€hlen; schwierig wird es, wenn man sich zwischen zwei Rechten entscheiden muss, die beide auf der eigenen Seite stehen. Das Dilemma besteht darin, ob man die Leidenschaft der Zugehörigkeit oder das KalkĂŒl der Möglichkeiten verfolgt. Die beiden Rechte von 1956 waren auch die beiden Unrechte, die diejenigen, die nur die mögliche Entwicklung dessen sahen, was man âSozialismus mit menschlichem Antlitzâ nennen wĂŒrde, von denen trennten, deren einziger MaĂstab die unmittelbare Kontrolle ĂŒber die Stellungen im Kreuzfeuer der beiden gegnerischen Blöcke war.
Eine der bedeutendsten kritischen Analysen des sowjetischen Systems kam jedoch aus den Reihen des Operaismus. Rita Di Leos âOperai e sistema sovieticoâ zeigte, dass man vom Standpunkt der Arbeiter aus viel mehr begreifen kann als die kapitalistische Fabrik. (4) Das politische Experiment der Arbeiter schlechthin wurde hier kritisch ins Spiel gebracht. Es bleibt eine Ă€uĂerst isolierte Analyse: Wahrheit und Tatsachen liegen zu dicht beieinander, als dass sie von den beiden herrschenden, gegensĂ€tzlichen Ideologien akzeptiert werden könnten.Â
Ein âBildungsromanâ
In den frĂŒhen 1960er Jahren bildete sich spontan eine Gruppe von Operaisten. Nicht in der Art und Weise, wie âGruppenâ in den frĂŒhen 1970er Jahren institutionalisiert wurden. Unsere Gruppe war eine originelle, völlig informelle Art, politisch und kulturell zusammenzukommen. Es ist seltsam, wie sich im Laufe der Zeit eine Art von gegenseitiger Zuneigung erhalten hat, selbst unter den Genossen, die nicht den gleichen Weg von den Quaderni rossi zur Classe operaia zurĂŒckgelegt haben. Ich empfinde immer noch eine tiefe Sympathie und erinnere mich an die menschlichen QualitĂ€ten von Menschen wie Bianca Beccalli, Dario und Liliana Lanzardo, Mario Miegge, Giovanni Mottura, Vittorio Rieser, Edda Saccomani, Michele Salvati und anderen. Quaderni rossi war ein schöner Titel fĂŒr eine Zeitschrift, mit einer beschwörenden Einfachheit, die in sich selbst beredt ist. Die âNotizbĂŒcherâ drĂŒckten den Willen zur Forschung, Analyse und Studium aus. Das Rot des Umschlags war das Zeichen einer Entscheidung, einer Verpflichtung, dies zu sein. Das Schreiben und damit das Lesen auf der Vorderseite â schwarz auf rot â zu beginnen, war eine brillante Idee von Panzieri.
Ranieri â er starb 1964 mit Anfang vierzig â gehörte zu denjenigen, denen es bestimmt war, zu wenig Zeit auf dieser Erde zu verbringen. Genug jedoch, um eine Spur zu hinterlassen. Wenn ich mich heute an ihn erinnere, wenn ich wieder an ihn denke, spĂŒre ich eine Sehnsucht nach einer verlorenen politischen Menschlichkeit. Er war nicht von Natur aus ein romantischer Held, sondern wurde durch die UmstĂ€nde zu einem solchen. Er wollte von einem Organisator des Operaismus zu einem Organisator der Arbeiterkultur werden. Aber er konnte nicht wirklich etwas organisieren. Darin lag der Charme seiner Begrenztheit, die der unseren so Ă€hnlich war â insbesondere der meinen -, dass wir uns ihm nahe fĂŒhlten. Panzieris Marx war der von Luxemburg, nicht der von Lenin. Wie Rosa las er das Kapital und imaginierte die Revolution. Anders als Lenin, der das Kapital las, um die Revolution zu organisieren. Er war kein Kommunist und hĂ€tte es auch nie sein können. Seine Tradition war die des revolutionĂ€ren Syndikalismus, mit einer Dosis des anarchischen Sozialismus, den die alte PSI historisch in sich trug. Aber âArbeiterkontrolleâ war ein Zauberwort, das uns aus dem anderen dogmatischen Schlummer aufweckte â der sozialistischen âPartei des ganzen Volkesâ.
Nachts mit Raniero durch die StraĂen von Rom oder Mailand â nicht durch das verhasste Turin â zu gehen, bedeutete, Benjamins Idee des âSich-Verlierensâ in den StraĂen einer Stadt zu verwirklichen. Es gibt auch eine Kunst, sich in der Polis zu verlieren, nĂ€mlich die der Politik, und wir haben uns alle MĂŒhe gegeben, diese Kunst zu beherrschen. Mehr als einmal verirrten wir uns und fanden uns an der Grenze wieder, die die eine Seite von der anderen trennt, ohne sie jemals zu ĂŒberschreiten. Wir zogen aufgeklĂ€rte Bosse vor, aber nur, um den Krieg, der uns interessierte, besser fĂŒhren zu können. Wir waren nicht in die fortschrittliche Demokratie verliebt, sondern nutzten sie als ein fortschrittlicheres Kampffeld. Intuitiv erkannten wir die Reformisten der Linken als ernstzunehmende FunktionĂ€re des kapitalistischen General Intellect (der heute auf euro-globaler Ebene herrscht). Wir schĂ€tzten den Bewegungsimpuls eher als eine Leidenschaft denn als eine Tatsache. Er war ein Ereignis der politischen Vorstellungskraft, ĂŒber das wir stĂ€ndig nachdachten â und das wir praktizierten, eine weitaus ernstere Angelegenheit.
Quaderni rossi schaltete das Licht in der Fabrik an, fokussierte das Objektiv und machte ein Foto, auf dem die ProduktionsverhĂ€ltnisse mit verblĂŒffender Klarheit zu sehen waren. Was auch immer ĂŒber die ehemaligen Arbeiterintellektuellen gesagt wurde, es besteht immer ein Konsens darĂŒber, dass die Analysen ihrer Arbeiteruntersuchungen âklarâ waren. Der Operaismus eröffnete eine neue Art, sich mit der Soziologie zu beschĂ€ftigen: Die Webersche Methodologie vermischte sich mit der Politik der marxistischen Analyse. In diesem Sinne gab es zwischen den Quaderni rossi und der Classe operaia oder zwischen Vittorio Rieser und Romano Alquati weniger Unstimmigkeiten, als wir damals dachten. Die Verdienste der italienischen Soziologie durch den Operaismus sind heute weithin anerkannt; aber es war auch ein Kontext, in dem neue Wege der Geschichte ins Auge gefasst wurden. Umberto Coldagelli und Gaspare De Caro eröffneten mit ihren âMarxistischen Forschungshypothesen zur Zeitgeschichteâ in Quaderni rossi No 3 einen kritischen Weg. Coldagelli begann sein langwieriges Unterfangen, sich mit der politischen und institutionellen Geschichte Frankreichs zu befassen; Sergio Bologna begann seine Forschungen ĂŒber Deutschland, den Nazismus und die Arbeiterklasse.Â
Wege durch das Fegefeuer
Unsere Meinungsverschiedenheiten mit Panzieri und den Soziologen der Quaderni rossi betrafen die Idee und Praxis der Politik, nichts anderes. Das Primat der Politik war von Anfang an in Classe operaia prĂ€sent, die 1963 als âpolitische Zeitung der kĂ€mpfenden Arbeiterâ gegrĂŒndet wurde. Der Slogan meines Leitartikels âLenin in Englandâ in der ersten Ausgabe â âerst die Arbeiter, dann das Kapitalâ; das heiĂt, es sind die KĂ€mpfe der Arbeiter, die den Lauf der kapitalistischen Entwicklung vorantreiben â das war Politik: Wille, Entscheidung, Organisation, Konflikt. Der Ăbergang von der Analyse der Bedingungen der Arbeiter, wie es die Quaderni rossi weiterhin taten, zur Intervention in die Forderungen, die sie fĂŒr ihre Klasseninteressen vorbrachten, war es, der dem Sprung von der Zeitschrift zur Zeitung seinen Sinn gab. Und wenn die Quaderni rossi eine inhaltliche Innovation darstellten, so war Classe operaia auch eine formale Revolution. Die Wahl der Grafiken war eine Frage der hohen Kunstfertigkeit; Dichter und Schriftsteller, von Babel bis Brecht, Majakowski bis Eluard, bevölkerten die Seiten; die Classe operaia leistete Pionierarbeit in der politischen Satire im Comicstil â der siegreiche Drache, der einen fliehenden Heiligen Georg jagt, in einer Umkehrung von Leibeigenem und Herrscher. Wir sahen Classe operaia als die Politecnico â die legendĂ€re kulturelle Wochenzeitung der Nachkriegszeit â der Fabrikarbeiter.
Auf dem roten Impressum der Zeitung standen die Worte von Marx: âAber die Revolution ist grĂŒndlich. Sie ist immer noch auf ihrer Reise durch das Fegefeuer. Sie geht methodisch vor.â Die Revolution ist sorgfĂ€ltig. Togliattis Ăbersetzung/Interpretation: Sie geht den Dingen auf den Grund. Nicht schlecht. Das aber war am Anfang entscheidend; ein wesentlicher Zweifel. Heute wissen wir nicht mehr, ob es noch systematisch oder vielleicht prekĂ€r arbeitet oder ob es sich tatsĂ€chlich zurĂŒckgezogen hat. Lange, langsame Perioden der Restauration sind â mehr als andere Epochen â anfĂ€llig fĂŒr Irrlichter der revolutionĂ€ren Illusion; zwischen 1848 und 1871 sah Marx mehrere davon. Von unserer kleinen Nische aus sahen wir andere, und dies sollte spĂ€ter eines der Auswahlkriterien fĂŒr diejenigen sein, die die operaistische Erfahrung auf das Feld des Kampfes mitnahmen. Die berĂŒhmte Spaltung der Quaderni rossi mag heute auf den ersten Blick auf die Unvereinbarkeit von Figuren wie Panzieri und Romano Alquati zurĂŒckzufĂŒhren sein. Sie kamen auf der Grundlage eines gemeinsamen Forschungsprojekts zusammen, konnten aber nicht nebeneinander existieren. In Alquati wurde die intellektuelle Unordnung zum Genie erhoben. Er sah nicht so sehr das, was ist, sondern das, was im Entstehen begriffen war. Er erzĂ€hlte uns, dass er erst als Erwachsener, als er sich endlich eine Brille kaufen konnte, erkannte, dass die Felder grĂŒn waren. Alquati erfand, also intuitiv, und er sagte, er sei immer einen Schritt voraus. Aber er war es, der uns zeigte, wie die jungen Fiat-Arbeiter ihren Kampf fĂŒhrten.
Mit anderen Worten, wir haben ein schönes altes Tollhaus zusammengebracht. Bei unseren Treffen verbrachten wir die HĂ€lfte der Zeit mit Reden und den Rest mit Lachen. Und abgesehen von ein paar PCI-Aktivisten habe ich noch nie Menschen getroffen, die menschlich mehr wert waren als die, mit denen ich zuerst bei den Quaderni rossi und dann bei Classe operaia zu tun hatte: ein so selbstloses öffentliches Engagement, frei von jeglichem persönlichen Ehrgeiz; ein so geradliniger Sinn fĂŒr Engagement; und nicht zuletzt eine so entzauberte, selbstironische Art, die gemeinsame Arbeit zu teilen. Die Genossen von Quaderni rossi sind besser bekannt und wurden von den darauffolgenden feindlichen Zeiten begnadigt und in den Paradiesgarten der Wohlgesinnten aufgenommen. Die Genossen der Classe operaia werden weniger zitiert und hĂ€ufiger angeprangert; ich erinnere mich mit unendlicher Nostalgie an sie. Diese jungen MĂ€nner und Frauen haben nicht ĂŒber eine âneue Art, Politik zu machenâ theoretisiert. Sie haben sie praktiziert.Â
Unser âWorkerismusâ
Was also ist der Operaismus? Eine Erfahrung intellektueller Bildung, mit Jahren der Novizenschaft und der Pilgerschaft; eine Episode in der Geschichte der Arbeiterbewegung, die zwischen Kampfformen und organisatorischen Lösungen oszilliert; ein Versuch, in Italien und darĂŒber hinaus mit der marxistischen Orthodoxie ĂŒber die Beziehungen zwischen Arbeitern und Kapital zu brechen; eine versuchte Kulturrevolution im Westen. In diesem letzten Sinne war der Operaismus auch ein spezifisches Ereignis des zwanzigsten Jahrhunderts. Er entstand genau in dem Moment des Ăbergangs, als sich die tragische GröĂe des Jahrhunderts gegen sich selbst wandte und von einem permanenten Ausnahmezustand in eine neue ânormaleâ, epochenlose Zeit ĂŒberging. Wenn wir auf die 1960er Jahre zurĂŒckblicken, können wir feststellen, dass diese Jahre eine Ăbergangsfunktion hatten. Die maximale Unordnung erneuerte die bestehende Ordnung. Alles verĂ€nderte sich, damit alles Wesentliche gleich bleiben konnte.
Der Fabrikarbeiter, dem wir begegneten, war eine Figur aus dem zwanzigsten Jahrhundert. Wir haben nie den Begriff âProletariatâ verwendet: âUnsereâ Arbeiter waren nicht wie die in Engelsâ Manchester, sondern eher wie die in Detroit. Wir brachten nicht âThe Condition of the Working Class in England in 1844â mit in die Fabriken, sondern den Kampf der Arbeiter gegen die Arbeit in den âGrundrissenâ. Wir wurden nicht von einer ethischen Revolte gegen die Ausbeutung in den Fabriken bewegt, sondern von politischer Bewunderung fĂŒr die Praktiken des Ungehorsams, die sie erfunden haben. Man muss unserem Operaismus zugutehalten, dass er nicht in die Falle des Dritte-Welt-Gedankens, des Kampfes vom Lande gegen die Stadt und der langen BauernmĂ€rsche getappt ist. Wir waren nie Chinesen, und die Kulturrevolution des Ostens hat uns kalt gelassen, entfremdet, mehr als nur ein wenig skeptisch und in der Tat sehr kritisch ihr gegenĂŒber. Rot war und ist unsere Lieblingsfarbe, aber wir wissen, dass, wenn Gardisten oder Brigaden sie aufgreifen, nur die schlimmsten Seiten der menschlichen Geschichte daraus entstehen können.
Aber wir begrĂŒĂten die Tatsache, dass die Arbeiter des 20. Jahrhunderts die âlange und glorreicheâ Geschichte der unteren Klassen mit ihren verzweifelten Rebellionen, ihren tausendjĂ€hrigen Irrlehren, ihren immer wiederkehrenden und groĂartigen Versuchen, ihre Ketten zu sprengen, durchgehalten hatten â um immer schmerzhaft unterdrĂŒckt zu werden. In den groĂen Fabriken war der Konflikt fast identisch. Wir gewannen und verloren Tag fĂŒr Tag in einem stĂ€ndigen Grabenkrieg. Wir waren begeistert von den Formen des Kampfes, aber auch von seinem Zeitpunkt, den ergriffenen Momenten, den auferlegten Bedingungen, den verfolgten Zielen und den Mitteln, um sie zu verfolgen: nicht mehr zu verlangen, als möglich war, und nicht weniger, als erreicht werden konnte. Eine weitere einschneidende Entdeckung war die Feststellung, dass es wĂ€hrend der langen Phase der scheinbaren Ruhe im Werk â von 1955 (Niederlage bei den Wahlen zur Betriebskommission) bis zur Wiederaufnahme der allgemeinen TarifkĂ€mpfe im Jahr 1962 â keine PassivitĂ€t der Arbeiter gab, sondern eine andere Art des wilden Kampfes: der âSalto della scoccaâ (âĂberspringen eines Fahrgestellsâ), Sabotage am FlieĂband, die aufmĂŒpfige Anwendung der tayloristischen ProduktionsplĂ€ne.
Ja, diese Arbeiter waren die Kinder der antifaschistischen Arbeiter von 1943, die Lagerhallen und Maschinen vor der Zerstörung durch die Nazis gerettet hatten. Aber sie waren auch die Erben der Fabrikbesetzungen der Revolutionsjahre 1919-20, als die rote Fahne ĂŒber den Fabriken wehte und von dem Willen zeugte, es so zu machen wie in Russland. In der erzwungenen Konzentration der Industriearbeit in Italien zwischen den 50er und 60er Jahren schufen die Erfordernisse einer rasanten kapitalistischen Entwicklung einen noch nie dagewesenen Schmelztiegel historischer Erfahrungen, alltĂ€glicher BedĂŒrfnisse, gewerkschaftlicher Unzufriedenheit und politischer Forderungen; das war es, was die operaisti â zweifellos naiv â zu interpretieren versuchten. Eine gesegnete NaivitĂ€t, die uns â wie Fortini sagte â âklug wie Taubenâ machte. Der Operaismus war unsere UniversitĂ€t; wir machten unseren Abschluss im Klassenkampf, der uns nicht zum Lehren, sondern zum Leben befĂ€higte. Die Sichtweise der Arbeiter wurde zu einem politischen Mittel, die Welt zu sehen, und zu einer menschlichen Art, in ihr zu agieren, indem wir immer auf derselben Seite blieben. Tatsache ist, dass die gesamte Geschichte der ersten HĂ€lfte des 20. Jahrhunderts in der Figur des Massenarbeiters zusammenlief; nur das Arbeitersubjekt, das in dieser Zeit, zwischen 1914 und 1945, auftauchte und danach heranwuchs, konnte sich auf den Gipfel dieser Geschichte erheben.
Doch mit den 1960er Jahren begann bereits die niedergehende JahrhunderthĂ€lfte; nur der miserable Verlauf der folgenden Jahrzehnte bis zum Ende des Jahrhunderts und darĂŒber hinaus konnte sie als eine wundersame Zeit des Neuanfangs erscheinen lassen. Der qualitative Unterschied zwischen Unruhen und Revolution muss genauer untersucht werden. Die Macht zu kritisieren ist eine Sache, sie in eine Krise zu stĂŒrzen eine andere. Die Emanzipation des Individuums in den 1960er Jahren fĂŒhrte zur Wiederherstellung des alten Gleichgewichts der KrĂ€fte, das nun mit einigen neuen Reformen verschönert wurde. Wir waren die Opfer in diesem Prozess, der keine Anomalie, sondern ein normales Merkmal der Politik war. Dies zu verstehen, reicht nicht aus, um den Prozess zu kippen, aber es ist eine notwendige Voraussetzung dafĂŒr. Die ganze Diskussion ĂŒber die âAutonomie des Politischenâ â die ihren Ursprung im Operaismus hatte und sich von dort aus verbreitete â drehte sich um diesen Punkt. Die KĂ€mpfe der Arbeiter bestimmen den Verlauf der kapitalistischen Entwicklung; aber die kapitalistische Entwicklung wird diese KĂ€mpfe fĂŒr ihre eigenen Zwecke nutzen, wenn kein organisierter revolutionĂ€rer Prozess in Gang kommt, der in der Lage ist, dieses KrĂ€fteverhĂ€ltnis zu verĂ€ndern. Dies lĂ€sst sich leicht an den sozialen KĂ€mpfen erkennen, in denen sich der gesamte systemische Herrschaftsapparat neu positioniert, reformiert, demokratisiert und stabilisiert.
Ein Paradoxon: Die kulturell rĂŒckstĂ€ndigsten KĂ€mpfe â fĂŒr die âEmanzipationâ â hatten soziale Folgen, die fĂŒr die Arbeiterschaft gĂŒnstig waren und das Kapital zu ZugestĂ€ndnissen zwangen: Sozialstaat, Verfassungsreformen, die Rolle der Gewerkschaften und Parteien. Die kulturell fortschrittlicheren KĂ€mpfe â fĂŒr die Befreiung â fĂŒhrten jedoch zu einem rachsĂŒchtigen Wiederaufleben des Kapitalismus, zu der einzigartigen Vorstellung einer einzigen möglichen Gesellschaftsform und zur Unterordnung alles Menschlichen unter eine universelle Theorie und Praxis des bĂŒrgerlichen Lebens. Vielleicht, so wĂŒrden Konservative und Liberale im Chor sagen, waren die ersten KĂ€mpfe richtig und die zweiten falsch? Ich glaube, wir mĂŒssen nach einer anderen ErklĂ€rung suchen. In den KĂ€mpfen fĂŒr die Emanzipation spielte die organisierte Arbeiterbewegung eine zentrale, aktive Rolle. In den BefreiungskĂ€mpfen war es die Krise dieser Bewegung, die eine aktive Rolle spielte â und paradoxerweise verschĂ€rften die KĂ€mpfe diese Krise. Hat der Operaismus auch auf diese Weise funktioniert? Ich lasse die Frage offen.Â
Der Operaismus und die PCI
Es gab jedoch eine einfache Tatsache, die nicht durch einen Akt des politischen Willens beseitigt werden konnte. Viele derjenigen, die die âalternative SubjektivitĂ€tâ der 1960er Jahre ausmachten, hatten sich auĂerhalb der offiziellen, institutionellen Formen der Arbeiterbewegung und ihrer Parteien formiert und waren in gewisser Weise gegen diese gerichtet. So wurde 1962 der Kampf der Fiat-Arbeiter um einen neuen Vertrag zum Anlass fĂŒr eine auĂergewöhnliche öffentliche Agitation, die sich auf nationaler Ebene bemerkbar machte. Auf diese Weise wurde die politische ZentralitĂ€t der Arbeiterklasse in die Praxis umgesetzt, indem Brechts Vorschlag an die Pariser Antifaschistenkonferenz von 1935 bei jedem Ausbruch wieder auf die Tagesordnung gesetzt wurde: âGenossen, lasst uns ĂŒber die EigentumsverhĂ€ltnisse sprechen!â Aber die PCI wurde ihrer Aufgabe, die groĂen ArbeiterkĂ€mpfe der frĂŒhen 60er Jahre in hohe Politik zu ĂŒbersetzen, nicht gerecht. Anders als gemeinhin angenommen, war die âPartei der Arbeiterklasseâ eher bereit, auf das 68er der Studenten zu hören als auf das 69er der italienischen Arbeiter. (Auch dafĂŒr gibt es einen nachtrĂ€glichen Beweis: In den folgenden Jahren wurde die ParteifĂŒhrung weit mehr aus den Reihen der Studenten als aus denen der Arbeiter aufgefĂŒllt). Zugleich entwickelte sich ein linker Antikommunismus, der einer historischen Analyse bedarf. Dabei handelte es sich im Wesentlichen um einen Anti-PCI, der sich aus intellektuellen KrĂ€ften zusammensetzte, die auch heute noch existieren (trotz des Verschwindens ihres Gegners), die im Schatten einer Bewegung, einer Generation, einer Weltanschauung aufwuchsen; einer Art des FĂŒhlens, der Vertrautheit und der Kommunikation, anstatt des Seins, des Denkens und des Kampfes. Zu den Vorreitern von damals gesellte sich nun ein Heer von ReumĂŒtigen.
Dieses PhĂ€nomen verstĂ€rkte sich nach dem Tod Togliattis im Jahr 1964, nicht nur wegen des realen RĂŒckgangs der VermittlungsfĂ€higkeit der Partei, sondern auch wegen der tiefgreifenden VerĂ€nderungen, die sich in der italienischen Gesellschaft vollzogen. Erst Ende der 50er und Anfang der 60er Jahre kam der moderne Kapitalismus in Italien so richtig in Schwung, und die alte, kleine Welt der Zivilgesellschaft, die in der Erinnerung an das neunzehnte Jahrhundert verankert war, ging endgĂŒltig zu Ende. Das kleingeistige âItaliettaâ des Risorgimento lastete noch immer auf uns, die wir in den 1930er Jahren geboren wurden; wir wĂŒrden mehr aus der BeschĂ€ftigung mit diesem Jahrzehnt lernen als aus der Erfahrung all derer, die folgten. Wir wurden gegen die Krankheit der âVetero-Italicaâ geimpft. Die gesamte italienische Geschichte war bis zu diesem Zeitpunkt eine Nebengeschichte des zwanzigsten Jahrhunderts gewesen. Diejenigen von uns, die versuchten, auf moderne, desillusionierte Weise zu denken, spĂŒrten ihr Gewicht auf unseren Schultern â von den BeschrĂ€nkungen der italienischen Sprache bis hin zur Blindheit ihrer Kultur. Wie wir bei der LektĂŒre von Locke und Montesquieu und bei der Untersuchung des Westminster-Modells feststellten, war die gesamte vorfaschistische Ăra letztlich eine Karikatur der westlichen liberalen Systeme. Und die beiden âroten Biennienâ, die sich so sehr voneinander unterscheiden â 1919-20 und 1945-46 â waren magische Momente, die nur aus der Asche der groĂen Kriege entstehen konnten.
Die stille StĂ€rke der KPI bestand darin, sich in diese kleine Geschichte der longue durĂ©e einzufĂŒgen, ihre Ziele zurĂŒckzuschrauben, jeder ImpulsivitĂ€t Einhalt zu gebieten, ein âwas zu tun istâ zu organisieren, das nie ĂŒber das Mögliche hinausging und darauf achtete, nie nach dem Unmöglichen zu greifen. Das ânational-populĂ€reâ der PCI war fĂŒr uns Arbeiter ein Schreckgespenst, auf kultureller Ebene noch vor der politischen, das haben wir schon frĂŒh verstanden. Unser Genosse Alberto Asor Rosa schrieb 1964, im Alter von dreiĂig Jahren, âScrittori e popoloâ: ein Essay ĂŒber â und gegen â die populistische Literatur in Italien. (5) Sein Buch markierte den Beginn einer Krise eines Aspekts der italienischen politischen Kultur, der bis zu diesem Zeitpunkt hegemonial geblieben war. Doch ohne diese populĂ€re â nicht populistische â Politik hĂ€tten wir niemals Grund zu singen gehabt: Avanti, avanti, il gran partito noi siamo dei lavoratori . . . Die wirkliche StĂ€rke der PCI war ihre bewusste Strategie, sich klar und kulturell in dem Volk zu verwurzeln, das aus dieser Geschichte hervorgegangen war.
Es ist ein Gemeinplatz zu sagen, dass die PCI die wahre italienische Sozialdemokratie war. Das war sie aber nicht. Vielmehr war sie die italienische Version einer kommunistischen Partei. Der italienische Weg zum Sozialismus war lang und fĂŒhrte weit in die Ferne: Hinter uns lag die Geschichte einer Nation, die RealitĂ€t eines Volkes, die Tradition einer Kultur. Das Leben und das Werk von Gramsci fassten diese Dinge zusammen und hinterlieĂen ihr hegemoniales intellektuelles Erbe in der totalisierenden politischen Aktion von Togliatti. So war der Reformismus in einem ursprĂŒnglichen Sinne die politische Form, die der revolutionĂ€re Prozess in diesem Kontext annahm. Dieser Zyklus endete mit der Auflösung des Mythos der kapitalistischen RĂŒckstĂ€ndigkeit, der sich in der PCI lange gehalten hatte, selbst wĂ€hrend des Aufstiegs der kapitalistischen Entwicklung in Italien. Die orthodoxeste Fraktion der Togliatti, die Amendola-Gruppe, kultivierte diesen Mythos ĂŒber jedes vertretbare MaĂ hinaus und machte ihn zur sozialen Grundlage fĂŒr einen kulturellen Common Sense. Hier kam es zur Spaltung zwischen der Partei und jungen, aufstrebenden intellektuellen KrĂ€ften, die in Teilen des gewerkschaftlichen Sektors, vor allem im Norden, und in den widerspenstigen Reihen der Partei UnterstĂŒtzung fanden. (6)
TatsĂ€chlich waren die KĂ€mpfe der norditalienischen Arbeiter Anfang der 60er Jahre denen des amerikanischen New Deal Ă€hnlicher als denen der sĂŒditalienischen Landarbeiter in den 50er Jahren. Der apulische Arbeiter, der in Turin zum Massenarbeiter wurde, war das Symbol fĂŒr das Ende der Geschichte der âItaliettaâ. Togliatti hatte ein gutes VerstĂ€ndnis fĂŒr die ĂŒbergeordneten und politischen Aspekte der frĂŒhen Mitte-Links-Bewegung, war aber nicht in der Lage, die sozialen und materiellen Ursachen, die sie hervorgebracht hatten, und die zentrale Rolle der groĂen Fabrik zu erkennen. Quaderni rossi und Classe operaia sahen deutlicher als die Zeitschriften der PCI, SocietĂ und Rinascita, den Nexus Fabrik-Gesellschaft-Politik als den strategischen Ort, an dem sich kapitalistische Transformationen vollzogen. Man braucht nur in den Zeitschriften der operaisti zu blĂ€ttern: Korrespondenz aus den Fabriken, Analyse der Umstrukturierung des Produktionsprozesses vor Ort, Bewertung von Managementstrategien, Kritik an Forderungen, Bewertung von VertrĂ€gen, Interventionen in KĂ€mpfe, internationale Themen, aber auch Leitartikel zu den wichtigsten politischen Fragen der Zeit.
Eine Kultur der Krise
Die Hypothese, dass die Kette nicht dort gebrochen werden muss, wo das Kapital am schwĂ€chsten ist, sondern dort, wo die Arbeiterklasse am stĂ€rksten ist, bestimmte die Agenda der operaista. Noch heute bin ich mir nicht sicher, ob die Lust am intellektuellen Abenteuer und die Wahrnehmung politischer Verantwortung wirklich miteinander vereinbar sind; doch in den politischen Freundschaften, die auf dieser Grundlage entstanden, existierten sie fĂŒr uns nebeneinander. Wenn auch sonst nicht viel dabei herauskam, so haben wir doch zumindest einen Weg gefunden, mit einer angenehmen hominis dignitate in einer feindlichen Welt zu ĂŒberleben. In diesem Sinne war unser Operaismus im Wesentlichen eine Form der Kulturrevolution, die eher bedeutende intellektuelle Persönlichkeiten hervorbrachte als historische Ereignisse zu bestimmen. Mehr als eine Art, Politik zu machen, definierte er eine Art, politische Kultur zu machen. Es handelte sich um eine seriöse Hochkultur: Spezialisierung ohne Akademisierung, die auf eine Praxis mit strategischer Konsistenz und historischer Tiefe abzielte. Es ging darum, eine postproletarische Aristokratie des Volkes wiederherzustellen oder vielleicht zu etablieren, gegen die bestehenden Strömungen eines bĂŒrgerlichen Populismus. Wir sahen ein Subjekt ohne Form â oder besser gesagt, mit einer traditionellen, historischen Form, die in der Krise war. Unser neues soziales Subjekt, der Massenarbeiter, war nicht mehr in der alten politischen Form enthalten. Ein Subjekt, das aus der Krise geboren wird, ist ein kritisches Subjekt. Zwischen dem Operaismus und dem mitteleuropĂ€ischen Denken des 19. Jahrhunderts sollte sich spĂ€ter eine leidenschaftliche Liebesbeziehung entwickeln: eine Liebe, die nicht enttĂ€uscht wurde und die, wie ich sagen wĂŒrde, erwidert wurde, wenn man die in diesem Rahmen entstandenen Werke betrachtet. Es genĂŒgt, Zeitschriften wie Angelus Novus, Contropiano und spĂ€ter â in gewissem MaĂe â Laboratorio politico zu lesen, um sich davon zu ĂŒberzeugen, dass fĂŒr uns die Kommunikation nie vom Denken getrennt war.
Viel Tinte wurde in Kontroversen ĂŒber den Anti-Hegelianismus im italienischen Operaismus vergossen. Der Hegelianismus findet sich vor allem in der Ideologie der Arbeiter als âuniverselle Klasseâ, die in der Zeit der Zweiten Internationale von der kantischen Ethik und in der Zeit der Dritten Internationale vom dialektischen Materialismus durchdrungen ist. Dieses Bild des Proletariats, das âsich selbst befreit und die ganze Menschheit befreitâ, wie es Marx im 19. Jahrhundert vertrat, wurde durch Munchs Schrei zertrĂŒmmert, dem zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts der groĂe Zusammenbruch aller Erscheinungsformen folgte. Wir sprechen hier von den kĂŒnstlerischen, aber auch von den wissenschaftlichen und philosophischen Avantgarden sowie von der Revolution aller anderen kollektiven menschlichen Formen, der sozialen, wirtschaftlichen und politischen, unter dem tragischen Eindruck des ersten groĂen europĂ€ischen und weltweiten BĂŒrgerkriegs (1914!). Die Flut des menschlichen Fortschritts â die Belle Ăpoque â prallte gegen die Wand des schlimmsten Massakers, das es je gegeben hat. Doch wo Gefahr ist, wĂ€chst auch Befreiung. Aus diesem Inferno erwuchs das Prinzip Hoffnung: das fortschrittlichste revolutionĂ€re Experiment, das je gestartet wurde. Es waren die Bolschewiki, allein und verflucht, die den Sprung wagten; alles, was im Laufe ihres Experiments folgte, kann die Dankbarkeit nicht aufheben, die die Menschheit fĂŒr diese heroische Anstrengung schuldet. Man muss kein Kommunist sein, um das zu verstehen. Und wer das nicht versteht â oder nicht verstehen will -, dem fehlt ein Teil der Seele, die er braucht, um in dieser Welt zu existieren und politisch zu handeln. Wir hatten das GlĂŒck, mit diesem Gedanken aufzubrechen. Wir fĂŒgten die Tugend der âArbeiterperspektiveâ hinzu, und so begann das intellektuelle Abenteuer, von dem hier berichtet wird.Â
Die Kritik an 1968
Zwei glĂŒckliche FĂŒgungen des Schicksals: Wir erlebten 1956, als wir noch jung waren, und 1968, als wir es nicht mehr waren. Dies ermöglichte es uns, den politischen Kern zu erfassen, der unter der ideologischen Kruste dieser Ereignisse lag. Wir konnten auf 1956 ohne die historischen Fesseln reagieren, die auf der vorangegangenen Generation lasteten; wir konnten die Möglichkeiten ergreifen, die es eröffnete. Wir hatten keine andere Wahl, als uns mit den Ereignissen auseinanderzusetzen, uns selbst zu hinterfragen, Entscheidungen zu treffen und zwischen zwei Seiten zu wĂ€hlen. Ich habe nie die Vorstellungen von Gut und Böse akzeptiert, mit denen die Kirche die GlĂ€ubigen zĂ€hmen will. Aber ich habe durch harte Erfahrung verstanden, dass das Böse die langen, trostlosen Zeiten bedeutet, in denen nichts geschieht; das Gute zeigt sich, wenn man gezwungen ist, Stellung zu beziehen; es ist der Fall in die SĂŒnde, der einen zur Freiheit erweckt. Auch der Nihilismus entsteht nicht durch dunkle Perioden der Barbarei, sondern durch falsche Schimmer der Zivilisation, gegen die er nicht die schlechteste Reaktion ist.
Im Jahr 1956 war kein Platz fĂŒr narzisstische Spielereien oder die Analyse des Unbewussten â zumindest nicht in dem unruhigen Terrain, das die internationale kommunistische Bewegung war. Die politische Katastrophe löste eine groĂe kulturelle Krise aus. Parteitag der KPdSU, die Geheimrede Chruschtschows, der ungarische Aufstand und seine Niederschlagung â alles wurde nach und nach aufgearbeitet. Die Mandarine von Togliatti bewegte sich vorsichtig zwischen den WidersprĂŒchen des Sowjetsystems und vulgarisierte das gramscianische Edikt gegen Croce: weniger Dialektik der GegensĂ€tze, mehr Dialektik der Unterschiede. Wir waren jung und freigeistig, wir wollten, so naiv es auch erscheinen mag, Klarheit und nicht Verwirrung, doch man bot uns ein zartes Hell-Dunkel. Es war das erste âNeinâ, das wir den ParteifĂŒhrern gaben â wĂŒtend, aber nachdrĂŒcklich. Da wir den Krieg gegen den Faschismus nicht miterlebt hatten, fĂŒhlten wir uns nicht mit dem sozialistischen Mutterland verbunden: Es war nicht zum Mittelpunkt unseres Lebens geworden. FĂŒr unsere Vorfahren war der Antifaschismus ein politischer und moralischer Imperativ, der das eigene Leben fĂŒr immer prĂ€gen konnte; eine Verpflichtung von groĂer menschlicher IntensitĂ€t, der sich kein denkendes Herz im Klima jener Zeit entziehen konnte. In den 1930er Jahren geboren, waren wir zu jung fĂŒr den antifaschistischen Widerstand und fĂŒrchteten in der Nachkriegszeit nie die RĂŒckkehr des Faschismus. Als Militante erlebten wir den Kalten Krieg als einen âKampf der Kulturenâ, nicht als einen Konflikt um EinflusssphĂ€ren. Von diesem Zeitpunkt an war in unserem Denken kein Platz mehr fĂŒr âgroĂartige und fortschrittliche Schicksaleâ. Der Kommunismus war nicht mehr die Endstation auf einer Eisenbahnlinie, die die Menschheit unaufhaltsam in Richtung Fortschritt fĂŒhrte. In der Nachfolge von Marx wĂ€re er die Selbstkritik der Gegenwart; in der Nachfolge von Lenin wĂ€re er die Organisation einer Kraft, die in der Lage ist, das schwĂ€chste Glied in der Kette der Geschichte zu zerschlagen.
Diese erneute ErwĂ€hnung von 1956 ist nicht ĂŒbertrieben. Ohne diesen Sprung hĂ€tte es den Operaismus nie gegeben: Wir hĂ€tten weder Panzieris âThesen zur Arbeiterkontrolleâ gehabt, noch wĂ€ren wir als Intellektuelle der Krise zusammengekommen. (7) Das Jahr 1968 hĂ€tte trotzdem stattgefunden â es entsprang anderen Wurzeln, den ModernisierungszwĂ€ngen der kapitalistischen Gesellschaft -, aber vielleicht hĂ€tte es eine andere Form angenommen, mit mehr Blumenkindern und weniger RevolutionĂ€rslehrlingen. Wir haben 1968 als Erwachsene erlebt, was ein weiterer GlĂŒcksfall war, denn dieses Jahr in der Jugend zu erleben, erwies sich auf lange Sicht als groĂes UnglĂŒck (wie Marx sagte, es sei, Lohnarbeiter zu sein). Der Schein hat sich durchgesetzt und die wirkliche Substanz ist verloren gegangen. Der Schein, d.h. das, was die Bewegung symbolisch zum Ausdruck brachte, war ihr antiautoritĂ€rer Charakter. Das funktionierte auf seine Weise. Die Substanz war ihr Charakter als Revolte. Das war nicht von Dauer: Bei Einzelnen wurde sie ausgelöscht und absorbiert, bei Gruppen wurde sie abgelenkt und verfĂ€lscht.
Diejenigen von uns, die die KĂ€mpfe der Fabrikarbeiter in den frĂŒhen 60er Jahren miterlebt hatten, betrachteten die Studentenproteste mit wohlwollender Distanz. Wir hatten keinen Generationenkonflikt vorausgesagt, obwohl wir in den Fabriken die neue Schicht der Arbeiter â vor allem junge Migranten aus dem SĂŒden â kennengelernt hatten, die aktiv und kreativ waren und immer an der Spitze standen (jedenfalls im Vergleich zu den Ă€lteren Arbeitern, die von den vergangenen Niederlagen erschöpft waren). Aber in den Fabriken hielt das Band zwischen VĂ€tern und Söhnen immer noch zusammen; in der Mittelschicht war es zerrissen. Dies war ein interessantes PhĂ€nomen, aber nicht entscheidend fĂŒr die VerĂ€nderung des strukturellen KrĂ€fteverhĂ€ltnisses zwischen den Klassen. In Valle Giulia waren wir im MĂ€rz 68 auf der Seite der Studenten gegen die Polizei â nicht wie Pasolini. Aber gleichzeitig wussten wir, dass es sich um einen Kampf hinter den feindlichen Linien handelte, bei dem es darum ging, wer fĂŒr die Modernisierung zustĂ€ndig sein wĂŒrde. Die alte herrschende Klasse, die Kriegsgeneration, war erschöpft. Eine neue Elite drĂ€ngte ans Licht, eine neue FĂŒhrungsschicht fĂŒr den globalisierten Kapitalismus der Zukunft. Der Kalte Krieg war lĂ€ngst zum Hindernis geworden, die Krise der Politik, der Parteien und der âĂffentlichkeitâ war da. Das Gift der âAnti-Politikâ wurde erstmals von den 68er-Bewegungen in die Adern der Gesellschaft gespritzt. Die Reifung der Zivilgesellschaft und die Eroberung neuer Rechte verĂ€nderten das kollektive Bewusstsein. Vor allem aber waren diese VerĂ€nderungen fĂŒr den italienischen Kapitalismus und sein Streben nach ModernitĂ€t von Vorteil. Die Reprivatisierung des gesamten Systems der sozialen Beziehungen begann mit dieser Periode, die noch nicht zu Ende gegangen ist.Â
Paradoxe Auswirkungen
Die bemerkenswerte Jugend von 68 verstand nicht â und wir auch nicht, obwohl wir es bald begreifen wĂŒrden â diese Wahrheit: Die Zerstörung der AutoritĂ€t bedeutete nicht automatisch die Befreiung der menschlichen Vielfalt; sie konnte, und so geschah es auch, die Freiheit speziell fĂŒr die tierischen Geister des Kapitalismus bedeuten, die unruhig im eisernen KĂ€fig des Gesellschaftsvertrags herumgestampft hatten, den das System als unvermeidliches Heilmittel fĂŒr die Jahre der Revolution, der Krise und des Krieges angesehen hatte. Das Jahr 68 war ein klassisches Beispiel fĂŒr die HeterogenitĂ€t der Ziele. Der Slogan ce nâest quâun dĂ©but konnte nur fĂŒr eine sehr kurze Zeit erfolgreich sein, vor dem Hintergrund einer Eruption in der gesamten westlichen Welt, die die StĂ€rke der Bewegung ausmachte. Der Ruf âla lutte continueâ war bereits ein EingestĂ€ndnis der Niederlage.
Auf lange Sicht war das Spiel verloren. Die Radikalisierung des Diskurses ĂŒber die Autonomie des Politischen ab Anfang der 70er Jahre entstand aus diesem Scheitern der Aufstandsbewegungen, von den ArbeiterkĂ€mpfen bis zur Jugendrevolte, die sich ĂŒber das Jahrzehnt der 60er Jahre erstreckt hatten. Was fehlte, war das entschlossene Eingreifen einer organisierten Kraft, das nur aus der bestehenden Arbeiterbewegung und damit von den Kommunisten hĂ€tte kommen können. Eine konzertierte Initiative hĂ€tte die zögernden sozialdemokratischen Parteien Europas zu einem historischen Wiederaufbau bewegen können, fĂŒr den die Zeit reif war. Wir hĂ€tten auf eine neue âPolitik von obenâ innerhalb der Basisbewegungen drĂ€ngen mĂŒssen, um dem impliziten Abdriften in die Antipolitik entgegenzuwirken und so das soziale und politische KrĂ€ftegleichgewicht zu stören, anstatt es zu stabilisieren. In diesem Moment war eine andere Welt möglich. SpĂ€ter, und zwar fĂŒr lange Zeit, wĂŒrde sie es nicht sein. Die Gelegenheit wurde nicht genutzt, der flĂŒchtige Moment verging, und die Toten eroberten die Lebenden zurĂŒck. Reale Prozesse besiegten imaginĂ€re Subjekte. In mancherlei Hinsicht lief es in den USA besser als in Europa. Dort wurde der amerikanische Goliath durch den vietnamesischen David gedemĂŒtigt. Hier ging es von der Pariser Rebellion zum Einmarsch in Prag, von den Quaderni rossi zu den nouveaux philosophes, von Woodstock zur Piazza Fontana und von den Blumenkindern zu den anni di piombo. âThe times they are aâ changingâ: Zehn Jahre nach 68 hatten sich die Zeiten wirklich geĂ€ndert. Die Trilaterale Kommission diktierte die GrundsĂ€tze der neuen Weltordnung und ihrer bĂŒrgerlichen Religion.
In Italien war die Ăra des klassischen Operaismus beendet. Classe operaia traf die umstrittene Entscheidung, ihr Projekt fĂŒr beendet zu erklĂ€ren. âAbonnieren Sie nichtâ, teilte sie ihren Lesern in der letzten Ausgabe, die 1967 erschien, mit charakteristischer Ironie mit, âwir gehen jetztâ. Welche Rolle hĂ€tte die âpolitische Zeitung der kĂ€mpfenden Arbeiterâ spielen können, wenn sie wĂ€hrend der Ereignisse von 1968 noch am Leben gewesen wĂ€re, mit ihrem kompakten, angesehenen Kern von Militanten? HĂ€tte sie die Bewegung beeinflussen, ihr eine Richtung geben, ihr eine politische Orientierung geben können? Das glaube ich nicht. Die Entscheidung, sie zu schlieĂen, wurde getroffen, um die Gefahr zu vermeiden, dass sie sich in eine âGruppeâ verwandelt, mit all den ĂŒblichen Deformationen: Minoritarismus, SelbstreferenzialitĂ€t, Hierarchisierung, âDoppelschichtenâ, unbewusste Nachahmung der Praktiken des â dualen Staatesâ und so weiter. Im besten Fall wurden kleine Gruppen auf fatale Weise dazu verleitet, die Untugenden gröĂerer Organisationen zu wiederholen. Es gab also keine KontinuitĂ€t zwischen dem politischen Operaismus und den potenziell anti-politischen Bewegungen von 1968. NatĂŒrlich lĂ€chelten wir, als wir hörten, wie die Leute âStudentenmachtâ skandierten, aber ich erinnere mich lebhaft an den Moment, als bei einem Studentenmarsch auf dem Corso in Rom unerwartet der Ruf âArbeitermachtâ ertönte. Wenn der Operaismus 68 gegenĂŒber zurĂŒckhaltend war, so entdeckte 68 den Operaismus, und zwar lange vor dem âheiĂen Herbstâ von 69. âStudenten und Arbeiter, vereint im Kampfâ war ein mitreiĂender, mobilisierender Slogan, der dazu beitrug, eine groĂzĂŒgige Generation von KĂ€mpfern zu formen, die immer noch still in den Poren der Zivilgesellschaft prĂ€sent ist.
Die Classe operaia wurde gerade zu dem Zeitpunkt still gelegt, als der Elfte Parteitag der PCI eröffnet wurde. Nie war das Zusammentreffen von GegensĂ€tzen auffĂ€lliger. Ich war damals von der Partei suspendiert, aber die Parteimitgliedschaft â der Beitritt aus freien StĂŒcken â war eine SelbstverstĂ€ndlichkeit: Das war schon vor der Erfahrung der operaista so und blieb so, solange il partito existierte. Aber wir mischten uns nicht ein in die erbitterten KĂ€mpfe an der Spitze um die FĂŒhrung, die nach Togliatti kamen. Wir waren gegen Amendola, ohne fĂŒr Ingrao zu sein. Die Idee einer einzigen linken Partei fĂŒr Italien, die eine ausdrĂŒckliche Sozialdemokratisierung der PCI bedeuten wĂŒrde, gefiel uns nicht. Aber vor allem kĂ€mpften wir fĂŒr die Rechte der Partei in der Frage ihrer Analyse des italienischen Kapitalismus. Wir vertraten in echter marxistischer Manier das Konzept des Neokapitalismus, das wir als eine fortschrittlichere â und daher produktivere â Form des Kampfes ansahen, wĂ€hrend die andere Seite eine veraltete Sicht der italienischen Wirtschaft hatte, die durch eine ebenso rĂŒckstĂ€ndige sowjetische Orthodoxie verstĂ€rkt wurde. Denn auch der internationale Kontext hatte sich mit dem Beginn der Entspannung im Kalten Krieg und der âfriedlichen Koexistenzâ zwischen den beiden Systemen verĂ€ndert. Das Kapital brĂ€uchte eine neue Schar von politischen Fachleuten, die mit einer anderen kulturellen Tradition â die erst noch aufgebaut werden muss â und mit neuen intellektuellen Werkzeugen ausgestattet sind. Dies wĂ€re eine fĂŒr den Neokapitalismus aktualisierte Figur, ein Fachmann und Politiker in Personalunion, der in der Lage ist, geschickt mit den UnwĂ€gbarkeiten der Unordnung umzugehen.
Der italienische âheiĂe Herbstâ von 1969 war eine spontane Bewegung: das war auch ihre Begrenzung, ihr flĂŒchtiger Charakter mĂŒndete mittel- bis langfristig in die strukturierende Rolle der Modernisierung ohne Revolution. Der Operaismus war, zumindest in Italien, eine der GrĂŒndungsprĂ€missen von 1968; gleichzeitig ĂŒbte er aber auch eine substanzielle Kritik an 68 im Voraus. Das Jahr 1969 wiederum korrigierte vieles und sorgte fĂŒr viel mehr Unruhe. Das war das eigentliche annus mirabilis. Neunzehnhundertachtundsechzig wurde in Berkeley geboren und in Paris getauft. Es kam in Italien an, noch jung und doch schon reif, zwischen Arbeitern und PCI, genau dort, wo wir uns positioniert hatten. Der Operaismus trieb 1968 ĂŒber seine Grenzen hinaus. Im Jahr 1969 ging es nicht mehr um Antiautoritarismus, sondern um Antikapitalismus. Arbeiter und Kapital standen sich physisch Auge in Auge gegenĂŒber. Mit dem autunno caldo wirkten sich die Löhne direkt auf die Gewinne aus; das KrĂ€fteverhĂ€ltnis verschob sich zu Gunsten der Arbeiter und zu Ungunsten der Bosse. Die Idee des lotta operaia erhielt eine allgemeine soziale Dimension. Dies zeigte sich in zwei Konsequenzen, die sich daraus ergaben. Erstens, ein Sprung im nationalen sozialen Bewusstsein und eine politische Ăffnung fĂŒr einen Konsens in der gröĂten Oppositionspartei, die sich formell immer noch als Partei der Arbeiterklasse verstand. Zweitens die heftige Reaktion des Systems, das alle seine Verteidigungsstrategien einsetzte, von rechtlichen ZugestĂ€ndnissen bis zum Staatsterrorismus, vom Geheimdienst bis zum sozialen Kompromiss. Die aggressive Reaktion des Systems auf die ErschĂŒtterung durch den autunno caldo hat die Bewegung hinweggefegt â oder, was auf dasselbe hinauslief, sie zu einem Kurswechsel gezwungen. Es war dieser zweite Weg, der vorherrschend war und aus dem eine andere Geschichte hervorgehen sollte.
All dies war bereits in den ungelösten Widerspruch zwischen KĂ€mpfen und Organisation â neue KĂ€mpfe, also neue Organisation â eingeschrieben, der den Weg des Operaismus in seiner frĂŒhen Phase blockiert hatte. Alle Versuche, Mitte der 60er Jahre an die internen Entwicklungen innerhalb der KPI anzuknĂŒpfen, scheiterten. Das auĂergewöhnliche âMenschenmaterialâ, das in dem Experiment des Operaismus eine so groĂe Rolle spielte, war nicht fĂŒr ein politisches Spiel gemacht, war nicht fĂŒr ein solches ausgelegt, bei dem die eigenen Hypothesen auf einem anderen Terrain getestet werden mussten als dem, das man selbst gewĂ€hlt hatte. Die Idee des âDrinnen und Dagegenâ â jenes ausgeklĂŒgelte, vielleicht zu komplexe Prinzip, das in seiner klassischen Form als politischer Operaismus zum Ausdruck kam â konnte sich nicht in den Individuen aus Fleisch und Blut festsetzen; sie blieb die Aussage einer Methode, unverzichtbar fĂŒr das VerstĂ€ndnis, aber unwirksam als Grundlage fĂŒr das Handeln.Â
Bleierne Zeiten
Der eigentliche Unterschied zwischen unserem Operaismus und dem formalen Arbeitertum der KPI lag in dem Konzept der politischen ZentralitĂ€t der Arbeiter. Wir setzten diese Diskussion bis 1977 fort, als wir zusammen mit Napolitano und Tortorella in einem bleiernen Padua, das den nicht-pazifistischen VorstöĂen der so genannten Autonomen ausgesetzt war, eine Konferenz zum Thema âArbeitertum und ZentralitĂ€t der Arbeiterâ einberiefen. (8) Ich verzichte an dieser Stelle darauf, auf das Jahr 1977 als SchlĂŒsseljahr ausfĂŒhrlicher einzugehen â das ist eher eine Entscheidung als ein Versehen. Ich stimme zu, dass 1977 im Vergleich zu 1968 ein gröĂeres politisches Gewicht hat und einen entscheidenderen sozialen Wandel markiert; ein GroĂteil des negativen VerhĂ€ltnisses zwischen den neuen Generationen und der Politik wurde dort, auf diesem Schlachtfeld, entschieden. Aber ich möchte sagen, dass die italienische Arbeiterbewegung der frĂŒhen 1960er Jahre nicht in diese Richtung fĂŒhrte. Aus heutiger Sicht war Classe operaia nĂ€her an den Quaderni rossi als an Negris Potere operaio oder an all jenen, die sich spĂ€ter an der autonomia operaia beteiligten. Die genaue Trennlinie verlief folgendermaĂen: Die beiden ersten Projekte, zunĂ€chst die Zeitschrift und dann die Tageszeitung, sahen sich kritisch innerhalb der Arbeiterbewegung, wĂ€hrend die spĂ€teren Bestrebungen â die mehr auf Selbstorganisation beruhten â sich gefĂ€hrlich gegen diese Bewegung stellten. Toni Negris Intelligenz zeigt sich in der Theorie des Ăbergangs vom âMassenarbeiterâ zum operaio sociale (9), aber zu diesem Zeitpunkt war der praktische Schaden bereits angerichtet, und eine gewaltige Verschwendung wertvoller menschlicher Ressourcen war hoffnungslos auf die falsche Seite geraten.
Negri spielte eine SchlĂŒsselrolle in der Erfahrung von Classe operaia; er war wesentlich an der Entstehung der Zeitung beteiligt, und dann an der Redaktion und dem Vertrieb. Mit den FĂŒĂen fest in der strategischen Lage von Porto Marghera verankert, nahm er die Entwicklungen wahr und gab seiner Position Gestalt. Die Erfahrung des fordistisch-tayloristischen Arbeiters â und die spĂ€tere Kritik an dieser Figur â bildet die Grundlage fĂŒr alle seine spĂ€teren Forschungen. âArbeiter ohne VerbĂŒndeteâ, so lautete der Titel der Classe operaia vom MĂ€rz 1964, die einen Leitartikel von Negri enthielt. Das war ein Irrtum. Das BĂŒndnissystem â Angestellte, Mittelstand, Rote Emilia -, das die offizielle Arbeiterbewegung auf der Grundlage eines fortgeschrittenen FrĂŒhkapitalismus aufgebaut hatte, musste sicherlich kritisiert und bekĂ€mpft werden. Doch im entwickelten Kapitalismus zeichnete sich ein neues BĂŒndnissystem ab, mit den neuen FachkrĂ€ften, die aus dem Kontext der Massenproduktion, der damit einhergehenden Ausdehnung des Marktes und der Ausbreitung des Konsums sowie den zivilisatorischen UmwĂ€lzungen und kulturellen VerĂ€nderungen im Lande hervorgingen. In all diesen Punkten nahmen die Arbeiter von 1962 die Modernisierung von 1968 und die anbrechende Postmoderne von 1977 vorweg.
Was folgte, war die paradoxe Geschichte einer allgemeinen Niederlage, die von illusorischen kleinen Siegen unterbrochen wurde. So ging es bis Ende der 80er Jahre, als wir alle gezwungen waren, zu verstehen, wohin die Geschichte letztendlich gefĂŒhrt hatte. Die FĂŒhrung der PCI erlitt in Ă€hnlicher Art und Weise das gleiche Schicksal wie die herrschenden Klassen des Landes. Die Modernisierung erforderte eine Ăbergabe des Staffelstabes von den Generationen des Krieges und des Widerstandes an die Generationen des Friedens und der Entwicklung. Die 68er-Bewegung lieferte neues Personal fĂŒr diese Ăbergabe. Was in der Partei geschah, geschah auch in den Kreisen der Macht: Es entstand keine neue politische Klasse, sondern an ihrer Stelle eine neue administrative Klasse, die sowohl auf der Regierungs- als auch auf der Oppositionsebene stets als Manager auftrat. Die gesamte Berlinguer-FĂŒhrung â sowohl mit dem historischen Kompromiss als auch mit seiner Alternative â erwies sich als nichts anderes als eine stĂŒrmische Periode der Verteidigung, die den popolo comunista aufstellte, um die neobĂŒrgerliche Flut einzudĂ€mmen und zu bremsen. Aber zu diesem Zeitpunkt gab es kaum noch etwas zu holen. Im letzten Akt der Tragödie wurde die Kommunistische Partei in die Demokratische Partei der Linken umgetauft. Es folgte die Farce, als unter dem Druck des antipolitischen Populismus sogar das Wort âParteiâ verschwand. Es gab keine Barrieren mehr. Nur die Flut.
Seit den 1980er Jahren hat die neoliberale kapitalistische Restauration die FĂ€higkeit der Arbeiter zur Opposition untergraben. Nachdem das schwĂ€chste Glied in der antikapitalistischen Kette â der Sowjetstaat â zerbrochen war, gab es keine Möglichkeit mehr, die wiederkehrende Hegemonialmacht daran zu hindern, das absolute Kommando zu ĂŒbernehmen. Die neu erklĂ€rte Dominanz des Kapitals war nicht nur wirtschaftlich, sondern auch sozial, politisch und kulturell. Sie war zugleich theoretisch und ideologisch, eine Kombination aus intellektuellem und allgemeinem Menschenverstand. Es lohnt sich jedoch, eine letzte Tatsache zu betonen: Solange der postkapitalistische Horizont offen blieb, hatte der Kampf um die EinfĂŒhrung von Elementen sozialer Gerechtigkeit im Kapitalismus einen gewissen Erfolg. Sobald das revolutionĂ€re Projekt gescheitert war, wurde auch das reformistische Programm unmöglich. In diesem Sinne könnte sich die jĂŒngste Form des neoliberalen Kapitalismus ironischerweise als Ă€hnlich reformunfĂ€hig erweisen wie die letzten Formen des Staatssozialismus.
Anmerkungen
(1) Piero Malvezzi und Giovanni Pirelli, Hrsg., Briefe von Todeskandidaten der Resistenza italiana, 8 settembre 1943-25 aprile 1945, Turin 1952.
(2) Siehe auch Galvano Della Volpe, âThe Marxist Critique of Rousseauâ, nlri/59, Jan-Feb 1970, und âSettling Accounts with the Russian Formalistsâ, nlr i/113-114, Jan-April 1979.
(3) Tronti, La politica al tramonto, Turin 1998.
(4) Rita Di Leo, Operai e sistema sovietico, Bari 1970.
(5) Alberto Asor Rosa, Scrittori e popolo, Rom 1965.
(6) Zur internen Debatte der PCI, siehe nlr i/13-14, Jan-Apr 1962.
(7) Raniero Panzieri, âSette tesi sulla questione del controllo operaioâ, Mondo Operaio, Februar 1958.
(8) FĂŒr den Tagungsband siehe Tronti et al, Operaismo e centralitĂ operaia, Rom 1978.
(9) Antonio Negri, Dallâoperaio massa allâoperaio sociale: intervista sullâoperaismo, Mailand 1979.
Der englischsprachige Auszug aus âNoi operaistiâ erschien auf New Left Review No 73, Jan/Feb 2012 und wurde auf dem sehr empfehlenswerten Blog âMy Blackoutâ reproduziert. Diese Ăbersetzung von Bonustracks erfolgte aus dieser englischsprachigen Version.Â
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