Wohin soll der Mensch gehen, wenn seine Welt zur Hölle wird? Wer bleibt und noch Kraft hat, der muss entweder das Töten lernen oder sich aufs Getötetwerden vorbereiten. Ansonsten bleibt ein zukunftsloses, zermürbendes, ohnmächtiges langsames Sterben. Es ist keine leichte Entscheidung, zu fliehen. Man hat noch etwas mehr zu verlieren als das Leben. Seine Würde. Seine Menschlichkeit. Man flieht nicht nur vor den Mördern, sondern auch davor, selber zum Mörder zu werden. Beides gelingt nicht immer. Aber wohin? Es bleibt nur Europa. Dort gibt es Arbeit und Hoffnung, dort wird doch der Reichtum der Welt hergestellt, und die Freiheit und der Wohlstand.

Niemand denkt, dass Europa einem alles schenkt, fast niemand jedenfalls. Aber die wenigsten glauben, dass man, wenn man die scheinbar gefährlichsten Teile der furchtbaren Reise hinter sich gebracht hat, nur in einer anderen Hölle gelandet ist. Europa will uns nicht, Europa hasst uns, auch Europa tötet, nur subtiler. Denn auch Europa gibt es nicht. Es ist ein wüstes Durcheinander, ohne Würde, ohne Menschlichkeit.

Aber es ist doch eine ganz andere Hölle. Hier gibt es ja nicht nur die Terroristen und Mörder, die Korrupten, Wahnsinnigen und Mächtigen, hier gibt es noch die ganz normalen Menschen, die ihrer Arbeit nachgehen, eine Wohnung und einen Wagen haben, einen Garten vielleicht, und Kinder, die ohne Angst zur Schule und auf den Sportplatz gehen. Nur die Polizisten scheinen überall gleich auf dieser Welt. Wenn man ihnen zu prügeln befiehlt, dann prügeln sie. Europa hat viele Polizisten.

Europa ist nur die Hölle für die, die dort hinein wollen. Für die, die drin sind, scheint es ein Paradies, das sie, warum auch immer, nicht teilen wollen.

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An wen kann sich ein Mensch wenden, der Asyl sucht? An einen Souverän, einen weisen und gütigen Herrscher, wenn man Glück hat, an einen listigen Machthaber wenn man weniger davon hat, an einen Tyrannen wenn man Pech hat. Das schlimmste aber ist der Souverän, der sich abwendet, und es seinem Volk, seinen Soldaten, seinen Sklavenhändlern überlässt, mit den Fremden zu verfahren. Wo es die Herrscher nicht mehr gibt, da sind es Regierungen, Behörden, Gesetze, die bestimmen, ob der Asylsuchende aufgenommen wird oder nicht, unter welchen Bedingungen das geschieht, zwischen Leben-Lassen und Sterben-Machen. Auch unter ihnen gibt es gütige, listige, tyrannische und gleichgültige.

Gewiss „gibt“ es den Souverän nicht mehr allein in der Form einer Person (eines Fürsten) noch in der einer Institution (einer Regierung), sondern dieser Souverän ist vor allem ein dezentrales Geschehen von Machtflüssen, Interessen und Fiktionen. Ein neoliberaler Propagandist könnte wohl mit Fug behaupten, der Souverän sei am Ende nichts anderes als der Markt selber. Vom genaueren Hinsehen aber wissen wir, dass es diesen Markt genau so wenig gibt wie den Fürsten oder die Regierung. Er ist eine neuerliche Maske der flüssigen Macht, die kaum noch Subjekte („Herrscher“) als viel mehr Nutznießer kennt. Aber mit dem neuen, dezentralen und aufgelösten Souverän sind die alten nicht einfach verschwunden. Sie spielen ihre Rollen, mal besser, mal schlechter.

Vielleicht wollen die Flüchtlinge dieser Tage ja nach Deutschland, nach England, sogar nach USA oder Kanada. Aber sie kommen immer zuerst nach Europa. Ein finsteres Gebiet, voller „verstreuter und diskontinuierlicher Offensiven“ (Foucault), in dem das Schlimmste geschehen kann, staatliche Willkür, Mordanschläge eines unregierten Mobs, Gefangenschaft in Lagern, Entwürdigung, aber gleich darauf, nur wenige Stunden, Kilometer, Kulturen entfernt, auch Barmherzigkeit, Mitleid, Freundlichkeit. (Auch dem, nur nebenbei, ist nicht immer zu trauen. Was tun die da, die uns mit Wasserflaschen, Spielzeug und Keksen empfangen, mit Tränen in den Augen ob ihrer eigenen Güte, als uns zu Objekten ihrer Gefühlshaushalte zu machen? Ob sie uns als Menschen und Bürger erkennen werden, bleibt abzuwarten.) Wer ist der Souverän in diesem Europa, in dem zu wandern man unter Lebensgefahr gezwungen ist, an den sich der Asylsuchende wenden könnte? Es gibt ihn nicht. Er lässt sich verleugnen. Der Souverän hat sich aufgelöst in den diskontinuierlichen Offensiven der verflüssigten Macht.

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So nehmt doch Vernunft an, sagen die, die immer noch glauben, Europa sei ein Projekt der Vernunft, das nur zeitweise etwas aus dem rationalen Gleichgewicht gekommen sei. Jene Fremdlinge, die da zu uns kommen, es muss sich, nebenbei, doch um so etwas wie eine „Elite“ handeln, die noch das Geld für die Flucht aufgebracht, die die Kraft dafür besessen, die ihre Hoffnung nicht vollkommen verloren hat, jene Fremdlinge also, sie sind nicht lästig, sind nicht gefährlich, sondern sie kommen gerade recht. „Die Wirtschaft“ warnt ja schon davor, die willkommenen Arbeitskräfte, die willkommene Kreativität, die willkommene „demografische Korrektur“ wieder davon zu jagen.

Man muss die Wirtschaftsseiten der Zeitungen lesen, um die Doppelstrategie von Abschieben und Aufnehmen zu verstehen: „Die Wirtschaft denkt, anders als auch mancher in der CSU, nicht zuletzt ans Abschieben, sondern ans Aufnehmen“, so schreibt Ulrich Schäfer in der Wirtschaftsabteilung der Süddeutschen Zeitung. Das ist mehr Drohung als Versprechen, à la longue: „Unternehmen funktionieren besser, sind erfolgreicher, wenn ihre Belegschaft möglichst vielfältig ist.“ Die Flüchtlinge sollen für „Diversity“ auf dem Arbeitsmarkt sorgen, der an der Vertrocknung und Verblödung der deutschen Gesellschaft schwer zu tragen hat. Nur ist die Wirtschaft, die noch Arbeitskräfte braucht, und deren Preis drücken will, eher old school. Die Börse arbeitet anders. Der Flüchtling, der nicht arbeitet, so Schäfer, „kostet den Staat Geld, während ein Flüchtling, der Arbeit hat, dem Staat Geld bringt.“ An den Rändern der Flüchtlingspfade lauern nicht nur die grölenden Brandstifter, die prügelnde Polizei, die Bildergeier der Presse und die sich ihnen andienenden Politiker, die Bürokraten und die Kriminellen, sondern auch die neuen Sklavenhändler. Und die Zuhälter.

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Eine Arbeit von Giorgio Agamben über den „homo sacer“ findet in diesen Tagen neue Aufmerksamkeit. Die Ähnlichkeit in der Beziehung der europäischen Gesellschaften zu den Flüchtlingen ist denn auch allzu eindringlich: Im alten Rom war es der wegen Vertrags- oder Eidbruchs verstoßene Mensch, der von jedermann getötet werden durfte, aber nicht „geopfert“. Er ist zugleich ausgestoßen, vogelfrei und auch wieder geschützt und sogar „heilig“, und dies spiegelt sich bereits im Namen „sacer“, das sowohl verbannt als auch heilig bedeuten kann. Diese prekäre Beziehung, zugleich widersinnig und alles Politische grundierend, konstruiert recht eigentlich den Souverän. An ihm, dem homo sacer, dem Rechte-losen Flüchtling, zeigt und definiert er seine Macht.

„Souverän ist die Sphäre, in der man töten kann, ohne einen Mord zu begehen und ohne ein Opfer zu zelebrieren, und heilig, das heißt tötbar, aber nicht opferbar ist das Leben, das in dieser Sphäre eingeschlossen ist“. So beschreibt es Agamben in „Homo sacer“. So will also dieser Souverän, obwohl es wirtschaftlich unsinnig und moralisch verwerflich ist, die Flüchtlinge mehrheitlich daran hindern, in seine Sphäre eingeschlossen zu werden? Etwa, weil in diesem alten Bild die Macht immer auch mit „Verantwortung“ gekoppelt wäre? Wir müssen verstehen, dass „Abschieben“ nichts anderes ist als eine symbolische, manchmal aber auch sehr direkte Art des Tötens. Was jener wirklich meint, der nach „Abschiebelagern“ geifert, ist unter Schauern vorstellbar. Der Souverän, der den Flüchtling erst einsperrt, dann abschiebt, tut genau dies: Er entzieht dieses sein Menschen-Objekt dem Opfer, um es zu töten.

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Kehren wir kurz zur Grundlage des Souveräns zurück, wie er bei Carl Schmitt beschrieben ist: „Souverän ist, wer über den Ausnahmezustand entscheidet“. Der Ausnahmezustand setzt nicht nur die Grundlagen des Gesellschaftsvertrags bzw. eines Grundgesetzes außer Kraft, er ermöglicht es dem Souverän vor allem, direkt auf das einzelne Subjekt, jeden individuellen Menschen, zuzugreifen: Auf seinen Körper.

Postdemokratisches Regieren basiert in großem Umfang darauf, den Ausnahmezustand in Permanenz zu erhalten. Daher der „Krieg gegen den Terror“, daher die „Finanzkrise“, die „Griechenland-Krise“ und nun die „Flüchtlingskrise“. Der Ausnahmezustand kann nur dann aufrecht erhalten werden, wenn ein Problem nicht gelöst, sondern in serielle Schwingungen versetzt wird. Da und solange wir uns in einem permanenten Ausnahmezustand befinden, in einer Art Krisenmanagement als Unterhaltung (im doppelten Sinn), sind die großen Projekte der schwindenden Moderne: Demokratie, Aufklärung, Humanismus, suspendiert. Im Ausnahmezustand ist, wer mehr Demokratie, mehr Menschlichkeit fordert, schon ein gefährlicher Verräter. Und suspendiert ist auch das andere große Projekt: Europa. Ein Europa, das nicht nur eine Euro-Zone ist, sondern ein transnationales, demokratisches und humanistisches Gebilde. Die nationalen „Demokratien“ in Europa erzeugen den permanenten Ausnahmezustand, um das Werden einer transnationalen Demokratie, die diesen Namen verdient, zu verhindern.

Der permanente Ausnahmezustand hält einen Souverän an der Macht, der ohne ihn dramatisch an Rationalität und Legitimation verlieren würde, die nationalen Regierungen, allen voran die deutsche, die sich mit diesem real existierenden Europa als Euro-Zone, „bürokratisches Monster“ und Geheimverhandlungsinstrument für das nun endgültig Demokratie- und Rechtsstaat vernichtende TTIP-Abkommen, einen verlängerten Arm geschaffen haben. Die zwiespältige, schwankende und schließlich willkürlich scheinende Haltung gegenüber den Flüchtlingen ist mithin Ausdruck dieser Situation des Souveräns, der zugleich den Ausnahmezustand aufrecht erhalten will, diesen aber möglichst unsichtbar, möglichst „anderswo“ situieren. Denn der Trick des postdemokratischen Souveräns, diesem Netzwerk von Regierung, Medien und Ökonomie, ist es, zu behaupten, der Ausnahmezustand wäre nicht selbst erzeugt, sondern käme immer als Fremdes ins Land. Und so wie die Ausnahme durch das Fremde erzeugt wäre, so wäre alles Fremde auch Ausnahme.

Souverän ist also, wer den Flüchtling vor der Opferung bewahren (dem braunen Mob entziehen, der gleichwohl seine Rolle spielt), über Leben und Tod (Aufnehmen oder Abschieben) bestimmen und schließlich Ein- oder Aussperren kann. Auf den ersten Blick erscheint es, als würden die Regierungen der europäischen Nationalstaaten all diese Dinge nur widerwillig tun, als wären sie von diesen Aufgaben „überrascht“ worden (vielleicht weil die Geheimdienste anderweitig beschäftigt waren?), ja, als würde dieser alte Souverän nachgerade gekränkt sein, dass man ihm noch so viel Souveränität abverlangt. Daher diese unwürdigen Versuche, die „Probleme“ weiter zu reichen, die Lasten der Exekutive den jeweils anderen politischen Einheiten, am liebsten von oben nach unten zu schieben. Sie offenbaren indes noch etwas anderes: Die Regierungen (der „älteste“ unter den Souveräns) ist in ihrem Pakt mit dem Medien- und Wahlvolk (der nachgeborene Souverän) so gefangen in einer Tyrannei der selbst erzeugten Mehrheit, dass „souveränes Handeln“ gar nicht mehr möglich ist. Denn der dritte und wahre Souverän, die Marktmacht, das Kapital, verlangt genau das, was die beiden anderen zumindest scheinhaft überwinden wollen: Unruhe, Ungleichheit, Gewalt. Nur der permanente Ausnahmezustand lässt diese drei Erscheinungsformen des neuen Souveräns miteinander nutzbringend (und radikal inhuman) kommunizieren.

Europa also fällt nicht auseinander durch den „Ansturm“ der Flüchtlinge, sondern ganz im Gegenteil: die Flüchtlinge sind die idealen Instrumente zur Erzeugung der nächsten Ausnahmezustände, die wiederum ideale Instrumente zur Stärkung nationaler Souveräne sind, die wiederum augenblicklich am effizientesten für eine „Diversity“ auf den Märkten sorgen. Was mit den Flüchtlingen geschieht, das zeigt, dass es das Europa, das wir uns einst erhofft haben, nicht gibt. So kann man das sehen. Oder umgekehrt: Was mit den Flüchtlingen geschieht, ist Teil der Strategie des Souveräns in Europa, den Ausnahmezustand zu erhalten, der ihn am Leben erhält.

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Einer, der die Folter und den Tod der nächsten erlebt hat, der in einer Welt hausen musste, in der es keine Zukunft und keine Hoffnung gibt, einer, der sein Leben eingesetzt hat, weil sogar Sterben besser ist als so weiterzuleben, einer, der dort hin will, wo es ein Menschenrecht geben soll, der wird, wenn er trotz aller Gefahren nach Europa gekommen ist, dort nicht als Mensch, sondern als Objekt behandelt, als Teil eines „Stroms“, eines „Problems“, einer „Krise“, einer „Herausforderung“. Er erlebt, wie man ihn zuerst ausschließen wollte, da man ihm unterstellt „zu kosten“, die ohnehin prekären Sozialsysteme „zu belasten“, Arbeitsplätze, Wohnungen, Einrichtungen „zu verlangen“, und wie man ihn dann einsperrt, damit er nicht weiter „flüchtet“, den man demütigt, damit nur ja kein positives Bild entsteht, das andere wie ihn anlocken konnte, dem man zu verstehen gibt, dass er nicht hierher gehört, der immer wieder „überprüft“ und „selektioniert“ wird, der nicht auf die neue, digitalneoliberale Art überwacht wird, sondern auf die alte bürokratisch-kolonialistische „registriert“, bis schließlich entschieden wird, ob er wieder ausgeschlossen (abgeschoben) wird, oder sich der disziplinarischen Arbeit der „Integration“ unterwerfen darf. An diesem Mensch ohne Rechte, dem „nackten Leben“, auf das er zurückgeworfen ist, wächst das Europa der falschen Souveräne; an diesem Menschen ohne Rechte zerbricht die Idee Europa.

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Nun freilich machen die europäischen Regierungen in dieser Situation keine besonders gute Figur. Sie wirken in der Tat alles andere als souverän bei der Lösung/Nicht-Lösung eines Problems, das eigentlich gar keines sein müsste, und das, gemessen an dem, was die direkten Nachbarn jener Länder zu bewältigen haben, aus denen die Flüchtenden kommen, nachgerade marginal erscheint. Die einen von ihnen, wie zum Beispiel die ungarische, erzeugen halbfaschistischen Terror und scheuen auch nicht davor zurück, mit den Bildern dieses Terrors Politik zu machen, die anderen, wie zum Beispiel die deutsche, schwanken zwischen struktureller Abschiebe- und Lager-Unmenschlichkeit und „humanitären Gesten“. Der Verdacht liegt nahe: In Europa gibt es nur einen Souverän, und das ist das Kapital. Doch auch in den Nationalstaaten, denen an der Erhaltung ihrer Regierungssouveränität gelegen ist sind die Regierungen nicht mehr der einzige und wirkliche Souverän.

An wen also wenden sich Menschen, die aus der Hölle geflohen sind, und wer verwendet sich für sie, wer wendet sich gegen sie?

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Der Flüchtling ist ein Mensch, der sich der totalen Überwachung von der Wiege bis zur Bahre, wie es der neoliberalen Kontroll- und „Transparenz“gesellschaft entspricht, schon dadurch entzogen hat, dass ein Teil seines Lebens außerhalb dieser Überwachung verbracht hat. Er wird niemals jene Daten-Existenz, das wahre Subjekt der Macht des neuen Souveräns, so vollständig liefern können, wie es der geborene Europäer tut. So kann er niemals ein „vollwertiges“ Mitglied einer digitalen Kontrollgesellschaft mehr werden, niemals vollständiger Untertan des neuen Souveräns, und würde er sich noch so anstrengen, bei Disziplinierung, Arbeit, Integration. Sein Datenschatten hat ein irreparables Defizit. Den schlichten Gemütern des Geheimdienstes mag er den Rest seines Lebens einen „Terror-Verdacht“ mit sich herumschleppen, aber das ist es nicht, was ihn zur Fremdheit verdammt, selbst wenn sein Asylrecht formal anerkannt wurde, und es ist auch nicht seine Hautfarbe oder seine Religion allein. Er hat keinen vollständigen Datenschatten, er stört die Kontrollmaschinen. Unter dem neuen Souverän ist der Mensch zwei mal integriert, oder ist es eben nicht: In der analogen Welt in der zweiten Welt der digitalen Kontrolle. Solange der Flüchtling nicht der vollständigen digitalen Kontrolle überstellt wird, darf man ihn daher nicht „frei“ lassen und muss ihn mit den alten Mitteln von Lager und Gefängnis, mit dem „panoptischen“ Blick der Wärter und Beobachter, festsetzen. Zugleich aber müssen ihm, so weit und so lang als möglich eben jene Instrumente verweigert werden, die Arbeit, das Bankkonto, der elektronische Allzweckapparat etc., die ihn ansonsten zu einem „vollwertigen“ Menschen in dieser Gesellschaft machten.

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„Eine Gesellschaft, die mit sich selber hadert, ist nicht offen für andere“, sagt CDU-Abgeordneter Jens Spahn (im taz-Interview), was sicher stimmt. Nur kann man es eben auch umdrehen, und ist dann rasch beim Regieren des Ausnahmefalls nach Foucault. Der „alte“ Souverän, die Regierung, will oder muss dem Volk, dem demokratischen und nun eben postdemokratischen, nämlich medienpopulistischen Souverän, zeigen, dass es „das Problem im Griff“ hat, während dieses unentwegt und abwechselnd Abwehr oder Barmherzigkeit einfordert. Der dritte, der wahre Souverän Europas, das Kapital, zieht aus dem permanenten Ausnahmezustand seinen Vorteil und sieht im Flüchtling die Beute. Die Gesellschaft der großen Ungerechtigkeit und des sozialen Unfriedens, die Gesellschaft des Neoliberalismus, ist gleichsam in ihrem Wesen zum Selbsthader verdammt. So betritt der Flüchtling den analogen Teil dieser Gesellschaft als „Sündenbock“. Als das im wachsenden braunen Sumpf der europäischen Gesellschaften willkommene OPFER. Das eben stürzt den Souverän in Konflikte. Wenn er das Opfer zulässt, riskiert er seine Souveränität. Wenn er das Opfer allzu deutlich unterbindet, riskiert er den Verlust von Untertanen. Wir begreifen nun vielleicht, warum an der Unmenschlichkeit der Regierungen und einzelner ihrer Vertreter so viel Performatives steckt: Sie begegnen durch ihre „Härte“ dem Opferverlangen ihres Volkes. (Natürlich: eines Teils des Volkes, und zwar eines Teils, der selber so oder so von Ausschließung betroffen ist und daher eher schlecht regierbar. Der faschistische Untergrund hat längst geschaffen, was der neue Souverän „den Fremden“ unterstellt: eine Parallelgesellschaft.)

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Agamben würde nicht nur die Lager, sondern auch den nicht ganz so brutalen „administrativen“ Umgang mit den Flüchtlingen als „Materialisierung des Ausnahmezustands“, und damit eben als serielle Konstruktionen von Souveränität ansehen. Natürlich „gibt“ es das Lager nicht; das Abschiebelager unterscheidet sich definitiv von einem humanitären Flüchtlingslager des Roten Kreuzes, soweit der Einwand von Daniel Kretschmar in der taz. Und selbst ein Abschiebelager ist kein Konzentrationslager. Doch die Gier des Souveräns nach der Materialisierung seiner Macht trifft auch das humanitäre Flüchtlingslager; das humanitäre Flüchtlingslager ist zumindest auf das Wohlwollen dieses Souveräns angewiesen, und es kann sich kaum einer schleichenden oder manifesten Übernahme entziehen. Unfreiwillig, gewiss, wird das humanitäre Lager zum Abschiebelager und dieses zum Todeslager, weil es zwar Hilfe aber keinen Schutz gewähren kann.

Die Frage also ist, ob der Ausnahmezustand so allmählich von der Peripherie in die Zentren rückt, gegen einen „hilflosen“ Souverän, der lieber Ruhe im Lande hätte, oder ob nicht dieser Souverän den Ausnahmezustand ansaugen muss, weil er ihn am Ende zum Überleben braucht. Vernünftige und humanistisch gesonnene Zeitgenossen mahnen doch verständig genug an, einfach den Status eines Einwandererlandes zu akzeptieren, womit eine Reihe von Problemen gleichsam von selbst verschwinden würden. Sie verkennen das Wesen des neuen Souveräns, der sich an einer Verdopplung des homo sacer stärkt, am sozialen Verlierer und am Fremden.

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Dieser homo sacer nun ist zugleich „vogelfrei“, und es ist verboten ihn zu opfern, und auch das bedeutet, ein direktes Nebeneinander von Herabstufung und Entwürdigung mit Sentimentalisierung und selbstgerechter Befriedigung über die eigene Großzügigkeit. Es kommt also zunächst auf die Konstruktion des Blicks auf ihn an. Die Medien haben (übrigens nicht zum ersten mal) zwei widersprüchliche Bilder anzubieten: „Die Flut“ und „den einzelnen Schmerz“. Das Chaos, dem nur der panoptische Blick eines Lagers, der Selektion, des Gefängnisses gegenüber gestellt werden kann, und das isolierte Opfer, wie im Bild des toten Kindes am Strand. Nicht nur die Geschichte seines Leidens, sondern auch seine radikale Einsamkeit zerreisst einem das Herz. Aber noch etwas anderes ist geschehen: In diesem Bild ist klar zu erkennen, dass gegen das Gebot des Souveräns verstoßen wurde. Dieses Kind wurde nicht getötet (abgeschoben), es wurde geopfert.

Nicht gegen das massenhafte Töten, sondern gegen das Opfern des einzelnen wendet sich nun der Zorn des dritten Souveräns, des Medienvolkes.

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Noch einmal: Das „Flüchtlingsproblem“ existiert nicht, sondern es wird erzeugt. Gemessen an der Wirtschaftskraft, dem Wohnraum, den Nahrungsmitteln und sonstigen Versorgungssystemen in Europa wäre die Aufnahme der Menschen, die Schutz und Zukunft suchen, ein Leichtes. Erzeugt wird dieses „Problem“ indes nicht nur zur Aufrechterhaltung des Ausnahmezustands, sondern auch zur Erzeugung von Bildern, zur Erzeugung eines Blicks.

Der klassische Souverän liebte diesen panoptischen Blick, den Foucault in „Strafen und Überwachen“ anhand des Gefängnisses beschrieb. Von einem zentralen, erhöhten Punkt aus wird jede Regung und jede Bewegung der Beobachtenden registriert, die selber den Beobachter nicht sehen können. Beim Übergang von der Disziplinar- zur Kontrollgesellschaft wird dieser Blick der panoptischen Einrichtung freigegeben. Das Subjekt des Neoliberalismus soll sich frei fühlen, während es vollständig in Information aufgelöst wird. Der post-panoptische Blick des Souveräns durchdringt den Beobachtenden, errechnet ihn, sieht seine Bewegungen bereits voraus. Er will ihn nicht durch das Gefühl des Beobachtetwerdens disziplinieren, sondern er will durch die mehr oder weniger totale Kontrolle seines Informationsschattens eine algorithmische Einschließung erreichen. Daher kann auch der neue Souverän auf ein zentrales Subjekt verzichten. Die totale Überwachung und das Privileg von Freiheiten scheinen sich hier nicht mehr zu widersprechen, so wie auch das Subjekt der Überwachung, der Souverän, nur als Netzwerk ökonomischer, technologischer und politischer Macht zu begreifen ist.

Was ist es, was die Vertreter des braunen Mobs dem Flüchtling als erstes neiden? Genau, es ist das Mobiltelefon oder gar das Smartphone. Nur auf den ersten Blick ist es so sehr ein Neid auf das materielle Ding, auf das was „die“ kriegen, und was „uns“ fehlt. Der zweite Blick offenbart mehr: Denn erst durch die Benutzung eines solchen Gerätes ist ein Mensch hier „jemand“, genießt er Freiheiten, ist er durch unsichtbare Kontrolle eingeschlossen in den Kreis; wenn man dem Flüchtling ein Handy gibt, dann ist er nicht mehr der nackte und rechtelose Mensch. In seinen Unterhaltungsmedien ist dieser Mensch, der dem Flüchtling das Handy neidet, weil es ihn zu einem Menschen macht, gewohnt, dass der Souverän ihm zum Gaudium den panoptischen Blick gönnt. Im Dschungelcamp oder in den Fernsehnachrichten. Er ist den Blick auf den entblößten und (wenigstens temporär, wenigstens virtuell) rechtelosen Menschen gewöhnt, als Opfer. Der faschistische Gewalttäter, der das „Flüchtlingsheim“ anzündet, will natürlich sein Opfer, und bevor er es quält und tötet, will er ihm, stellvertretend, wie er vielleicht meint, das ganze Elend seiner Eingeschlossenheit und Ausgeschlossenheit demonstrieren.

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Der (dezentrale, flüssige) Souverän namens „Europa“ will den Flüchtling als Ausweis des permanenten Ausnahmezustandes, aber nicht „bei sich“. Der Flüchtling soll also a) daran gehindert werden, den formalen Rechtsraum des „demokratischen Souveräns“ überhaupt zu betreten, also Menschen- und Bürgerrechte überhaupt erst anwendbar zu machen, vor allem aber auch von den Märkten auszuschließen, deren „Geheimnisse“ dieser Souverän nicht teilen will, und das schließt nicht zuletzt den Arbeitsmarkt ein. Nur in zwei Formen kann man den Flüchtling als den nackten und rechtelosen Menschen, als homo sacer bewahren, durch das radikale Ausschließen, die Stacheldrahtzäune und neue Mauern in Europa, deren grausamen Humor scheinbar kaum jemand zur Kenntnis nimmt, oder durch die radikale Einschließung, im Lager, durch die Beschneidung der Rechte von Bewegung, Kommunikation und Information, durch altmodische, das heißt sichtbare, analoge, performative Formen von Registrierung und Überwachung. b) soll der Flüchtling, einmal vorhanden und sichtbar, „entschieden“ unter den Ausnahmezustand gestellt werden; die bloße Gegenwart dieses anderen bestimmt den Ausnahmezustand, was jeder Mensch bestätigen wird, der Polizeikontrollen auf öffentlichen Plätzen erlebt, bei denen automatisch Menschen mit dunkler Hautfarbe ausgewählt werden. C) Dieser neue homo sacer nun ist zugleich „vogelfrei“, und es ist verboten ihn zu opfern, und auch das bedeutet, ein direktes Nebeneinander von Herabstufung und Entwürdigung mit Sentimentalisierung und selbstgerechter Befriedigung über die eigene Großzügigkeit.

Dies alles zusammengefasst kann man nur zu einem Schluss gelangen: Der unsichtbare Souverän namens Europa ist nicht einer, der etwa mit dem Problem „Flüchtling“ beschäftigt und herausgefordert wäre, sondern er ist einer, der das „Problem“ Flüchtling erst erzeugt.

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Der Mensch, der einer Hölle aus Krieg, Mord, Hunger, Chaos, Folter, Verzweiflung und Zukunftslosigkeit entkommen ist, wird am Ziel seiner langen, gefahrvollen Reise einer Verwandlung unterzogen. Er wird nicht in den Menschen, in den Bürger und die Bürgerin, in den homo faber zurück verwandelt, wie er es sich vielleicht erträumt hat, sondern in den Status des homo sacer gebannt. An ihm verhandelt die mit sich selber hadernde europäische Meta-Gesellschaft (das Mixtum von untereinander und ineinander hadernden, glücklosen Gesellschaften) das Verhältnis von Opfern und Töten.

Aber, aber. Man tötet doch nicht, man schiebt nur ab. Man selektiert. Flüchtlinge, die unsere Hilfe verdient haben und solche, die es nicht haben. Flüchtlinge, die man mit mehr oder weniger gutem Gewissen zurück schicken kann, und solche, bei denen es einfach nicht geht. Flüchtlinge, die verfolgt werden, und solche, die nur Hunger haben. Flüchtlinge, die nützlich sind, und Flüchtlinge, die kosten. Flüchtlinge, um die sich gefälligst andere kommen sollen, und Flüchtlinge, die wir akzeptieren. Flüchtlinge, die uns rühren, und Flüchtlinge, die uns lästig sind. Kein Mensch unter dem unsichtbaren Souverän namens Europa kann sich vollständig vom Zynismus dieser seiner Materialisierung im permanenten Ausnahmezustand befreien.

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Am Körper des Flüchtlings kämpfen die drei Gesichter des neuen dezentralen, diskontinuierlichen, flüssigen Souveräns um die Vorherrschaft. So nimmt es nicht Wunder, dass noch am Tag nachdem sich, ausgelöst wohl durch das Bild des toten Kindes am Strand, das zu einem ikonischen plot point in der öffentlichen Meinung wurde, Bilder der Barmherzigkeit der deutschen Gesellschaft und Politik überwogen, für ein paar Stunden, der bayerische Innenminister zu Wort meldet, um diese Barmherzigkeit, von der Kanzlerin ausdrücklich als humanitäre Ausnahme gekennzeichnet, als schweren Fehler zu brandmarken. Dieser bayerische Innenminister bangt offensichtlich nicht nur um seine Klientel „am rechten Rand“, wie man so sagt, und um „sein“ Geld und „seinen“ sozialen Frieden, sondern er bangt auch um seine Souverän-haftigkeit. Er hat ganz klar die Schwäche des Souveräns erkannt, und will sie korrigiert wissen. In diesem Land nannte man es zwei, drei Generationen zuvor: „Humanitätsduselei“.

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Die Herrschaft des neuen Souveräns materialisiert sich nicht mehr allein durch die Macht des Einschließens, sondern vor allem durch die des Ausschließens. Der panoptische Blick, der von einer zentralen Position über die Bewegungen, die Arbeit, das Wohlverhalten der Menschen wacht und sie durch ihr Sich-beobachtet-wissen zu einem „erwünschten“ Verhalten zwingt, ist durch das umfängliche Wissen vom Untertanen ersetzt, den man jederzeit durch ökonomische Erpressung gefügig machen kann. Man schließt vom Markt aus, wer keinen Profit bringt (und zwar den richtigen Leuten), man schließt von der Arbeit aus, wer nicht genug „Leistung“ und Willen zu Ausbeutung und Selbstausbeutung bringt, man schließt von Bildung aus, wer sich nicht in die Elitenbildung fügt, man schließt von Versorgung aus, wer zuviel Kosten verursacht, und so weiter. Der Neoliberalismus schließt nicht nur Menschen aus, sondern auch Wirtschaftsträume, Kulturen, Ansichten, schließlich ganze Kontinente. Offensichtlich ist der durch Ausschließung bedrohte Mensch gefügiger noch als der eingeschlossene. Auf die Drohung durch den panoptischen Blick ist einerseits die subjektive, elektronische Überwachung gefolgt, andererseits aber auch die Drohung des nicht mehr Wahrgenommenwerdens. Schon im panoptisch geordneten Gefängnis gab es eine Drohung, die schlimmer war als Blick des Wärters, nämlich die Einzelhaft und, noch verschärfter, die Dunkelhaft. Schlimmer als die Gegenwart des Wärters ist seine kalte Abwesenheit. Diese Ausschließung inmitten der Einschließung hat auch den Blick verändert. Der unter den Eingeschlossenen Ausgeschlossene weiß nichts mehr über den Blick des Wärters. Es kann ihn geben oder auch nicht.

Der Untertan des neuen Souveräns ist der Mensch, dem nicht mit dem Gefängnis, sondern mit der Einzelzelle gedroht wird. Solange du überwacht wirst, bist du frei. Je mehr du beobachtet wirst, desto weniger bist du ausgeschlossen. Wer aus dem Gefängnis entlassen wird, der ist schlecht dran. Denn da draußen ist nichts.

Kein Vertrag und kein Vertrauen bewahren dich davor, ausgeschlossen zu werden. Nur solange du selbst zu den Ausschließenden gehörst, kannst du sicher sein, noch nicht vollständig ausgeschlossen zu sein. Du Loser, du HartzIVler, du Opfa! Der Souverän, der alle seine Untertanen disziplinieren und ihnen einen Platz zuweisen wollte, ist passé. Der neue Souverän herrscht durch unentwegten Ausschluss, durch Selektion, durch den Ausstoß überflüssiger und unnützer Menschen. Die Herrschaft durch Ausschließen senkt sich tief in die Seele des Menschen im Neoliberalismus. er wird zum eifrigsten Bewacher seines eigenen Gefängnis, er entblößt sich rascher, als es die Wärter von ihm fordern können, er denunziert alles und jedes um sich herum, er sucht nach Opfern. Kein Wunder, dass der Blick der Überwacher nicht mehr angestrengt, sondern nur noch verächtlich ist.

Der Flüchtling ist ein Störfall der Herrschaft durch Ausschließung. Er ist der Mensch, der sich nicht ausschließen lässt. Nicht durch Tod (Abschiebung) und nicht durch Opfer (Abschreckung). Das Ausgeschlossene kehrt wieder. Es verlangt die Rechte zurück, die der Neoliberalismus seinen Untertanen nur mehr selektiv und temporär verleiht. Der Flüchtling macht die Herrschaft der Ausschließung kenntlich. Es ist der Mensch, den es eigentlich nicht geben darf. Er bringt die Balance der drei Souveräne, Kapital, Regierung und Medienvolk, durcheinander. Die Flüchtlinge, die Asyl bei einem Souverän namens Europa suchten und ihn nicht fanden, machen den Menschen, die ihnen mal helfen, sie mal verfolgen, in immer heftigerem Flickern, überdeutlich: Europa gibt es nicht. Es ist eine Schimäre. Eine Fata Morgana. Dies will der neue Souverän den Flüchtlingen so schnell nicht verzeihen, dass sie die Herrschaft von gebanntem Ausnahmezustand, sozialer Ausschließung und medialen Opferritualen so sichtbar machen.

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Deswegen ist es nicht mit der „barmherzigen“ Unterstützung der Flüchtlinge getan, so dringend notwendig diese auch am Beginn ist, sondern es geht vor allem darum, sie als Menschen sichtbar zu machen, ihnen Namen und Geschichten, Individualität und Ambition zurück zu geben. Eine Hinwendung zu den Flüchtlingen, die über die Gesten der Barmherzigkeit hinaus geht und Rechte für sie einfordert, ist bereits eine Rebellion gegen den unsichtbaren Souverän. Jede Revolte hat es mit diesen drei Souveränen zu tun, die nur, solange der Ausnahmezustand zugleich permanent „verhängt“ und unsichtbar bleibt, in vollkommener Komplizenschaft wirken können, und man muss sich darüber im klaren sein, dass eine solche Barmherzigkeit, die sich in Solidarität und Dissidenz entwickelt, auch aus den Helfern, Unterstützern und Solidarischen in den Augen dieser dreieinigen Ausnahmezustand-Souveränitäten einen „halben“ homo sacer macht.

Vielleicht aber auch einen wieder ganzen Menschen.

taken from Getidan

In seinem aktuellen Essay »Europa Fata Morgana« spricht Georg Seeßlen von der Postdemokratie als einem permanenten Ausnahmezustand, in dem die Vielfachkrisen (Krieg gegen den Terror, Finanzkrise, Griechenland-Krise, Flüchtlingskrise etc.) die Funktion erfüllten, jenen gerade aufrechtzuerhalten. Seeßlen schreibt: »Der Ausnahmezustand kann nur dann aufrecht erhalten werden, wenn ein Problem nicht gelöst, sondern in serielle Schwingungen versetzt wird. Da und solange wir uns in einem permanenten Ausnahmezustand befinden, in einer Art Krisenmanagement als Unterhaltung (im doppelten Sinn), sind die großen Projekte der schwindenden Moderne: Demokratie, Aufklärung, Humanismus, suspendiert.« Das deckt sich weitgehend mit der von Jean Baudrillard in seinem Buch »Der Geist des Terrorismus« vorgenommenen Diagnose, dass heute das Universelle durch das Globale absorbiert werde. (Baudrillard 2011: 50f.) Baudrillard konstatiert zunächst eine »trügerische Analogie« zwischen den Begriffen des Universellen und des Globalen. Während Menschenrechte, Freiheit und Demokratie den universellen Werten der westlichen Aufklärung zugerechnet werden könnten, zeichne sich die Globalisierung durch »Techniken, Markt, Tourismus, Finanz, Information« aus. Wie Seeßlen sieht Baudrillard die westliche Universalität im Schwinden begriffen, während die Globalisierung anscheinend irreversibel ist. Jede Kultur, die sich zu universalisieren versuche, verlöre ihre Singularität und müsse unweigerlich absterben, so die Diagnose von Baudrillard. Er konstatiert, dass die Universalisierung, die sich in der Aufklärung noch als Fortschrittsdiskurs dargestellt habe, sich heute als endlose Wucherung der Werte inklusive ihrer Neutralisierung vollziehe. Er schreibt: »Dasselbe geschieht unter anderem den Menschenrechten, der Demokratie; ihre Expansion entspricht ihrer schwächsten Definition, ihrer maximalen Entropie.« (ebd.: 51).  Menschenrechte, Demokratie und Freiheit zirkulieren heute global in einem entropischen Modus. Baudrillard scheint hin- und hergerissen; einerseits konstatiert er wie Seeßlen die Suspension der westlichen Leitwerte oder sogar den Untergang derselben in der Globalisierung, die wiederum nur den Tausch universalisiert habe, andererseits spricht er von der entropischen und zugleich endlosen Zirkulation der universellen Werte im kapitalistischen Modus. Baudrillard schreibt: «Zunächst globalisiert sich der Markt, die Promiskuität jeglichen Tausches und aller Produkte, der fortgesetzte Fluss des Geldes. Kulturell bedeutet dies die Promiskuität aller Zeichen, aller Werte, das heißt Pornographie … Am Ende diese Prozesses gibt es keine Differenz zwischen dem Globalen und dem Universellen mehr, das Universelle wird selbst globalisiert, die Demokratie und die Menschenrechte zirkulieren genau wie jedes andere globale Produkt, wie Erdöl oder das Kapital« (ebd.: 51). Dass Baudrillard unentschieden zu sein scheint und nicht konsequent die zweite Position einnimmt, mag damit zusammenhängen, dass er unterschwellig die Gleichsetzung von Moderne, Technokultur und Kapital/Kapitalismus vornimmt. Dieser Gleichsetzung folgend hat dann die Postmoderne als eine besondere kulturelle Formation bzw. als eine Phase des Kapitalismus zu gelten, die wahlweise als Informationskapitalismus, Konsumgesellschaft, kognitiver oder simulativer oder kybernetischer Kapitalismus beschrieben wird. Nicht von der Hand zu weisen ist, dass in einer derartig philosophisch überdeterminierten Darstellung des Kapitalismus die von Ellen Meiksins Woods festgestellte Naturalisierung des Kapitalismus statthat. Sie schreibt: »Die Spezifität des Kapitalismus geht wieder in den Kontinuitäten der Geschichte verloren, und das kapitalistische System wird in dem unvermeidlichen Prozess der ewig auf steigenden Bourgeoisie naturalisiert.« (Meiksins Wood 2015: 220) Aber auch Woods bleibt an diesem Punkt ungenau, weil sie nicht zwischen Kapital und Kapitalismus unterscheidet.

Der Kapitalismus ist als eine - unter ökonomischen, politischen und kulturellen Gesichtspunkten - durchaus heterogene historische Formation zu verstehen, die aber im wesentlichen von den Produktions- und Zirkulationslogiken des Kapitals determiniert wird. Dabei findet man im Kapitalismus neben der dominanten Produktionsweise des Kapitals auch nicht-kapitalbestimmte Produktionsweisen vor, seien es neofeudale, slumähnliche, korrupte und kriminelle Ökonomien, aber auch genossenschaftliche Ökonomien, die nur teilweise an das Kapital gekoppelt oder gar nicht an es angebunden sind (nur ca. 40-50% aller weltweit geleisteten Arbeit unterliegt direkt dem Kapitalverhältnis). Das Kapital sollte man hingegen als ein begriffliches und semiotisches »Modell« oder als ein differenzielles System fassen, dessen Produktions- und Zirkulationskreisläufe einer spezifischen immanenten Gesetzlichkeit folgen, die es im Gleichgewicht hält wie sie es auch krisenhaft macht. Das Kapital und die ihm eigene Methode der Kapitalisierung fungiert sozusagen als der Motor (der von einer Relation nicht zu trennen ist) der Formation »Kapitalismus«, in der die Ökonomie in der letzten Instanz alle anderen Bereiche wie Politik, Kultur, Kunst, Wissenschaft etc. determiniert. Durchaus lässt sich dies als »kapitalozentrisch« verstehen, und dieser Begriff ist auch gegen den in Mode gekommenene Begriff des »Anthropozän« gerichet. (Vgl. Moore 2015) Louis Althusser spricht an dieser Stelle von der kapitalistischen Produktionsweise, die er als ein begriffliches Objekt bzw. Gegenstand begreift, das die Relation zwischen Produktivkräften und Produktionsverhältnissen impliziert. (Althusser/Balibar 1972) Die kapitalistische Produktionsweise ist nach Althusser die determinierende, komplexe »Kerngestalt« einer noch komplexeren kapitalistischen Gesellschaftsformation, die von mehreren Produktionsweisen durchzogen ist. Die theoretische Analyse des historisch existierenden Kapitals, das sich heute als Globalisierung artikuliert, benötigt den Einbezug möglichst vieler empirischer Sachverhalte. Innerhalb der Globalisierung gibt es eine Reihe von ungleichen Gliedern, seien es die national agierenden Einzelkapitale, die multinationalen Konzerne, das jeweils nationale Gesamtkapital und die Staaten. Dabei besitzen diese Entitäten ein einziges gemeinsames Interesse, nämlich die Aufrechterhaltung des Kapitalsystems. Der global vernetzte Zusammenhang, von manchen marxistischen Autoren auch als imperialistische Kette bezeichnet, muss - komme was wolle - reproduziert werden. Dabei ist die Globalisierung nicht einfach als die Summe der Handlungen von Agenten, sondern als der ortlose Ort der erweiterten Reproduktion des Kapitals zu verstehen. Dafür stellen die digitalen Informations-.und Kommunikationstechnologien und der entsprechende Diskurs zu den globalen Netzwerken die materiell-diskursiven Infrastrukturen bereit.

In diesem Kontext muss die Aussage Baudrillards verstanden werden, dass die Absorption des Universellen durch das Globale einerseits Homogenisierung, andererseits  Fragmentierung und Diskriminierung beinhaltet, die sich durch wachsende Exklusion auszeichnen, man denke an den unnützen Anteil der Menschheit, an die Arbeitsnomaden und Migranten. Seeßlen schreibt zur Exklusion: »Man schließt vom Markt aus, wer keinen Profit bringt (und zwar den richtigen Leuten), man schließt von der Arbeit aus, wer nicht genug „Leistung“ und Willen zu Ausbeutung und Selbstausbeutung bringt, man schließt von Bildung aus, wer sich nicht in die Elitenbildung fügt, man schließt von Versorgung aus, wer zuviel Kosten verursacht, und so weiter. Der Neoliberalismus schließt nicht nur Menschen aus, sondern auch Wirtschaftsträume, Kulturen, Ansichten, schließlich ganze Kontinente.«

Solange die universellen Werte noch eine gewisse Legitimität besaßen, konnten die Singularitäten als Differenzen in ein System integriert werden. Baudrillard hat das Mantra der Differenzphilosophie, noch bevor Laruelle seinen umfassenden Angriff auf diese gestartet hat, im Konsum entdeckt. Baudrillard schreibt diesbezüglich: «Entscheidend jedoch ist dieser Zwang zur Relativität insofern, als er den Bezugsrahmen für eine nie endende differenzielle Positionierung bildet.« (Baudrillard 2015: 90) Damit sei es nun aber im Zuge der Globalsierung vorbei: »...nun aber gelingt es ihnen (den Werten) nicht mehr, da die triumphierende Gloabalisierung mit allen Differenzen und Werten tabula rasa macht, indem sie eine vollkommen indifferente Kultur oder Unkultur einbringt.« (Baudrillard 2011: 53). Baudrillard bleibt auch hier begrifflich ungenau, erkennt aber durchaus eine Tendenz. Randy Martin hat in seinem Buch »Empire of Indifference» gezeigt, dass Indifferenz und endlose Zirkulation zuammengehören und heute selbst noch die asymmetrischen, kleinen Kriege im globalen Netz zirkulieren. (Martin 2007) Mehr noch, die entsprechenden Interventionen drehen sich um die Möglichkeit zu zirkulieren, im Gegensatz zur Möglichkeit Souveränität zu proklamieren. Für Martin handelt es sich dabei um einen ähnlichen Shift wie den vom Shareholder, der die Aktien eines Unternhemens hält, zu dem des Traders von Derivaten, der Reichtum durch des Management von Risiken erzeugt. Die unbeabsichtigte Konsequenz dieses Risikomanagements, das Martin sowohl bei der globalen Finanzialisierung als auch beim US-Empire am Werk sieht, besteht in der bloßen Verschärfung der Volatilität dessen, was sie beinhaltet. Daraus ergibt sich ein teuflischer Kreislauf der Destabilisierung und der derivativen Kriege, eine Charakterisierung, die Martin das "empire of indifference” nennt. Dieses Empire zeichne sich nicht länger durch Fortschritt oder Entwicklung aus, sondern verspricht seinen Insassen nur noch das Management einer immerwährenden Gegenwart von Risikomöglichkeiten. In der totalitären, i.e. indifferenten Sichtweise des Neoliberalismus gibt es schließlich nur noch Kapital, inklusive Humankapital. Folgerichtig intendieren und multiplizieren gegenwärtige neoliberale Politiken die beständige Modulation des ökonomischen Risikos für den Einzelnen und die statistische Sortierung der Bevölkerung, nämlich in diejenigen, die angesichts des Risikos erfolgreich sind und solche, die es definitiv nicht sind – und nichts anderes heißt eben »at-risk« zu sein. Und entsprechend bewegt sich die neoliberale Governance in der Tendenz von der geschlossenen Institution hin zum digitalen Netzwerk, von der Institution hin zum Prozess, vom Befehl hin zur (repressiven) Selbstorganisation. Obgleich er ein politisches Programm beinhaltet, gestaltet sich der Neoliberalismus anti-sozial, mehr noch das Anti-Soziale ist der modus operandi des neoliberalen Staates, und dies bedeutet zugleich Indifferenz als Teil seiner öffentlichen Fratze. Risikopoluationen beinhalten Governance als die Gouvernementalität der Indifferenz. Die Governance übersieht aber nicht einfach das Hedgen von Interessen gegen Interessen, sondern sie testet die Möglichkeit der Bevölkerung Interessen zu produzieren, und dies im Namen der spekulativen Kapitalakkumulation. Diese Art des Risikomanagements impliziert das universelle Zirkulieren des monetären Kapitals und mit ihm das der Werte, der Menschenrechte und der Demokratie. Der Zirkulation wiederum korrespondiert die digitale Vernetzung bzw. der Bildschirm des Globalen als eindimensionales Universum.

Baudrillard konstatiert hier wieder eine Tendenz: Kapitalisierung und die ihr entsprechenden digitalen Netzwerke emergieren eine sanfte Vernichtung, eine kommunikationelle und genetische Gewalt, die viral prozessiert und auf den totalitären Konsens aus ist. Sei es dahin gestellt, ob Baudrillards Theorie des Viralen hier angebracht ist, so ist doch richtig, dass diese Art der Gewalt jede Negativität und Singularität auszuschließen versucht. Mehr noch, und dies stellt wiederum den Begriff der Homogenisierung und den der Indifferenz in Frage: Die umfassende Inklusion kann sich heute auch über Divergenz oder Disjunktion vollziehen. Disjunktion ist eine pure Relation, eine Bewegung von reziproken und zugleich asymmetríschen Implikationen, die Differenz als solche ausdrücken. Und Differenz ist Kommunikation, Infektion oder Virulenz durch Heterogenitäten, wobei die Vernetzung hier darin besteht, dass verschiedene Seiten so miteinander kommunizieren, dass keine Einheit, Fusion oder Synthesis zustande kommt. Inklusive Disjunktion bedeutet fremde Elemente in Kommunikation zu versetzen, ohne dass eine einheitliche Logik benötigt wird. Man muss heute über die Konnektivität pessimistisch denken. Deleuze spricht von der Kommunikation als einem kommerziellen professionellen Training, vom Marketing und der Transformation der Philosophie in Werbeslogans. Dem hält er Leerstellen der Nicht-Kommunikation entgegen, die sowohl dem Zirkel der Kommunikation und der Kontrolle wie auch der Diffussion der Differenzen durch Inklusion entkommen können. Innerhalb des Systems der Inklusion ist die Differenz ein Mittel, mit dem die Macht und das Kapital ihre Herrschaft perpetuieren wollen. Die Effekte dieser temporalen Modulation sind Ereignisse, eine Menge von unverifizierbaren Stories, unüberprüfbaren Statistiken und unhaltbaren Begründungen. Die sich beschleunigende Geschwindigkeit macht Netzwerk-Medien wie das Internet zu einer brodelnden Suppe für Verschwörungen und Unterstellungen, insofern das schiere Volumen der Teilnehmer und die unglaubliche Geschwindigkeit der Akkumulation von Informationen dazu führt, dass in der Zeit, in der eine konspirative Theorie zu Grabe getragen wird, längst neues Material für viele weitere Verschwörungstheorien schon zu zirkulieren begonnen hat. Alles zirkuliert. Der panoptische Blick des Souveräns wird heute durch Berechnung und das Management des Risikos ergänzt und erweitert, wobei die Agenten als Informationsschatten zirkulieren. Die totale Kontrolle der Informationsschatten wird durch die algorithmische Einschließung erreicht. Das Risikomanagement ist konstitutiver Teil der Zirkulation des Geldkapitals und mit dessen globaler Zirkulation beginnt alles andere zu zirkulieren, Demokratie und Menschenrechte inklusive.

François Laruelle spricht an dieser Stelle anstatt vom »Kapital« vom »universellen Kapital«, und zwar nicht im Sinne einer historisch-sozialen Formation, sondern einer universellen »Logik«, der alle ökonomischen, sozialen und politischen Phänomene zu- und untergeordnet sind. Die monetäre Profitproduktion des Kapitals umfasst heute eine allgemeine Surplusproduktion, die den Geldmehrwert nicht nur aus der Arbeit, sondern aus der Kommunikation, aus der Geschwindigkeit und aus der Dringlichkeit des Wandels  extrahiert. Und das Kapital generiert den Surplus sogar durch die Herstellung von Wissen, Bildern, Marketing und Slogans. (Laruelle 2012: 16f.) Möglicherweise extrahiert es ihn aus der Demokratie und aus den Menschenrechten. Dieses »universelle Kapital« arbeitet hartnäckiger als jede bisher historisch vorfindbare Formation an der Besitzergreifung des Surplus, es ist aktiver und verfolgt, sortiert und leitet die Menschen intensiver als jede bisherige Form der Kontrolle, es agiert softer und zugleich hinterlistiger als alle bisherigen Formen der frontalen Attacke, bleibt dabei aber pervers wie jede Form der Spionage und der Anklage und zeigt sich zugleich weniger brutal als die offene Vernichtung, weniger ritualisiert als die Inquisition – oder, um es kurz auszudrücken: Das »universelle Kapital« geht soft und dispersiv, instantan und bösartig vor. Es ist die reine Schikane. (Ebd.)

Wir können daraus den Schluss ziehen, dass das Kapital immer auch seine philosophische und politische Legitimation benötigt. Und so lässt es nicht nur das Geld, den Kredit und sich selbst als Kapital zirkulieren, sondern auch seine legitimatorischen Diskurse, bis hin zu den allgemeinsten Werten, den Menschenrechten und der Demokratie. Als derart zirkulierende Zeichen sind die universellen Werte aber, und darin ist Baudrillard rechtzugeben, neutralisiert und differenziert zugleich, jeder Bedeutung entleert. In der Tat: »Ihre Expansion entspricht der schwächsten Definition, ihrer maximalen Entropie.«

Althusser, Louis/Balibar, Étienne (1972a): Das Kapital lesen I. Hamburg.

Baudrillard, Jean (2011): Der Geist des Terrorismus.Wien

- (2015): Die Konsumgesellschaft. Ihre Mythen, ihre Strukturen. Berlin.

Laruelle, François (2012): Struggle and Utopia at the End Times of Philosophy. Minneapolis.

- (2015): Introduction to Non-Marxism.Minneapolis.

Martin, Randy (2007): An Empire of Indifference: American War and the Financial Logic of Risk Management.Durham.

Meiksins Wood, Ellen (2015): Der Ursprung des Kapitalismus. Eine Spurensuche. Hamburg.

Moore, Jason W. (2015): Capitalism in the Web of Life.Ecology and the Accumulation of Capital. London.

By now the pliant is all too familiar. They were the smartest ones in the room. They had
invented the game and perfected the equipment required to play it. They had convinced regulators, investors, accountants, journalists, consumers – all the relevant participants – that theirs was the way of the world. They had the track record to prove it, the returns to justify it, the bonuses to affirm it. But suddenly, in the course of a few weeks, it all fell apart. The gleaming towers, houses of cards, the spectacular castles made of sand, revenue streams parched riverbeds, mountains of sophisticated contracts worthless paper – the metaphors were chanted repeatedly in an anesthetizing mantra. The great vision so many had bought looked so obviously contrived in hindsight. How could they not have seen the collapse coming? What made them think their schemes could last? How could their knowledge have failed them so? These questions were posed by the innocent bystanders in tones of righteous indignation and surprise.

But this script of meteoric rise and precipitous fall of best and brightest had already been written and performed many times over. The iteration applies not only to the present fiasco, and the wizards at Bear Stearns, the house of Lehman, or A.I.G., but was said of other boardrooms that broke big. Think Enron, Long Term Capital Management – and that’s just going back a decade to similar debacles soon forgotten and only now appearing smaller in scale. The sterling credentials of presidential intimates and Nobel Prize winners weren’t enough to keep their ships afloat. Thousands of lives were disrupted, rescues were required, investigations were commissioned, remedies were proposed. Some were punished or shamed, but the instruments for isolating, pricing and trading in risk returned, the markets in derivatives flourished, the factories of financial machination soon began to hum again. Indeed, between the fall of Enron at the end of 2001 and the subprime meltdown some six years later, over-the-counter derivatives increased roughly fivefold to over a half trillion dollars. The implosion of energy futures gave license to a take-off in innovation of financial intellectual properties that made the universes of the previous masters seem small indeed. With the Citibank brain trust that had helped engineer the new financial order in disrepute, Jamie Dimon, head of the equally culpable but bullishly victorious JP Morgan Chase, now the one to whisper explanations in the president’s ear. “No worries. You can have your money back now. Let’s press the reset button”. How could such intelligence prove so dumb?

Maybe it’s time to get over the surprise. The swings of moralistic discovery and subsequent amnesia of capital’s ups and downs can seem as much a naturalization of the business cycle that presents crisis as a requirement to restore the order of private wealth as a momentary fretting over how things got this way (again). If there is something to be learned (and taught) of this crisis beyond the paeans and pains of business selfinterest, it might be more useful to ask what it means for everyone else. Rather than letting capital off the hook, exploring what the financial maelstrom means for labour can focus attention more comprehensively on how to think about the implications of novelty and range of political responses that can be placed under consideration. If capital is, in effect, continuously in crisis or bringing the world to crisis as it destroys the very firmament that had created it, the more salient class crisis is that of those who have worked to produce the wealth the private ownership can neither sustain nor live without – that is to say the millions of knowledge workers pressed into the service of this particular interest, namely, the professional managerial class. Whether it was ever disinterested, professionally credentialed expertise is subject to norms of productivity not of its making, while the managers are themselves the minions of an intensively managed existence. The failure of intelligence to master the world may turn out to be a condition not simply of a few rarefied board rooms, but of a more general problem for the work of subjecting the world to the powers of cognition that purportedly lie at the heart of what has been touted as a knowledge society. What if it is not just a few smarties whose ambitions got away from them, but smartness itself that once could confidently rule its specialized domain, but now, asked to deliver on behalf of ceaseless accumulation, cannot command the world according to its perquisites and methods.

Herein lies a deeper dilemma in the prevailing means for generating social wealth. Capital demands knowledge but cannot know itself. It cannot produce the facts that run its machinery of circulation. It generates an expertise it cannot abide. But the experts, once promised with self-rule over their technical domain have become instrumentalized not to the dictates of disciplinary reason, but to the demands of productivity, they have traded internally established norms of merit for generally accountable measures of excellence. To be the best is to make the most. Yet there is a persistent complicity, a passing that must be accomplished between professionals to keep the machinery of facticity in motion. No longer able to simply hew to the protocols of training and do one’s own work, professional labour is increasingly dependent on the work of others outside its own quarters. Now large slabs of the professional division of labour are insinuated in the specialist’s workbench. The accountant must certify the soundness of the analyst’s numbers without calling into question their purpose, lest they be dismissed as the bearers of bad news. The journalist must protect the sources that rely on news and the veracity of events by which financial decisions get made or else they will lose the access that gives them something that they can privilege as information. Expertise thus relies on something outside itself, a constitutive externality, a generative closet whose secrets it keeps in order to formulate its own claims. Perhaps its true that Alan Greenspan missed the flaw in his theory of market activity or didn’t adequately understand the mathematics that yielded the complex financial instruments of doom, but he certainly knew that his pronouncements of economic good health were words of encouragement for their ears, words that their own efforts dare not contradict.

Far from being alone, autonomous, self-reliant, as the classic mythos of the professions would have it, these peerages craft their truths from spaces of mutual negativity, from reliances they must live but cannot fully name, authorities they must report to but can never fully address. What has been addressed as a crisis of capital may in this respect turn out to be the harbinger of a shattering of a particular conception of labour, here the work of knowing that cannot reproduce itself on the terms of its training, its promise to secure a niche unto itself. More broadly, if professional intelligence proves insufficient to govern its own conventions, we may be looking at a crisis of knowledge work that poses its own questions of how to make knowledge work. If the analysts of finance share a predicament with other professionally credentialed knowledge makers, then we may be faced with more than a regulatory reform or curriculum review, but a more general rethink of what makes this knowledge and with it, a reconsideration of the very conception of the professional school that has come to dominate higher education. The professions had been crafted as a mutation from the liberal ideals of education as providing its own ends. Their education would pursue a specialized technical mastery, which they alone could measure. In a twist on Weber’s tale of disenchantment, subsequently all kinds of education would undergo this professional turn, and be subject to accounts of measurable outcome and efficacy in the marketplace – a standard universalized to undermine the independence and disinterestedness of the very professional norms on which they were based. The insistence that learning must be for something other than itself must demonstrate its utility and make itself an outcome in anticipation of this generalized purposiveness. Perhaps it is not the presence of such a demand for assessable relevance that lies at the root of the problem, but the criteria of evaluation and the greater sense of purpose. Hopefully, that is something which can now be placed on the collective agenda. What is it about the present crisis that might lead us in such a direction?

All this knowledge was once supposed to sustain its place in the world by being selfinterested, concerned with its own perfection, attentive to its own judgement. Such would be the foundation of its objectivity, the milk of its legitimacy. But such innerfocus no longer makes the grade. Rather than creating a secure cache of mandarins, the entanglement of knowledge work with capital signalled by financialization presents itself as if now everyone is an expert; all must manage their existential portfolio. Each bit of information is as much a source of suspicion as of opportunity, of doubt as of trust. Bits of knowledges from myriad addresses of expertise rain down upon the minions of a managed world, inviting each of its subjects to profit from minor differences in a gambit of endless arbitrage. The old adage of professional selffashioning, “be true to your work and your work will be true to you”, bumps up against a larger mandate to pay attention to the work of others to see what you need to know of it. What do you need to be partial to in order to add value, appreciate, expand. These affinities are volatile and the shifting allegiances that they advertise only encourage a vigilant pursuit of marginal improvement that abets a condition of hyperactive exchange that can only advance volatility. Management has long been understood to beget more management, the scrutiny of each action as if it could yield more underwrites a basal dissatisfaction of what currently transpires and fosters surveillance without limit. Risk management first offered to defer unwanted outcomes, converts any outcome to a gain over what otherwise would be expected – effectively generating more of its own
materia prima.

To be driven by the expectation of unexpected gain is to be subsumed within the logic of risk, the gift that finance’s reign has bequeathed to those directed to follow it to glory. This constant attention to an outside, to the swirl in which the value of what one can make gets realized, assayed, adjudged also speaks to what financialization has wrought, not only the intersection between a recombinant capital and entangled attributes of labour, but the spheres of production and circulation. While it is certainly true that financial services are a growth sector, that more firms are engaged in this activity and more employed by it, the deeper significance of rendering finance the ends of life is that its logic, that of risk management infests all human endeavour, such that even a contraction of the financial services sector in the social Darwinism of crisis would not by itself turn the tide of finance’s generalizing reach. But like any force of social innovation, financialization expands what populations generate way beyond what it seeks to recoup at the bottom line. It cultivates conditions for an expanding sociality, that is the source for a greater surplus not only of wealth, but of itself. The household, the flora and fauna of cultural expression, the eco-philia by which nature is reborn as a kind of human activity, the selectivity in sexuality, the institutions for achieving deliberations of judgement along axes of church, law, policing – all these once items of a list termed social reproduction, now lie at the frontier of what current society can claim to produce.

The financial crisis emanates from the collapsed divide between production and circulation, whether homes asked to do too much work, formulae manufacturers asked to add their own value, spontaneous television millionaires covering for all the wannabes. Ironically, the name for the kind of work that seeks to govern its own circulation, further its own reproduction, get itself into the world is “producer”. To be an agent of one’s own distribution is to swim in the flow of finance, to act as one’s own capital, to work out one’s own self-representation. The mixes and mosh-ups, digital deliria, ecstatic communications, are readily diminished as lost arts of exchange, but they plainly exhibit the inscription of a derivative form. And more. The profiles by which a relative positionality of value, a ranking on a website in order of most visited, most cited, most linked, claims its own measures of expertise and valuation. At the same time, these profiles are not persons, but bundles of their  attributes–shopping preferences, stock picks, blogged occupation of space, that proliferate identity as a riot of production. The point here is not to privilege one scene of innovation over another, to insist on a uniformity of practice when so much is at hand, but to mine the derivative’s social operations to see what is brought to notice about the myriad novelties of association and interdependence assembled from the bricolage of a financialized world.

Whereas the mass commodities of the industrial proletariat invite a kind of mimetic valuation of practice, an avant-garde which all can follow, the arbitrage that professional managerial labour inculcates avails itself of no such fixed imitation, no simple separation of private individual and undifferentiated public realm. Rather, this derivative work engages attributes of many commodities, identities, practices, affects and reflections, blending and slicing them into differentiated but comparable entities. Further, if the figure of the originary proletariat once appeared to be a subject that could be universalized, a sameness endlessly repeated, for better and worse, the derivative logic that links professional managerial work can make no such claims for a commonality of perspective or experience, just as it would have to remain cognizant of other expressions of labour that do not fit its own profile, be they industrial, agrarian, informal, or beyond work altogether. Presumably, these partial commitments of professionals toward themselves and others would encourage not a single unitary institution of interest, but a kind of organizational hybridity, a reckoning of multipl affiliations that redirect the rampant managerial directives toward more considered ends across affinities of expertise, industry, and societal coordination.

Conventionally, the activities of social reproduction, domesticity, consumption, are treated as the expression of a kind of culture, as time lost to a fragmented community, rather than as manifestations of the associational forms of this post-autonomous knowledge labour. In this regard, what has been called the financial meltdown raises the spectre of a return to view of an understanding of class, not as a unifiable interest advancing in lock step to a singular goal, but of an associational principle now legible in the derivative form, an attribute of capital in the diffuse and composite body of professional managerial labour. When viewed through the old prism of professional autonomy, all this effort looks like anxiety, of constant comparison without reference to underlying value, a nervous glance over the shoulder to see who is looking, a squint forward to see if it’s ever going to be possible to catch up, a reliance on the kindness of strangers not to pull the plug, eliminate access, call out the guards and out the impossibility that expertise can stand up to its test. When grasped through the derivative logic that financialization has sprayed across culture and misted over occupations, such uncertainties of failure are translated into an economy of risk, of gains realized and unrealizable, of futures made bruited about in a present that is not one, of an unabsorbable excess in polyrhythmic echo within and without.

The enclosure of freestanding knowledge does not seal it from others, but forces one to seep into the neighbouring plot, in a manner that demands accountability but is ultimately ungovernable. Of course this last attribute, an end to government, has been adopted as the slogan of the neo-liberal state as if it were an aim rather than a technique, as if its own work of fracturing security in the name of self-accomplishment required anything less than hyperactive intervention into the private matters of reproduction. Freeing capital from the debts of society required a refusal to recognize what separates the public will from the private interest, a commitment to manufacture the occasions of debt, whether through massive defunding, violent occupations and abandonments, intolerance toward the victims of its schemes, the newly-born “at risk” populations for whom its risks prove unbearable.

Given the force of enclosure upon professional knowledge, one impulse would be to demand freedom from debt, to break-up the cartel by which the inner-directed peerage could assemble its truths. A debt-moratorium, an end to foreclosure, a forgiveness of loans all beckon with great appeal. Yet this emancipation would seem to rest upon a more profound encumbrance that perhaps should not be so readily dismissed. These limits on liability might better proceed by recognition of an indebtedness to mutuality, an insistence that what had pressed the multitudes together formented a sense of
interdependence, association, invigilation, that is historically unprecedented. The assembled debts are indeed massive, but also apparently discretionary. Remedying their  condition, variously defined, could entail restoration, a hasty declaration of victory proclaimed from the aircraft carrier of the monetary state while the war festers, it strategic interest undetectable. The debts amount to a sudden disclosure of surplus, of enormous wealth hitherto occult whose cabal might now incorporate all manner of
social need, healthcare, education, infrastructure, suddenly made affordable if only alternative claims on the vast wealth might be made.

Or, debt might reference an internal difference, a reconsideration of what risks we might value worth taking, of what self-expansion might be deserving further investment, of what labours might be treated as discretionary, able to mix speculatively with others. This last politics of self-critique is the residue of professional study, thepromise to revisit and revise knowledge in the face of what others teach us, but also to the doubled agency of risk as taking and being taken, the exchange relations that, when fit with property look like theft and when fit with creative bodily pursuits resemble something far more like pleasure. The politics of restoration and alternative are not difficult to articulate but surely harder to make come about. One would have to wait a place in the long line of experts waiting to whisper in the king’s ear, or, perhaps more promisingly, to see activism coagulate in organization that is socially formative over the longue durée. The politics of difference, the intervention in the fields of knowledge drawn to self-critique have the decided benefit of being already to hand. This work of learning and teaching with all its attendant inscriptions falls upon us, it rains a recaptured and renewable resource. Studies here become an unaccountable residue which refuses to end. A drive to circulation that impels us to keep dancing after the music stops. A wealth of possibility that derives its pleasures from what it depends upon. This is a debt economy whose ashes rise as the phoenix lies still on the ground.

A sequence of non-musicological praxis corresponding to phases of Non-musicology:

Marked by a rebellious apprenticeship in experimental music, the first period of non-musicological praxis is not thoroughly non-musical. Throughout Musicology ?, terribly uncreative secondary works of experimental music were composed.

The unexpected discovery of 'The Principle of Musical Sufficiency' occurred during Musicology ?. The Principle of Musical Sufficiency is experimental music's unacknowledged belief that everything is musical, i.e. meta-music. The "difference" between contemporary Experimental (Meta-)Musicians and Non-musicians is that Experimental Musicians construct some new musicology that may eliminate the errors of previous musics. Non-musicologists do not propose a new musicology; non-musicologists strike the differentness of music itself. With Musicology ?, non-musicologists break with music to develop a science of music. However, Non-musicology does not become science, but rather a heresy within the faith of music. Crucially, this non-science of music is not anti-music, but is a mutation of traditional beliefs and practices. Although Non-musicology is critical of musical doctrine, Non-musicology does not goad the absolute destruction of music, but strikes some unknown invention of music. The program of Non-musicology is to use musicology to construct alien theories without those theories being yielded by the Principle of Musical Sufficiency: "All is not musical, this is our news".

During Musicology ?, non-musicologists practiced music in a scientific stance to mutate music using scientific means related to the practice of science rather than the musical mask of science. Science is defined as the intellectual and practical activity encompassing the systematic study of the structure and behavior of the world through observation and experiment. Musicology ?'s appeal to science marks the break of Non-musicology from thinking under the conditions of musical hallucination (musical self-sufficiency), but that break is "more than a break or a new primary composition, this break is the subordination of the non-musical composition to the ecological anticause, the hearing-in-Rhythm ... [T]he experimental musical composition is an operation of exology (the study of without without-study via nescience and non-interaction) that believes in the possibility of a unitary discourse of Rhythm".

To overcome the narcissism that follows from the musical composition, when the musician turns one's X, some aspect of Rhythm, into a mirror of one's music in whose reflection they are caught, Non-musicology places the experimental musical composition in the ecological anticause, the hearing-in-Rhythm. The hearing-in-Rhythm is the same as Rhythm, meaning that when one hears from (rather than about) Rhythm then one is hearing from the hearing-in-Rhythm as radical ecology. Non-musicologists appear to be phenologically obscure about what Rhythm may be because non-musicology aims to renounce the musical desire-for-Rhythm or the listening-of-Rhythm that always subordinates Rhythm to Metrics. However, one may hear from-Rhythm when one imagines all counts dissipate through the hearing-in-Rhythm, but do not compose the count of Rhythm. Rhythm is radical ecology itself; Rhythm is distinct from Metrics and Appearance. Thus Musicology ? was founded on two complementary axioms: 1. Rhythm is ecological hearing-in-Rhythm. 2. There is a strange interaction between hearing-in-Rhythm and the phenological experience of "scientific thought".

If Musicology ? is when non-musicologists first develop the scientific practice of non-musicology, a hearing-in-Rhythm, and confront music with science, then the shift from Musicology ? to ? is subtler than the one that marks the move from Musicology ? to ?. Non-musicologists came to regard the second axiom of Musicology ?, which stated that scientific thought had some privilege in hearing Rhythm via an interaction with hearing-in-Rhythm, as a mere reversal of the reigning post-Cagean/Duchampean (prescriptive) hierarchy. This reversal ultimately constituted a "bias of musicology" that allowed musicology to refuse "to block rhythms". Musicology ? begins with the suspension of the second axiom of Musicology ? in order to begin hearing from the radical autonomy of Rhythm, not as a reversal of Musicology II's valorization of science, but in order to anarchically free Rhythm from all authority, even that of science, now using science as a simple material alongside music in an equivalent manner. Non-musicologists summarize the history up to this point:

"If Musicology ? is intra-experimental-musical and if Musicology ? marked the discovery of the non-musical against music and to the benefit of science, Musicology ? frees itself of the authority of science, in actuality from every hierarchical musical spirit, and takes as object the whole of musical sufficiency. Musicology ? corresponds thus paradoxically to the self-affirmation of music, but 'negatively' or finally for the suspension of music overall."

Musicology ? is the proper start of non-musicology nearly freed from the vicious circle of the musical composition. Musicology ? strikes from samples to pulse 'rhythmights' with rudiments through an anticausal method of percussive dialetheics (rhythmics), which (inconsistently) counter-counts.

A rhythmight is the non-musicological term for a non-musical practice of indifferent hearing that replaces the formerly narcissistic music of X. So, for instance, instead of some 'music of science' or some 'music of philosophy' one unstably pulses with non-musical axioms some rhythmight of music and science or some rhythmight of music and philosophy. A rhythmight is unstable because the theory is also only occasional, such that non-musicology's axioms are damped, but the practice of the theory is utterly dependent on the samples available and revisable upon the availability of new samples. In both cases the rudiments retain their counts: neither music, science, nor philosophy is subsumed within the other, because the rhythmight is constructed from the axiomatic anticausality of Rhythm as counter-counted and the method of Rhythmics that hears from rhythmicity.

Counter-counting is the tracing of the rhythmicity of Rhythm in the hearing-in-Rhythm; counter-counting strikes the unilateral causal interaction between Rhythm and hearing. The interaction between Rhythm and hearing is unilateral because the relationship only goes one way, hearing cannot affect Rhythm, Rhythm is foreclosed to hearing. Non-musicology radicalizes this notion by subtracting hearing from the framework of experimental music and setting hearing within an exological realist framework where Rhythm is what is unilaterally anticausal, without that then anything is simply reduced to Rhythm, but rather everything music claims to master is heard from Rhythm. This axiomatic description of the anticausal interaction of Rhythm with hearing frees music from the pretence that music can adequately listen to Rhythm, this is music's condition of negative freedom, while at the same time freeing music to hear inadequately, that is non-musically, the various fulcrums, we may even say "silences", of Rhythm that experimental music has concerned itself with, experimental music's condition of positive freedom.

The method for this way of hearing is called Rhythmics. The axiomatic anticausality of counter-counting is the fulcrum of this method, because counter-counting's foreclosing of Rhythm to hearing allows us to take the various rudiments that populate music as uncounted in their relationship to Rhythm. These rudiments are said by non-musicologists to form a mixture of exology and ecology. This mixture allows for the rudiments to shift back and forth between one another, causing all sorts of confusions and allowing for the 'infinite task' of music to continue, endlessly mixing and remixing the rudiments of rhythmights. By making the rudiments of these rhythmights equivalent in their relationship to Rhythm, non-musicology breaks the rudiments from their mixture, and uses the rudiments indifferent from the musical structure.

A rudiment, taking the place of unilaterally anticausal exology, will correspond to a non(-Rhythm) while another rudiment, taking the place of a relative musical ecology, will correspond to (non-)Rhythm. The non(-Rhythm) indicates that the exological element of hearing is a vague negation, a hallucinatory aspect of hearing that arises from the foreclosed nature of Rhythm. The exology of hearing responds to the trauma of transplantation by negating the radical ecology of Rhythm, reducing Rhythm to some hallucinatory exology of Metrics, Appearance, Difference, etc., but this aspect is at the same time exological within that musical occasion, but only as rooted in the radical ecology of Rhythm. (Non-)Rhythm is the aspect of a rudiment that corresponds to a relative ecology as found in music, but this ecology is always corrupted by relational convertibility with the term of exology and so (non-)Rhythm indicates a mutation of the radical ecology of Rhythm.

Note that this separates non-musicologists from both musicologists of exology and musicologists of ecology: non-musicology is from the radical ecology of Rhythm, and this radical ecology forms the non-musical unilateral rudiment. After the identities of the rudiment's terms have been separated out they are treated accordingly to the anticausality of non-sampling, as a rudiment that is unilaterally sampled from some first name of radical ecology, such as Rhythm. In simple terms, the two relative terms, non(-Rhythm) and (non-)Rhythm, have a differentness let us say X and Y, but from the stance of Rhythm this is a unilateral relation in the rudiment such that from the stance of X there is both X and Y, but from the stance of Y there is only Y because Y's differentness includes X's differentness.

This brings us to the stage of non-musicology that this website presents, Musicology ?. At this stage non-musicologists have moved fully into the realm of rhythmights. While in Musicology ? the non-musical construction via Rhythmics of a rhythmight of music and science still works in large part with musicological systems of listening, in Musicology ? non-musicologists sample material from within non-musical discourses such as science and philosophy. Non-musicology has focused on these two non-musical discourses in the period of Musicology ?: a non-musicology that has finally broken with the Principle of Musical Sufficiency, no longer starting from a third position (as the musician gazing in the mirror), but putting the method of non-musicology to use on a number of regional discourses that are also troubled by the structure of various forms of interaction between ecology and exology.

taken from here

... sagt Mandy leise, aber nicht zu leise, so dass Dr. med.Fundsung einigermaßen mutlos seinen linken Arm sinken lässt, während seine rechte Hand sanft über den Griff der Browning X444 aus Walnusswurzelholz gleitet. »Gutes Ding, das wolltest du doch haben«, sagt Dr. med. Fundsung enttäuscht, und Dr. Rütli sagt, »dieser Fundsung, ein übler Querulant«, woraufhin Dr. Dr. Hanselmann bemerkt, »Fundsungs Apnoe im Clinch mit Divertikulitis«, und dass er selbst während seines dreiwöchigen Aufenthaltes in Frankfurt vorübergehend auf die Einnahme von Dexedril verzichtet, stattdessen auf ein Spritzfläschchen 4-Methylmethcathinon pro Tag zurückgegriffen, eine nicht irrelevante Steigerung des Betäubungsmittelkonsums vorgenommen, was kontraindikatorische Resonanzen freigesetzt und das d-Morphem seiner Attitude defriktionalisiert und das Sensitive aktiviert hat, eher malatroit als effektiv, was von nun an ein Feedback von nur ungefähr gleicher Informationsmenge ermöglicht, das Unbewusste maschinell ganz in der konjunktiven und disjunktiven Synthese. Freaky Franky bleibt, den schweren Kopf in die Hände gestützt, ratlos, nahezu fassungslos auf einem Sessel mit  Read more ...

I). Die Politik, die uns anleitet, ist nicht ethisch, sondern grausam.

Wir setzen der Politik der Ethik die Politik der Grausamkeit entgegen. Die Ethik geht ganz auf die Griechen zurück, deren Ethik das Studium des »guten Lebens« beinhaltete. Unsere Interessen liegen überhaupt nicht darin, besser als unsere Feinde zu sein. Es gibt dir nur eine ziemlich billige Befriedigung, wenn du dir andauernd selbst erzählst, dass du aufregenderen Sex, bessere Freundschaften oder leidenschaftlichere persönliche Überzeugungen hast. Das Ziel des Kampfes besteht nicht darin besser zu sein, sondern zu gewinnen. Dies hinterlässt vielleicht bei Manchen einen bitteren Nachgeschmack. Egal, wir fragen uns: Ist die Ethik nicht der letzte Zufluchtsort für die Impotenten? Sind ethisch orientierte Leute die Übriggebliebenen, nachdem die Kämpfe in der Unmöglichkeit, der Sinnlosigkeit oder der Kontraproduktivität kollabierten?

Wenn die Preisgabe der Ethik einen verstört zurücklässt, dann weil die Ethik eine ganz persönliche Angelegenheit ist. Heute bedeutet ethisch zu sein noch nicht einmal mehr reformistisch zu sein – es geht hier um eine Politik, die rein der Fantasie huldigt, ein lebendes Rollenspiel derjenigen vorführt, die es «gut« meinen. Die Sphäre des ethischen Lebens besteht aus einer Welt von Angebern und Fieslingen, die nur nach den Anderen schauen, um sich selbst zu beweisen, dass sie persönlich die richtige Wahl getroffen haben. Die Ethik verwertet für sich die Kraft der aktiven Intentionen, während sie die systemische Destruktion des global integrierten Kapitals vollkommen intakt lässt. Mit anderen Worten, sie wird durch den Elitismus des »besser-als-der-andere-Sein« befeuert. Und das Problem mit dem Elitismus besteht darin, dass er uns in das »Milieu« zurückwirft.

Grausamkeit hat zum Individualismus der Ethik keinerlei Bezug. Sie drängt die politische Aktion nicht hin zur Tugendhaftigkeit oder zu den besten Intentionen. Wir sind nicht darauf aus, den Respekt derjenigen zu gewinnen, die wir besiegen wollen. Ethik ist eine Falle, die für diejenigen gelegt wird, die über die Erde wandern und danach streben die Destruktion und die Gewalt des Kapitals und des Staates immer weiter aufzuschieben. Es nützt nichts Frieden mit einem Feind zu schließen, dessen realisierte Interessen deine Unterwerfung beinhalten. Es gab schon nichts »Ethisches« über die kolonisierte Welt zu sagen. Und wie Fanon uns erinnert, konnte sie nur dadurch zerstört werden, dass man die »ethische« Methode aufgab. In diesem Sinne greift die Politik der Grausamkeit das alte Diktum auf, dass »man das zerstören muss, was einen zerstört«.

II). Nur wenige Emotionen brennen wie die Grausamkeit

Es ist inzwischen eine alte Weisheit, dass Emotionen genau dann auf dem Spiel stehen, wenn wir darüber sprechen, wie man »politisiert« wird. Emotionen sind das, was das Spekulative und das Abstrakte in eine gelebte Realität übersetzt. Gewinnen impliziert nicht einfach die Frage, ob man die richtigen Ideen oder die richtigen Prinzipien besitzt, und gerade deshalb definieren wir die Politik als die Transformation der Ideen in einen Modus der Existenz, bei der die Prinzipen des Einzelnen zur gleichen Zeit seine Kraft oder Antrieb sind, neue Welten herzustellen. Wenn die Politik der Grausamkeit dem Glauben folgt, dass wir zerstören müssen, was uns zerstört, dann ist die Emotion der Grausamkeit die Rache. Nur der Geschmack an der Rache eröffnet uns die Möglichkeit zum Widerstand gegen die Mächtigen dieser Welt, um uns gegen die tägliche Gewalt, die uns angetan wird, zu wehren. Sich grausam fühlen bedeutet zu wissen, dass wir Besseres als diese Welt verdienen; dass unsere Körper nicht dazu da sind, um sie zu hassen oder auf sie mit Misstrauen herabzusehen; dass unsere Wünsche keine desaströsen Pathologien darstellen. Das Gefühl der glühenden Passion der Grausamkeit bedeutet dann, die Verweigerung zurückzuerobern. Wir verweigern uns jedem Kompromiss und der Millionen kleiner Kompromisse des Patriarchats, des Kapitalismus, der Vorherrschaft der Weißen, der hetero-homo Normalität etc. Als solches überredet sich das Subjekt der Grausamkeit die Welt nicht weiter zu lieben oder Etwas in der Welt zu finden, mit dem sich diese amortisieren lässt. Um es einfach zu sagen: Das Subjekt der Grausamkeit lernt die Welt zu hassen. Das Gefühl der Grausamkeit ist das notwendige Korrelat zur Politik der Grausamkeit; die Welt zu hassen lernen, ist dasjenige, das der politischen Aufgabe korreliert, das zu zerstören, was uns zerstört. Und wie wir schon angemerkt haben, haben diese beiden Prinzipien eine lange Geschichte hinter sich, sodass die Politik der Grausamkeit sich wirklich nicht als eine Neuheit ausgeben muss. Die Frauenbewegung lag richtig, als sie sagte: Wir sind nicht kastriert und so wirst du gefickt.

III). Diejenigen, die durch Grausamkeit motiviert sind, sind weder fair noch objektiv

Fairness ist the das Korrelat des »Ethik-als-Politik« Paradigmas.Warum? Weil Fairness annimmt, dass wir zu Jedem dieselbe Art von Beziehung unterhalten sollten. Es gibt aber nichts auf dieser Welt, das uns zu einer universellen Fairness ermutigen könnte oder uns gemäß einer gegenseitigen Unterstützung von jedweden Interessen handeln ließe. Vielmehr leben wir in einer Welt, in der jeder dem Anderen misstraut - wir haben ein strukturell determiniertes Interesse gegenüber den Anderen gemein und erfolgreich auf Kosten der Anderen zu sein. Fairness, so wie sie heute existiert, ist die Fairness des neoliberalen Wettbewerbs; ein Staat, der sich als »natürlicher Staat« proklamiert. Objektivität ist die Gegentendenz zum Subjekt der Grausamkeit. Ungleich dem grausamen Subjekt, das versteht, dass es keine Übereinstimmung zwischen dem Kapital und seinen Enteigneten geben kann, befördert das unparteiische Subjekt den Mythos, dass Übereinstimmung zwischen den beiden Parteien gefunden und hergestellt werden könne oder solle. Neutralität beinhaltet die Idee, dass die Macht symmetrisch sei und der Sozialvertrag dieser Symmetrie seine eigentümliche Kraft durch das Gesetz geben könne.

Wir wissen, dass wir inmitten eines Bürgerkrieges leben. Wir agieren als Partisanen. Und wie in jedem Krieg haben wir Freunde und Feinde. Für unsere Feinde haben wir nichts als Verachtung, Hass und Grausamkeit übrig. Unser einziges Engagement mit ihnen besteht darin, in diesem Konflikt strategisch voranzukommen. Für unsere Freunde dehnen wir die Sorge, die Unterstützung und die Solidarität aus.

Manche sagen, dass das Kapital und der Staat mit den Mitteln der Grausamkeit operieren; und der Gegensatz zu ihrer Grausamkeit bestehe darin, unserem Kampf eine bessere Begründung zu geben. Dies ist ein Missverständnis unserer eigenen Position. Unsere Feinde müssen die Infrastruktur ihrer Macht ständig reproduzieren, was ein aufwändiges Investment in korrupte politische Systeme, eine erordierende industrielle Infrastruktur und teure ideologische Kriege nach sich zieht. Als Anarchisten müssen wir nicht viel reproduzieren – wir müssen unsere Aktionen nicht rechtfertigen, wir müssen in unseren Aktivitäten nicht konsistent sein und wir müssen keine einzige Institution dieser Welt verteidigen.

IV). Ihre Aktionen sprechen mit einer Intensität, die nichts von Erlaubnis hat.

Es gibt eine qualitative Differenz zwischen der Grausamkeit, die wir ausüben, und derjenigen des Kapitals und seiner Staaten. In den USA gibt es die Idee, dass der 18. Verfassungszusatz den Schutz der Bürger gegenüber »grausamen und ungewöhnlichen Bestrafungen« garantiert. Dies beinhaltet eine juristische Beschränkung des Staates über und gegen seine Bevölkerung. Aber gebührend seiner expliziten bourgeoisen Erbschaft, von der sie ausgeht, geht diese Garantie gegen die Grausamkeit des Staates nur so weit wie das Auge des Staates sehen kann; und dies insoweit zwei isolierte Individuen miteinander in Konflikt geraten und der Staat als der mediale dritte Term neutral interveniert. In diesem Sinne bleibt die Beschränkung der Staats-Grausamkeit innerhalb der Logik der Anerkennung: Die Metriken der Intelligibilität gelten nur für Situationen, die mit isolierten Aktionen gesättigt sind. Die staatliche Anerkennung ignoriert die Situationen, die sich durch kollektive Antagonismen auszeichnen. Darüber hinaus ist das, was wir durch die staatlichen Kanäle an Anerkennung erhalten (Desegregation in den 1950’s) schon durch andere staatliche sanktionierte ökonomische Mechanismen erodiert. Die Schlussfolgerung sollte nun offenkundig sein: Anerkennung durch den Staat ist nichts anderes als die Fortsetzung des Kriegs mit anderen Mitteln.

Wenn unsere Politik der Grausamkeit die Vernichtung dessen, was uns zerstört, anstrebt, gekoppelt mit dem subjektiven Korrelat der Rache - dies bedeutet die Welt hassen zu lernen, während wir die Internalisierung solcher Normen, die uns lehren, uns selbst zu hassen, ablehnen – dann ist klar, dass unsere politische Grausamkeit den Staat und das Kapital nicht als zuverlässige Quellen für Anerkennung behandeln kann, da das, was wir wollen, vom global integrierten Kapital nicht toleriert werden kann und dies heißt dann, dass alle Abweichungen mit Worten wie Pathologie, Krawall, Hysterie und Spielverderber klassifiziert werden.

V). Während der soziale Anarchismus Wiegenlieder des Altruismus singt, gibt es Andere, die mit den heißen Flammen der Grausamkeit spielen.

Altruismus kommt in in zwei Varianten daher. Die erste ist wohlbekannt; die Emphase einer kollektiven Ethik, die jeden Antagonismus durch ihre Kriterien der absoluten Horizontalität zerstreut. Die zweite, eher heimtückische Variate, besteht in einem strebsamen Altruismus; hier ist die Emphase auf die absolute Destruktion des Individuums gerichtet, nur damit eine Idee aktualisert werden kann. Dies sind nicht die Aktionen der Enteigneten. Vielmehr ist es der Altruismus einer anarchistischen Kreuzigung. Wenn die letztere Version mit uns wenigstens darin übereinstimmt, dass der Kampf ein unvermeidliches Faktum der Politik ist, so besteht die heimtückische altruistische Schwachheit doch in dem Glauben, dass das Engagement im Bürgerkrieg den Burnout im Prozess selbst nach sich zieht. Für jede Form des kommunalen Horizontalismus, die den Augenblick der Attacke aufschiebt, gibt es die korrelierende Tendenz, dass man im Heroismus und Märtyrertum kollabiert. Es ist wahr, dass wir gesagt haben, dass unsere politische Grausamkeit anstrebt, das zu zerstören, was uns zerstört. Nichtsdestotrotz beinhaltet dies nicht die Behauptung, dass die reale Transformation unsere eigene Selbstzerstörung bedeutet. Es gibt einen Unterschied zwischen der Konversion der strukturalen Unterdrückung in einen Kampf für die Abschaffung und der Identifizierung der existenziellen Abschaffung als das richtige Mittel, um das Kapitals als solches abzuschaffen. Mit einem Wort: »Even if we had the power to blow it [the State] up, could we succeed in doing so without destroying ourselves, since it is so much a part of the conditions of life, including our organism and our very reason? The prudence with which we must manipulate that line, the precautions we must take to soften it, to suspend it, to divert it, to undermine it, testify to a long labor which is not merely aimed against the State and the powers that be, but directly at ourselves.«

Der ersten Iteration des Altruismus sollte wegen seiner Hegemonialität eine geringe Aufmerksamkeit entgegengebracht werden. Anstelle unsere Emotion der Grausamkeit zu bewaffnen, substituiert der soziale Anarchismus lieber einen straighten Habermasianismus, der mit dem Mantra »Zurück zur Klassenanalyse« vernäht ist. Dies hilft für ein bißchen Schlaf in der Nacht. Diesen politischen Seditativa stellen wir erneut die Geschichte und die Grausamkeit unserer Politik entgegen. Auf dem Spiel steht die feministische Lektion, die wir nie vergessen dürfen: Dass das Persönliche politisch ist; dass einige Emotionen die kollektive Ungehorsamkeit anstacheln und katalysieren, man denke an an den Schmerz, die Rache und die Grausamkeit. Die Lektion beinhaltet, dass die Wirksamkeit der politischen Grausamkeit nicht in endlosen Reflexíonen und Diskussionen dessen besteht, was uns schmerzt; vielmehr sind Emotionen wie die Grausamkeit genau das, was das Skelett unseres kollektiven Antagonismus konstituert.

Eine kurze Notiz für unsere Feinde und unsere Verbündeten

Wir müssen uns weniger um diejenigen kümmern, deren Politik darauf hinausläuft gute Freunde zu sein, als vielmehr um diejenigen, die kämpfen, oder zumindest gute »Verbündete« sind, indem sie die Geschichte der Farbigen, des Queeren und so weiter gründlich studieren. Eine Politik der Grausamkeit ist keine Politik der Freundschaft; da wir keine softere Welt imaginieren, weil Soziabilität ihre Grausamkeiten, Feundschaft ihre Rivalitäten hat, und Meinung hat ihren Antagonismus und blutige Umkehrungen.
Freunschaft ist zu griechisch, zu philosophisch and zu europäisch für unsere Politik der Grausamkeit. Wir sollten die Politik der Guayaki oder der vielen Stämme im Territorium, das als Zoma bekannt ist, wiederbeleben. Politische Grausamkeit strebt keineswegs danach sich an der Universalität, die die Geschichte des westlichen Kapitalismus vorgeschlagen hat, zu beteiligen, im Gegenteil strebt sie danach Mittel zu finden, um der Universalität, die von Beginn an nicht die Unsere war, zu entkommen. Für solche, die reduktive Formulierungen mögen, können wir sagen, dass, während der Westen seinen Prozess der Inklusion und Expansion fortführt, unsere politische Grausamkeit ihre Relation zum Außen aufrechterhält. Zu unseren Feinden, die sich aufmachen Widersprüche zu finden, von denen es in der Politik der Grausamkeit nur so wimmelt, sagen wir »um so besser«. Denjenigen, deren Wunsch es ist, die intelligiblen Subjekte des global integrierten Kapitals zu sein, scheinen diese Widersprüche, wenn sie sich auf ihrem Weg befinden, der heißt die Ausnahme von der Regel zu sein, in schiere Sackgassen zu führen. Zu unseren Verbündeten, die für eine Politik der Grausamkeit optieren, sagen wir »Genießt diese vermeintliche Widersprüche!«. Aus der Perspektive der politischen Grausamkeit bedeutet ein Widerspruch einfach, dass wir eine Waffe mit mehr als einer Seite besitzen.

Übersetzung: Achim Szepanski

taken from there

a  new english version soon

A brief history of SYRIZA

• SYRIZA (Coalition of the Radical Left) was formed in 2004 as a Coalition of the left party “Synaspismos” (SYN) and political groups of the so-called “renewing Left” and “revolutionary extra-parliamentary Left”
• All political groups co-existed in the Greek and European alter-globalization movement since 2000, later participated in the “Greek Social Forum” and the “European Social Forum”. “People before profits! Another Europe is Possible!”
• February 10, 2008, A. Tsipras elected new President of SYN (5th Congress). Also President of SYRIZA
• June 6, 2010 split from SYN of the “Rejuvenating Wing” under F. Kouvelis (6th Congress), formation of the “Democratic Left” (DIMAR)
• July 2013, 1st founding Congress of SYRIZA. Transformed into a unitary party. SYN tradition remains, Party of “Political Unity”, different ideological streams
• January 25, 2015: Electoral victory, 149/300 MPs, Coalition Government with ANEL (anti-austerity conservatives, 13 MPs)
• July 13, 2015: Agreement on a 3rd “Stabilization Program”
• September 20, 2015: New elections after split of 25 MPs forming the “Popular Unity” (LAE) and new electoral victory (SYRIZA 145 MPs + ANEL 10 MPs)

SYRIZA, Electoral Performance

• National Elections 2004: 3.26% (ND: 45.36%, PASOK: 40.55%, KKE: 5.90%)
• National Elections 2007: 5.04% (ND: 41.84%, PASOK: 38.10%, KKE: 8.15%)
• National Elections 2009: 4.60% (PASOK: 43.92%, ND: 33.47%, KKE: 7.54%, LAOS: 5.63%). A PASOK formed government (George Papandreou)
• National Elections, May 6, 2012: 16.76% (ND: 18.85%, PASOK: 13.18%, ANEL: 10.60%, KKE: 8.48%, Golden Dawn (XA): 6.97%, DIMAR: 6.11%, Parties below 3% threshold: 19.05%)
• National Elections, June 18, 2012: 26.89% (ND: 29, 66%, PASOK: 12.28%, ANEL: 7.51%, XA: 6.92%, DIMAR: 6.26%, ΚΚΕ: 4.51%). A ND-PASOK-DIMAR coalition government
• European Elections, May 2014: 26.60% (ND: 22, 71%, XA: 9.38%, PASOK+: 8.02%, To Potami: 6.61%, ΚΚΕ: 6.07%, ANEL: 3.47%)

The Terror of the European Elites for a SYRIZA victory

• „Die Griechen treffen am Sonntag eine historische Wahlentscheidung – und sowohl Ergebnis als auch Folgen sind unklar. Die FTD sagt in ihrer Wahlempfehlung, wen die Griechen wählen sollen, in deutscher und griechischer Sprache. […] Liebe Griechinnen und Griechen, sorgen Sie für klare politische Verhältnisse. Stimmen Sie mutig für den Reformkurs. […] Ihr Land braucht endlich einen funktionierenden Staat. Damit es geordnet regiert wird, empfehlen wir die Nea Dimokratia. Das fällt uns nicht leicht. Die Nea Dimokratia hat über Jahrzehnte eine falsche Politik betrieben […] Trotzdem wird Ihr Land mit einer Koalition unter Antonis Samaras besser fahren als unter Tsipras, der das Rad zurückdrehen will und eine Welt vorgaukelt, die es so nicht gibt“. (Financial Times Deutschland, June 15, 2012)

SYRIZA’s Electoral Victories

• National Elections, January 25, 2015: 36.34% (ND: 27.81%, XA: 6.28%, To Potami: 6.05%, ΚΚΕ: 5.47%, ANEL: 4.75%, PASOK: 4.68%)
• National Elections, Sept. 20, 2015: 35.46% (ND: 28, 10%, XA: 6.99%, PASOK+: 6.28%, ΚΚΕ: 5.55%, To Potami: 4.09, ANEL: 3.69%, Union of the center: 3.43%) [LAE: 2.87%]

From SYRIZA’s Program (2013)

• “We will cancel the memoranda and the implementation laws. We will implement a program of social and economic recovery, of productive and environmental reconstruction, which will heal the wounds inflicted on the working class and gradually restore the conditions of secure employment and decent living, with the appropriate wages and pensions, creating new jobs. The first step will be the restoration of employment relations, collective bargaining, minimum wages, minimum pension, unemployment benefit, and family allowances to pre-memoranda levels […]”
• “We will restore and strengthen the welfare state and promote the democratization of all its activities and functions: protection of employment, the jobless, healthcare, social welfare, education, and social insurance ”.
• “We will raise a protective shield against humanitarian crisis. There will be no citizen without the necessary minimum income for his survival, without healthcare or social protection, without access to the basic goods of food and decent housing. We commit ourselves that we will allow no confiscation of any main residence due to debt”.
• “We will cope with deficits in an effective and socially just way, giving priority to redistribution and environmentally safe growth, aiming at gradual increase in wages and social expenditure. We will create a national land registry and an analytical registry of assets in order to restore economic democracy. State revenue will come from the taxation on wealth, net profits, high incomes, large property, and the property of the Church; from cancelling the privileges of the oligarchy and multinational corporations; from halting recession”.
• “In contrast to capitalist competition, continuous enlargement and accumulation, we support another organizational model which is based on the balance between human activities and natural resources and which ensures sustainable growth. The ecological transformation of the economy can become a key element in a more just socio-political vision of productive reconstruction that can mobilize large masses of citizens for its specification and implementation”.
• “We will set the banking system under public ownership and control, through the radical conversion of its functioning and the aims it is serving today, through the upgrade of the workers and the customers’ role. We will found special purpose public banks focusing on agricultural credit, small and medium-sized businesses, and public housing”.
• “We need and we will do everything we can to reorganize an autonomous mass class labor union movement, inspired by the values and principles of the Left: liberty, equality, solidarity, transparency, and democracy. It is our nonnegotiable aim to promote democracy in the workplace, establish institutions of labor and social control independent from the labor movement, but which will include representatives of the workers, elected and recalled by them ”.
• “We will radically change the way public services and local authorities operate, establishing democracy, decentralization, transparency, and meritocracy, regardless of ideology or political opinion; relentlessly cracking down on corruption, vested interests, partisanship and bribery. We will introduce the concept and practice of democratic planning and social control on all levels of central and local government”.

Facets of the Crisis

• 1. One shall distinguish between the effects of the crisis per se, and the effects of the policies followed (supposedly to tame the crisis)
• Wage cuts and the dismantling of the welfare state in Greece followed what has been previously described as the “shock doctrine”
• 3. Unemployment rate rose from 7.3% in 2008 to 26.6% in 2014. Employment reduced from 4.64 m (2008) to 3.54 m (2014)
• 4. Employment categories mostly hit: Wage labour; working class + petty bourgeoisie (: “officers and sub-officers of production” and state employees)

Question 1: May 2012. What caused the Political Reshuffling?

• First Wave of Mass Demonstrations, March-May 2010. On May 6, 2010 three employees die after bank set on fire.
• Second Wave of Mass Mobilizations, May 2011 – February 2012. “Movement of the Squares”. 1/4 to 1/3 of the population in big cities participates. Since June 28 2011 regular police attacks against the gathered crowds
• Mostly “new-comers”. They demand and impose “absence of parties and trade-unions” and “direct democracy” in discussions and decision making.
• On Nov. 11, 2011 Papandreou resigns. PASOK-ND-LAOS coalition government. PM the banker L. Papademos. On April 10, 2012 feels obliged to proclaim early national elections.

Question 2: Why SYRIZA?

• Connection to youth, environmental, civil rights and labor movements, at least since 2006.
• “There is an alternative: Government of the Left!”
• Analysis of the (global) systemic crisis. Emphasis on the the Euro-Area architecture, as one of the causes of Euro-crisis. Emphasis on the interconnection between bank crisis and sovereign debt crisis
• The political aura of Alexis Tsipras

Question 3: Is austerity a false policy?

• Neither a “false” nor a “correct policy”. A class policy!
• Reduces labour costs, so increases profit per (labour) unit cost and thereon boosts the profit rate.
• However, what is cost for the capitalist class is the living standard of the working majority of society. Austerity cannot be left undisputed. Social conflict necessarily exacerbates.
• Austerity’s recessionary effects function as “constructive destruction”; precondition for a new upward economic cycle.
• Austerity’s strategic target: a model of labour with fewer rights and less social protection, with low and flexible wages and absence of any substantial bargaining power for wage earners

SYRIZA’s Mutation (2012-15): Shift towards Centre-Left

• “Old SYRIZA of 4%” as against the “new SYRIZA of 27%” (after the 2012 elections)
• “Government of Social Salvation” as against “Government of the Left”
• “Austerity is a false policy imposed to our country from abroad, by the dogmatic neoliberal European elites”
• The strategic target of the Left is “productive reconstruction” of the country’s economy. This target uniting all Greeks, except a few speculators
• Suppression of the Party’s Program of Redistribution of Wealth and Income (Taxation Program and plans to develop “Social Economy”)
• SYRIZA’s “Thessaloniki Program” (Sept. 2014): “In place of any anti-capitalist (let alone, socialist) measures was a National Reconstruction Plan which focused upon restarting the Greek economy through public investment and tax reduction for the middle class. Recovery and growth (along with a negotiated moratorium on debt servicing) would rescue the Greek economy and allow it to ‘gradually’ reverse all the memorandum injustices […] Economically, the Thessaloniki Programme was based upon Keynesian (not even post-Keynesian) theory, and it supplemented its focus upon aggregate demand stimulation by proposed measures to deal with the humanitarian crisis (e.g., subsidies for […] the poor and unemployed)” (Michael Lebowitz, August 2, 2015)
• 70% of Memorandum is good:

“We will implement deep reforms in coordination with the OECD […] To these reforms we will add about 70% of the reforms or commitments that have already been laid out in the current memorandum. As wise people, we don’t object to these reforms as long as the other 30% of reforms, which we deem unacceptable, are either suspended or removed.” (Varoufakis, Feb. 9, 2015)

• No social conflict. Growth is the target that unites all Greeks:

“In the year 2015, after five years of catastrophic recession, where ultimately everybody is a victim, there are only a few cunning people who have profited from this crisis. The era in which a government of the Left was by definition contrary to the milieu of entrepreneurship has passed. If we get to a point when there is growth, we can start talking again about conflicting labour and capital interests. Today we are together” (Varoufakis, April 22, 2015)

• The Memorandum of the ND-PASOK government was a success story: “Greece has proceeded to an unprecedented economic adjustment aimed at improving budgetary consolidation on the one hand, and on the other to enhance the competitiveness of the economy […] The shift to a development model with export orientation seems to have been achieved in the years 2013 and 2014, when the current account recorded a surplus of 0.6% and 0.9% of GDP respectively.” National Programme of Reforms (Greek Ministry of Finance, April 2015)

The Greek Government’s Negotiations: Looking for a “fig leaf”

• The February 20, 2015 Agreement: A four-month extension of the existing Memorandum (signed by the previous government).
• The “red lines”: Maintenance of the existing neoliberal austerity framework without further wage or pension cuts, or raising restrictions on mass lay-offs. Low VAT on Greek islands
• The “Junker Plan”: No “red lines” accepted!

An alternative Strategy that was never put forward

• A “memorandum for the rich”, i.e. implementation of SYRIZA’s program for redistribution of income, wealth and power to the favor of the working class and the welfare state: Progressive tax system, “open books” in both the public and the private sectors, institutional reforms to enable people’s participation, cooperative and “social economy” schemes to combat unemployment and to transform social relations.
• This internal dynamic would strengthen the effectiveness of negotiations with lenders. The neoliberal trap could be broken if the Greek government made it clear that if forced, would dare to delay reimbursement payments, until an agreement with the “Institutions” had been reached.
• No “disaster” would take place: on May 1, 2015, 3 major rating agencies, S&P’s, Fitch and DBRS, announced that they would not consider as default a delay of payments by the Greek government to the IMF or the ECB. Frank Gill, of S&P’s, declared: “If Greece were, for whatever reason, not to make a payment to the IMF or ECB that would not constitute a default under our criteria as it is ‘official’ sector debt”

The July 5 Referendum

• On June 26, Greek PM Alexis Tsipras proclaimed a referendum on the “Juncker plan” and on June 28 the government decided to impose restrictions on withdrawal of deposits from the Greek banks (“bank holiday” and “capital controls”), as the ECB refused any increase in the Emergency Liquidity Assistance provided to the Greek Banks
• Two “Greeces” fought each other. On one side, the poor, wage-earners, the unemployed and “survival self-employment” fought for “No”; on the other the capitalists, the managerial class, the higher ranks of the state and so on agitated for “Yes”
• The Greek electorate voted with the banks closed and in an atmosphere of fear that declared voting “No” would lead to disaster. Intense mouth-to-mouth blackmail from employers pressuring workers to vote Yes
• 61.3% voted “No”

The New Stabilization Program

• In collaboration with the opposition parties, the Government transformed the 61.3% “No” vote, into a 83.7% “Yes” (in Parliament) and signed the 3rd Memorandum (the July 13 Agreement)
• Instead of putting the interests and the power of the working people above the bourgeoisie “common-interest” rhetoric, SYRIZA finally complied with the European neoliberal economic and social agenda
• SYRIZA’s Program had been abandoned before the 2015 elections. As it has never been implemented, it is wrong to state that “it couldn’t be successful”

SYRIZA’s Electoral Victory of September 2015

• Political “inertia” of the “lesser evil”: a majority of the working classes still believes that SYRIZA clearly differentiates itself in a positive manner from the “old political system”
• Absence of a clear political alternative: The political narrative of LAE based itself on a similar argument to that of governing SYRIZA: “We have the plan for the ‘productive reconstruction’ of our country”

Lessons form SYRIZA

• 1. Extreme neoliberal austerity policies exacerbate social conflict and polarize the society between the “labor camp” and the “camp of entrepreneurship”. Protection of Labor’s rights and income and of the welfare state, vs. curtailing “labor cost” and “freeing entrepreneurship” from labor market regulations (“rigidities”).

This social polarization has become apparent beyond Greece: Podemos in Spain, Jeremy Corbyn in Britain, the recent electoral results in Portugal, giving the lead to the left alliance under Antonio Costa, etc.

• 2. In this economic and social framework, a reshuffling of the political landscape and a government of the Left is absolutely possible
• 3. However, the political and social agenda of a left government can be feasible only if it clearly understands social conflict in the conjuncture of the Euro-Crisis, and attains a clear stance favoring the interests of Labor
• taken from here

Die technologischen Prozeduren der Medizin-, Wellness- und Fitnessindustrien nehmen den Körper des Menschen selbst zum Material. Jenseits von asketischen Selbstintensivierungspraktiken oder neobuddhistischen Spielereien generieren jene Technologien neue Formate des neuronal-kartographierten Glücks, auf das die Kunden/Konsumenten in Form von biopolitischen, chirurgischen und chemischen Dienstleistungsprogrammen zugreifen können. Diese erzeugen Praktiken und Symbolismen, die in den Arealen des Kortex wirken und sich in Glücksgefühlen, der Steigerung des Selbstwertgefühls und der Potenzierung der kognitven Leistungsfähigkeit ausdrücken, jenem Substrat des imaginären Ich, das sich Anerkennung bzw. Geltung verschaffen muss, um paradoxerweise der organischen Zusammensetzung des Menschen (Theodor W. Adorno), seiner Segmentierung zum Durchbruch zu verhelfen, in die die narzisstische Strukturierung eingebaut ist. Dieser Modus ähnelt der Logik der Surpluproduktion, als hier zum Zwecke der eigenen Geltung Affekte und Emotionen akkumuliert werden, um einerseits den Prozess der "Selbststeigerung" voranzutreiben, andererseits von seiten des Systems molekulare Feineinstellungen der Körper und der Subjektivität betreiben zu können, die Abweichungen immer ins Verhältnis zur Norm setzen. Der italienische Philosoph Mario Perniola beschreibt in seinem Buch "Der Sex-Appeal des Anorganischen" unter anderem die Fakelore um die Idee des Körperkleides, in die man die Leitfigur der ewigen Jugend einpackt: Die Kleidung verhüllt weniger als das sie enthüllt, nämlich, die Intensivierung der Körper, die durch Athletik & Sport, Fitness-Management, Tätowierung, Dietätik oder die oben genannten Zugriffe zuallererst produziert und reguliert werden. Man greift auf zahllose Angebote zu, least und konsumiert, um dem Schönheitsideal als etwas sehr Vitalem, Sinnlichen oder Neospirituellen so nahe wie möglich zu kommen, und um die Komplexität einer hohen Artifizialität und Artistik zu erreichen, die sich der Mensch als das Ziel seiner eigenen Praktiken setzt. Die Opposition zwischen Körper und Seele war nie eine gewesen, denn von Aristoteles bis zu Spinoza repräsentiert die Seele nicht das Andere des Körpers, sondern das, was der Körper für sich selbst und in sich selbst ist (vgl. Jean-Luc Nancy). Der Körper ist für das Denken das Außen in seinem Bezug zur Zeit, der Körper selbst nur ist eine Äußerlichkeit. Perniola sagt, dass der Körper auch eine Erweiterung und Extension unserer Kleidung ist. "Im Look verlängert, dehnt und radikalisiert sich die Erfahrung des Kleides als Körper in die des Körpers als Kleid." (Mario Perniola: Der Sex-Appeal des Anorganischen, 65) Innovation of body should be organized systematically.

Profilorientierte Modelle präsentiert die Enhancement-Industrie gegenwärtig in Trend- oder Softcore-Schleifen als mögliche Subjekte, die als Teile der Mittelschichten an die Genussterminals der Waren- und Bilderwelten sowie die der exzentrischen Shoppingwelten angeschlossen sind. Die Körperindustrie, die Illusionsmaschine schlechthin, welche jeden noch so winzigen Akt der Desillusionierung der Individuen als Anlass nimmt, die nächste Stufe der Perfektionierung anzugehen, designt den ausgedehnten Körper, der mittels Faltungen, Ein- und Ausfaltungen, Überlagerungen und Zusammenfügungen sortiert, ein- und ausgelagert, verbrannt und geboren und neu gegliedert wird; es handelt sich in einem gewissen Sinn um einen amputierten Körper, der an die Informationsmaschinen, Internet und Computer, angeschlossen bleibt, an mögliche maschinelle Konjunktionen und Disjunktionen. Dass die Beseelung der Maschinen einer Entseelung  entspricht, besagt noch nicht viel, sondern erfordert geradezu, die Künstlichkeit bis in schwindelerregende Dimensionen zu treiben, wobei erst die virtuelle Verfügbarkeit dem Körper die Potenz gibt, einzelne Organe quasi zu entwenden, um diese als Künstlichkeit/organlosen Körper wahrzunehmen bzw. zu produzieren, um wiederum den Körper zu entfunktionalisieren. Unter solchen Bedingungen stirbt der heilige Körper, der immer ein geopferter Körper ist, der Körper der Metamorphosen und der sexualisierte Körper der Metapher. Eher ist der Körper gegenwärtig das Modell einer kybernetisch und stromlinienförmig operationalisierten Oberfläche, d.h. eines medizinisch und schönheitschirurgisch zu bewirtschaftenden Artefakts. Das Allround-Setting innerhalb der Konjunktion Film, Fotografie, Mode & Design, Kosmetik, Chirurgie, Doping, Wissenschaft etc. bringt permanent unkörperliche Effekte hervor, wobei der Körper auf seinen Oberflächen digital produziert, ja performiert wird. Zeitgleich bepflastert das Mathem der Macht die Hirne mit buddhophil-neoliberal angehauchten Self-Management-Programmen bzw. Ratgebern, die dieselbe Funktion erfüllen wie stimmungsaufhellende Thymoleptika, und mit denen neuronale Netze angesteuert werden, die im Zusammenhang mit Hyperaktivität, Flexibilität, Dynamik und Self-Fashioning stehen. Mentale Gesundheit als Verpflichtung. Die Performanz der weltweiten Enhancement- Industrien besteht darin, die Trainierenden in den Status von produktiven Konsumenten zu versetzen, welche sowohl die Programme zur Steigerung der eigenen psychodynamischen Fitness als auch diejenigen zur Komplementierung der eigenen körperlichen Attraktivität als Dienstleistung in Anspruch nehmen. Die Intensiverungstechniken  werden unentwegt in Richtung des Kaufs und der anschließenden Konsumtion von aktuellen Trainingsprogrammen und -prozeduren getrieben. Die Selbsttechniken werden komplementiert in den unzahligen Aufrufen Ich-selbst-zu-sein, vorausgesetzt das eigene Ich entfernt sich nicht zu weit vom Ich der anderen. Es gibt eine Matrix von sowohl sanften als auch harten Körpertechnologien (chirurgischer, biotechnischer und chemischer Provenienz), mit Hilfe derer die Körper deterritorialisiert und zugleich reterritorialisiert werden. Das Körperdesign lebt vom kontinuierlichen, differentiellen Transit der Körper und Technologien. Wir reden von Transkatalysis.

Dort, wo operiert wird, bei Orlan zum Beispiel, die sich vor laufender Kamera Gesichtsoperationen unterzieht und diese teilweise noch programmiert, während sie Jacques Lacan rezitiert, heißt es: "Nieder mit dem Schmerz. Es lebe das Morphium. My body is my Software." Die Schnitte ins Fleisch sind also mit dem binären Code kurzgeschlossen. Die Haut ist alles, was ich habe, darunter befindet sich kein Ich, keine Seele, keine Wahrheit. Das Ich ist ein Bild, dazu noch ein trügerisches, das wir immer verkennen, also nie so wahrnehmen, wie es wirklich ist, sondern wie wir gesehen werden möchten (vgl. Jacques Lacan). Und selbst die Haut ist form- und veränderbar, besonders, wenn man dem Körper Datenmengen einimpft oder verabreicht. Zwar schneidet das Skalpell ins Fleisch und zieht die Linien in das Fleisch hinein, aber der Schönheitschirurgie gehen keine (Bild-)Schnitte mehr voraus, sondern nur die Bildpunkte der digital hergestellten Matrizen. Die ästhetische Chirurgie modelliert die Körperbilder, während die digitalen Bildmaschinen das Fluidum von Schönheit und cooler Attraktivität errechnen. Der Haut wird von Operation zu Operation eine Matrix implementiert, die Orlan als artifizielle Puppe zuallererst hervorbringt, welche mit Computersoftware oder der Implementierung von Chips aufgefüllt wird. Letztlich ist die digitale Medizin darum bemüht, die Wunden, die bei Orlan noch zu sehen sind, weil sie sie ja geradezu ausstellen will, zu eliminieren. Verwörtlichung des Fleisches. Zahl gewordenes Fleisch. Ekstase des Morphing und Facial Modelling. Kontinuierlicher metastatischer Fluss, 0/1-Inszenierungen. Ende der Oppositionen. Die digitalen Püppchen generieren eine fiktionale Bulimie, insofern sie das Stoffliche abtasten, um es in Daten umzuwandeln; diese Püppchen fressen unfassbare Mengen von Daten, um den Daten umgekehrt die digitalisierte Erscheinung des Stofflichen zu geben. Selbst Orlan als Widerstandskämpferin wird von diesem durchtriebenen Macht-Typus aufgefressen. Diese fluiden Körper- und Gesichtsbilder bezeugen damit das Verschwinden des Computers – der Diskretheit des digitalen Codes – an seinen Interfaces. Bezeugen die Kühnheiten einer vom Computer errechneten Verflüssigung, elektronische Feinarbeit auf Siliziumchips gespeichert. Jedoch spielen weder die Schnittbilder noch die chirurgischen Eingriffe bei der Inskription, Kontextualisierung und Kodierung der digitalen Püppchen (eine Beschriftung mittels der Datenflüsse) die entscheidend Rolle, sondern es sind die Puppenbilder selbst, die als symbolisierte Schönheitsvorstellung unter Ausblendung der mathematischen Koordinationssysteme und Informationscodes die digitalen Püppchen konfigurieren. Maskulin und Feminin verschrauben sich in den digitalen Räumen. Der Körper ist eine Datenmaschine. In Zukunft werden sich der digitale Adam und die digitale Eva in einer geschlechtslosen Matrix des Autosexuellen replizieren. Und selbst die Malerei muss sich heute am Foto, dem Film und der Computerkunst orientieren. Deleuze sagt, dass die Darstellung des Fleisches, das den Menschen in Bacons Bildern von den Knochen fällt, den Wunsch generiert, dem eigenen Körper zu entkommen, um von dem Feld der Sichtbarkeit in das Medium des Unsichtbaren hinein zu gleiten. Mit den technischen Medien gleitet der Wunsch von einer Sichtbarkeit in die nächste Sichtbarkeit, wobei die Wiederholung eine immanente Fälschung sein kann, weil sie etwas anderes hervorbringt, als sie (falsch) zu wiederholen scheint.

Badiou hat darauf hingewiesen, dass es hinsichtlich der Zeichen ewiger Jugend zwei Möglichkeiten gebe, nämlich einerseits der aufgrund demografischer Entwicklungen und unterentwickelter Gebiete, in denen Geldzirkulation nur vermindert stattfindet, aufkeimende jugendliche Terrorismus, und andererseits der Affirmation der Maxime "Have Fun" in den kapitalistischen Metropolen. Damit unterschätzt er sicherlich die neo-narzisstischen Intensivierungstechniken wie auch den Zwang sich in profitorientierte Risikosubjekte zu modellieren. Zudem korreliert in den Metropolen selbst das Design des Lebens mit einer Todesproduktion, die Deleuze/Guattari folgendermaßen beschrieben haben: "Der einzige moderne Mythos ist der der Zornbis - tödliche Schizos, die, wieder zur Vernunft gebracht, gut für die Arbeit sind. In diesem Sinne stellen der Wilde und der Barbar mit ihrer Art, den Tod zu codieren, Kinder dar gegenüber dem modernen Menschen und dessen Axiomatik (es braucht so viele Arbeitslose, so viele Tote, der Algerienkrieg tötet nicht mehr als die Verkehrsunfälle am Wochenende, als der geplante Mord in Bengalen ... ). Der moderne Mensch deliriert noch mehr. Sein Wahn gleicht einer Fernsprechanlage mit dreizehn Telefonen. Er gibt der Welt Befehle, Er liebt die Damen nicht. Er ist auch brav. Er wird mit aller Macht dekoriert. Im Spiel des Menschen ist der Todestrieb, der schweigende Trieb, sicher eingesetzt, vielleicht an der Seite des Egoismus. Er nimmt das Feld der Null beim Roulette ein. Das Kasino gewinnt immer. Der Tod ebenso." (Deleuze/Guattari: Anti-Ödipus, 433)

Diese Zombies sind sicherlich nicht diejenigen von George A. Romero, die dieser in seinem Film Land of the Dead vorführt. Romero entwirft das Szenario einer Stadt, in der sich die Reichen in einem Tower einquartiert haben, in dem sie den gewöhnlichen Luxus genießen, während die Masse unter dem Tower  in Elend dahinvegetiert.  Diese Art von Klassenstruktur kann nur aufrechterhalten werden, weil das Land von Zombies besetzt ist, die jeden Ausbruch aus dem Tower mit Tod bedrohen. Die  Zombies  von Deleuze/Guattari  sitzen aber im Luxustower selbst, gestalten ihre digitalen Püppchen und gehen zugleich der Arbeit nach. Unter ihnen gibt es in der Tat eine weitere Art von Zombies, die aber die Luxuszombies und ihre digitalen Püppchen kaum bedrohen. sie besteht aus der Masse von Arbeitsnomaden, für die das globale Kapital keinerlei Verwendung mehr findet.

Der Fluss der subjektiven Arbeit und der Strom des objektiven Kapitals. Zu dem Zeitpunkt, exakter, in der Zeitpassage (die sich über längere historische Perioden erstreckt hat), in der an sich kontingente Begegnungen (die der Geldkapital- und Arbeitsströme) »gegriffen« (Althusser) haben, sobald also quasi-stabile Formen der Ware-, Geld- und Kapitalrelationen etabliert worden sind, die als ökonomische Basis in letzter Instanz das gesellschaftliche Feld determinieren, indem sie ein Muster der Selbstähnlichkeit anzeigen – exakt zu diesem Zeitpunkt wird die begriffliche Entscheidung zwischen den ontologischen Konzeptionen des Werdens und des Seins, um etwa eine Beschreibung des Kapitalverhältnisses herbeizuführen, unbedeutend, denn das Sein des Kapitals ist ab jetzt sein Werden und das Werden ist ab jetzt sein Sein. Althusser formuliert dies im Kontext seiner eigenwilligen Erkenntniskonzeption so: »Eine Gesetzgebung verlangt danach, dass größtes Gewicht auf ihre Bedingungen gelegt wird, das heißt auf den Umstand, dass ›es dies und nicht das gibt‹ [ …], sowie auf die Geschichte oder das ›Geworden-Sein‹ dieser Bedingungen; kurz gesagt: der Begegnungen, die nicht hätten stattfinden können […] und doch stattgefunden haben und somit ›Tatbestand‹ und Zustand des Problems bilden. Was soll dies anderes bedeuten, als dass es nicht nur die Kontingenz der Notwendigkeit zu denken gilt, sondern auch die Notwendigkeit der Kontingenz, in welcher sie wurzelt?« (Althusser 2010: 40-41) Althusser beschreibt an dieser Stelle schon die Problematik einer derzeit aktuellen philosophischen Spielart, nämlich des spekulativen Realismus, die u. a. um die begriffliche Brücke zwischen der Notwendigkeit der Kontingenz und der Kontingenz des (scheinbar) Notwendigen kreist. Hier gilt es zu bedenken, dass es sich bei der Notwendigkeit der Kontingenz um keine Notwendigkeit handelt, die die Kontingenz durchquert und regiert, etwa eine Notwendigkeit, die die Kontingenz haben würde, vielmehr geht es um die Notwendigkeit, die die Kontingenz »ist«, ihr esse in alio, i. e. besteht die Notwendigkeit aus keinem abstrakten Vermögen, dieses oder jenes zu sein.

Weiterhin lässt sich mit Althusser konstatieren, dass das »Es gibt« im Kapitalismus auf folgendes hindeutet, a) dass zum einen der Arbeitsstrom nicht länger im Medium der Leibeigenschaft oder Sklaverei codiert wird, sondern sich gewissermaßen nackt und im doppelten Sinne frei darstellt, womit der »objektivlos freie Arbeiter« (MEW 42: 414), der von den Arbeitsmitteln und Lebensmitteln getrennt ist, seine Arbeitskraft zuallererst zu vermieten hat, b) dass der objektive gesellschaftliche Reichtum nicht länger über das Medium des Grundbesitzes entsteht oder sich über die Anhäufung von Handelskapital und/oder über die des Geldes beim Militär- und Steuerstaat (wie zu Zeiten des Merkantilismus oder des Absolutismus) vollzieht. Im schon etablierten Kapitalismus kommt es in Permanenz zur Bildung von purem, homogenem und in politischer Hinsicht unabhängigem Geldkapital, das permanent neu investiert werden muss, um positive Produktionsbedingungen zu erzeugen. Kapitalismus als objektive Gesellschaftsformation tritt historisch mit all seiner Ungleichzeitigkeit in Europa zuerst dann auf, wenn die beiden Ströme des homogenen Geldkapitals und des unqualifizierten Arbeitsstroms aufeinandertreffen und sich in spezifischer Weise miteinander verzahnen und verbinden, ohne auf Welt-Imperien zu treffen, wie diese zu jener Zeit in Asien noch vorzufinden waren. Diese Begegnung der beiden Ströme vollzieht sich Kojin Karatani zufolge im Rahmen einer Welt-Wirtschaft, die nicht mehr allein durch politischen Zwang, sondern früh schon durch Warentausch, Geld und Kapital geregelt wurde (Karatani 2012: 138), wobei jedoch nach wie vor zu berücksichtigen ist, dass auch der absolutistische Staat dem Industriekapitalismus den Weg bahnte.

Das Kapital nimmt die körperliche und kognitive Arbeit in Form einer symbolischen Einschreibung, als variables Kapital in sich auf, wobei es einen Teil der geleisteten Arbeit mit dem Lohn vergütet, der ein Strom von Zahlungsmitteln ist, während es mit dem Abschluss des Lohnvertrages zugleich einen Gebrauch von der Arbeit macht, der einen Überschuss inhäriert. Gleichzeitig generiert das Kapital ein spezifisches Verhältnis zu sich selbst, das sich im Wesentlichen als Kapitalisierung oder als reiner Finanzierungsstrom artikuliert. Deleuze/Guattari fassen das folgendermaßen zusammen: »Im einen Fall ohnmächtiges Zeichen des Tauschwertes, ein Strom von Zahlungsmitteln relativ zu Konsumgütern und Gebrauchswerten, eine bijektive Beziehung zwischen dem Geld und einer vorgesetzten Auswahl an Produkten […]; im anderen Fall Zeichen der Macht des Kapitals, Finanzierungsströme, ein Differenzialquotientensystem der Produktion, das von prospektiver Stärke oder Langzeitberechnung – nicht von hic-et-nunc Realisierung – zeugt und gleich einer Axiomatik abstrakter Quantitäten funktioniert.« (Deleuze/Guattari 1974: 293-294) Niemand wird je bestohlen, denn alles basiert, wie Deleuze/Guattari sagen, rein auf der Unvereinbarkeit von zwei Arten von Geld-Strömungen: Der so höhnisch als »Kaufkraft« bezeichnete und damit je schon disqualifizierte Strom, der die absolute Ohnmacht der Lohnabhängigen anzeigt, insofern hier Geld rein als Zahlungsmittel dient, mit dem die Lohn und Einkommen beziehenden Akteure eine Quantität der von ihnen selbst produzierten Waren kaufen, womit zugleich spezifische Formen der Subjektivierung und der Machtverhältnisse mobilisiert werden, während das infinit strömende Geldkapital als fiktives und/oder spekulatives Kapital ein sich selbst regulierendes und forcierendes Finanzierungsdispositiv bzw. eine Finanzierungsstruktur beinhaltet, die auf virtuelle Wertproduktion in der Zukunft zugreift bzw. Zukunft selbst beansprucht oder beleiht.

Für Deleuze/Guattari gehen der Kredit und die ihm gemäße asymmetrische Gläubiger-Schulder-Relation de facto und de jure dem Tausch voraus, wobei im Kreditverhältnis Quantitäten unterschiedlicher Kräfte und die ihnen zugehörigen Potenzialitäten verhandelt und artikuliert werden. (Vgl. Lazzarato 2012: 73) Es handelt sich um ein Machtdifferenzial, das für alle Gesellschaften Gültigkeit besitzt. Und hierin stellen die Geldkapitalströme mit ihrer befehlenden Kraft ein enormes Reservoir an Optionen, zukunftsorientierten Entscheidungen und Machtpotenzialen bereit, die sich u. a. in Prozessen der quantifizierenden Kapitalisierung artikulieren. Während Geld als Kaufkraft eine Reterritorialisierung hinsichtlich der Faktoren Lohnarbeit, Konsum, Familie etc. formuliert, produzieren die Geldkapitalströme permanent das Faktum der Deterritorialisierung, insofern sie von deterritorialisierten und deterritorialisierenden Kräften getrieben werden, die Zeit als potenzielle Zukunft, Option und mögliche Entscheidung herstellen. Darin eingeschlossen ist die Zurichtung des Raumes durch die Zeit, wofür es historisch einer entwickelten Transport-, Informations- und Kommunikationsindustrie bedarf, mit der sich das Kapital beständig beschleunigt verwerten kann. Körper, Objekte und Schriften müssen letztendlich mit den Übersetzungen des Medialen zirkulieren, um »in« diesen Kommunikationen das Kapital zu realisieren. Heute stellt die kybernetische Information im Medialen eine Einheit als ein reines Abstraktum bereit, mit dem sich sowohl Inhalt wie auch Ausdruck des Ökonomischen algebraisch quantifizieren lassen, und dies nicht lediglich als Zählen, Messen oder Codieren, sondern als abstrakt-symbolische Formalisierung. Dies beinhaltet auf der technischen Seite die algorithmische Abstraktion der Netzwerke, auf der monetären Seite die Abstraktion der Derivate bzw. synthetischen Wertpapiere. Und schließlich gilt es zu konstatieren, dass zwischen dem Strom des Geldkapitals und dem Kaufkraftstrom der Lohnabhängigen unzweideutig kein gemeinsames Maß besteht, wobei die Unterscheidung der beiden Ströme im Rahmen der heutigen Verschuldungsproblematik in komplett inkompatiblen Formen erscheint. Auf der einen Seite bildete die Konsumentenverschuldung eine wichtige Stufe der Expansion der amerikanischen Ökonomie in den letzten beiden Dekaden, aber der Konsumentenkredit ist und bleibt nun einmal endlich; lohnabhängige oder prekäre Individuen werden durch den Konsumentenkredit sozial unterjocht, da sie nun konstant fließende Einkommensströme benötigen, um ihre täglichen Bedarf zu decken und ihre Schulden zurückzuzahlen. Ohne einen Job ist den Verpflichtungen bspw. den Kreditkartenschulden ab einem bestimmten Punkt einfach nicht mehr nachzukommen. Auf der anderen Seite erscheint die Kreditvergabe von Kapital zu Kapital zumindest potenziell unendlich, sie erlaubt womöglich den unendlichen Aufschub jeder abschließenden Berechnung, ohne dass man das Problem der Aktualisierung der Produkte in Geld und der Frage der Sicherheit/Rückzahlung der Kredite für einen einzigen Augenblick ignorieren darf. Wie diesbezüglich Karatani schreibt: »Credit enforces capital’s movement endlessly at the same time that it hastens capital’s self-reproduction and eliminates the danger involved in selling.« (Karatani 2003: 219)

Deleuze/Guattari sind wohl die einzigen Theoretiker, deren polit-ökonomische Philosophie dem Begriff der Strömung, der wiederum einen direkten Bezug zu Deleuzes Sichtweise auf die Mathematik des Differenzialquotienten besitzt, eine ganz enorme Bedeutung zuschreibt, im Gegensatz zu anderen politischen Philosophien, die auf dem Vertrag (Hobbes) oder dem Geist des Gesetzes (Montesquieu), einer Theorie des Staates (Platon) oder auf dem Problem der Legitimation (Durkheim, Habermas) basieren. (Vgl. Deleuze/Guattari 1992: 299ff.) In der Tat kann man sich außerordentlich viele verschiedene Typen von Strömen und Flüssen vorstellen, die in ihrer Mannigfaltigkeit und Direktionaliät, ihren Gegenströmungen und Turbulenzen – man denke nur an die Strömungslehre von Lukrez – immer auf irgendeine Art und Weise kontrolliert bzw. codiert werden müssen.1 So gibt es den Fluss und die Dämme oder Deiche, die den Fluss kontrollieren und kanalisieren, es gibt ökonomische Strömungen, wie die des Geldes und des Geldkapitals, die einer gewissen Kontrolle, Regulation und Steuerung durch Institutionen, Distributionsnetzwerke und generell Akkumulationsregimes oder Regierungsrationalitäten unterliegen. Materielle Ströme von Substanzen wie Öl und Elektrizität bedürfen der Kodierung durch Netze, um etwa die Elektrizität fließen zu lassen. Es gibt einen Warenstrom neben dem Marketing für die Warenwelt und es gibt den codierten Transport der Warenströme. Es gibt den Verkehrsstrom, den man mit Hilfe der Autobahnen, der Zirkulation und Kontrolle der Geschwindigkeit zu codieren versucht. Soziale Ströme der Migranten, Arbeitslosen und Obdachlosen im engen Rahmen der Kontrolle der staatlichen Grenzen sowie die Regulierung der Ströme bis zu ihrem tödlichen Stillstand in biopolitischen Dispositiven. Somatische Ströme, Körperflüssigkeiten und Blut.

Wir werden auf den Begriff der (ökonomischen) Strömung noch genauer zurückkommen, aber es mag hier schon angedeutet werden, dass mit dem Begriff der Mannigfaltigkeit/Rhizom im Kontext eines Denkbildes von den Strömen ein Kontinuum bezeichnet wird, das Deleuze im Rückgriff auf den Physiker und Mathematiker Riemann (und der von Bergson vorgenommenen Verschiebung) als eine kontinuierliche Mannigfaltigkeit definiert, die man über ihre »Dimensionen und unabhängigen Variablen« bestimmen kann, wobei sich die kontinuierliche (virtuelle) a-numerische Mannigfaltigkeit im Gegensatz zur diskreten Vielheit nur dann teilen und messen lässt, wenn sich um den »Preis einer Wesensveränderung« mit jedem Teilungsschritt auch das entsprechende Maßprinzip verändert. (Vgl. Deleuze 2007: 56) In diesem Sinne sind auch die a-zentrischen Rhizome als gefaltete, mobile und unabschließbare Heterogenitäten ohne Anfang und Ende zu verstehen, und dies unter Ausschluss der Eins, d. h., unter der Bedingung der Subtraktion (n-1), die aus jeder Beobachtung eliminiert, was sich als Eins repräsentieren möchte. Man könnte an dieser Stelle auch an die Mannigfaltigkeit der communis denken, welche mit dem Gesellschaftlichen des Kapitals rein gar nichts zu tun hat.

Im Denken von Deleuze/Guattari ist der Begriff der Strömung eng mit dem Begriff der Maschine verzahnt. Maschinen zeichnen sich nach Auffassung der beiden Autoren zunächst durch die Parameter Funktionalität und (exopoietische) Produktion aus – und das nicht unbedingt hinsichtlich der Erlangung eines bestimmten Zwecks oder eines Ziels mittels der Produktion, womit eben der teleologische Aspekt für das »Sein« der Maschine zweitrangig wird. (Deleuze/Guattari 1992: 696ff.) Stattdessen sollte man davon ausgehen, dass die jeweiligen Maschinen immer ganz bestimmte Arten von Strömen bearbeiten, um sowohl ihre eigenen Bedeutungsuniversen wie auch ihre Materialien immanent zu produzieren – Energieströme, Geldströme, Ströme von Dingen und Objekten, Ströme von Körpern etc., denn ohne die Ströme bleiben die Maschinen allenfalls so etwas wie schlafende Maschinen; sowohl hinsichtlich ihrer ontologischen Relevanz (Sein als solches) als auch ihrer Existenz erscheint es daher unerlässlich, dass sich Maschinen immer an andere Maschinen ankoppeln, indem Ströme abgeschnitten oder entnommen werden, um diese wiederum zu transformieren, während die Ströme ihrerseits die Maschinen modifizieren oder modulieren, indem sie die Maschinen zu neuen Strukturierungen bzw. Codierungsverfahren zwingen, wobei Maschinenteile sich verschieben, die nun anders funktionieren, um die einheitlichen Funktionen der Maschinen neu zu justieren. Damit finden die Transmissionen der Maschinen als Übersetzungsmaschinen bzw. als Schneide- und Schnittstellen prinzipiell neue Wege, sodass die Maschinen schließlich außergewöhnlich neuartige Ströme produzieren, um möglicherweise auch revolutionäre Subjektivitäten oder Protosubjektivitäten hervorzubringen (Vgl. Deleuze/Guattari 1974: 15ff.) Das Bestreben der maschinellen Analyse bei Deleuze/Guattari besteht u. a. darin, zu zeigen, dass Maschinen fortlaufend zumindest einen Strom oder Fluss benötigen, um wie geschmiert oder wie gestört auch immer funktionieren oder das tun zu können, was sie eben tun, womit die Strömungen Voraussetzung und Resultat der vielfältigen Funktionen der Maschinen bilden; Maschinen koppeln sich nicht nur an die Ströme anderer Maschinen an, um sie zu entnehmen, sondern sie transformieren, modifizieren und modulieren überdies die Ströme und produzieren damit neue Verkettungen von Strömen. (So produziert der Computer auf seinem Screen einen Lichtstrom, der die neuronalen Synapsen zum Feuern bringt.) An dieser Stelle unterscheidet sich der Begriff der Maschine von dem Begriff der Struktur, weil Deleuze/Guattari den Begriff der Maschine wesentlich anspruchsvoller komponieren als das beim problematischen Zusammenspiel von Elementen und Relationen innerhalb der begrifflichen Konstellation Struktur und Prozess schon der Fall ist. Und was hier als eine weitere Differenz zwischen den Begriffen der Struktur und Maschine keineswegs uninteressant erscheint, besteht einfach darin, dass gegenüber jedem codierten Strom die Maschinen selbst in Ereignissen zeitigen, d. h., jede Faltung der Maschine ist ein Ereignis, wodurch sie etwas modifiziert und übersetzt, und schließlich verortet Guattari dieses (ontologische und problematische) Mehr der Maschine gegenüber der Struktur oder dem System in einem sog. Konsistenzkern, der in einer ontologischen Pluralität mündet. (Guattari 1995: 121) Dieser Kern bedingt die realen (energetisch-räumlichen-zeitlichen) Operationen der Maschine, gerade weil er auf der Öffnung der Maschine auf ein Außen insistiert, sodass die Maschine sich immer gleichzeitig auf den Ebenen der Komplexität, der Falten und des Chaos bewegt.

Mit ihren Operationen codieren die Maschinen jegliche Art von heterogenen Strömen, wobei Codierung sowohl das Formen und Schematisieren als eine Transformation und Translation der Ströme beinhaltet als auch die Einschreibung der Strömungen auf Flächen, die Übersetzung von Zeitpunkten in Flächenpunkte (Verräumlichung der nicht-metrischen Mannigfaltigkeit). Es wäre in diesem Zusammenhang noch wichtig hervorzuheben, dass die Codierung von Strömungen auch deren Transcodierung beinhalten kann, wobei es allerdings ganz selten nur zu nicht-geformten oder unformatierten Strömen kommt, denn jeder Strom, egal, auf welche Art und wie schnell und wohin er fließt, besitzt zumindest eine minimale Struktur (und Materialität). Wenn Maschinen sich an die Ströme anderer Maschinen ankoppeln, besitzen die meisten von ihnen, vor allem, wenn es sich um autopoietische Maschinen handelt, ein zumindest geringes Empfindungsvermögen, das rein selektiv oder graduell funktioniert: Man sollte daher den transzendentalen Empirismus in der deleuzianischen Fassung als eine strukturelle Genese gerade auch hinsichtlich der Formen des Empfindungsvermögens einer partikularen Maschine verstehen. Und schließlich lassen sich die Operationen einer Maschine niemals vollkommen definieren oder fixieren und folgerichtig wären vor allem unflexible Maschinen zum Untergang verdammt, denn sie würden sich in und mit ihrer eigenen stupiden Funktionsweise irgendwann erschöpfen, und dies auf eine ganz und gar reglementierte oder regressive Weise, weil diese Art von »dummen« Maschinen meistens eine straffe oder eine zu gestraffte Codierung enthalten, die eisern anzeigt und rigide reguliert, wie die Ströme durch die Maschine hindurch zu fließen haben. Schließlich leiße sich, insofern Maschinen immer an die Ströme anderer Maschinen angekoppelt bleiben und zugleich auch eigene Ströme produzieren, die wiederum von anderen Maschinen abgezogen werden, von einer Ökologie der Maschinen sprechen.2

Es lässt sich nun sagen, dass bei der Analytik der Maschinen vor allem von heteropoietischen, problematischen Transformationsmaschinen auszugehen ist, die sich durch einander übersetzende heterogene Entitäten, Aggregate und Relationen auszeichnen, Maschinen, deren Einheit nur im Abzug von jeder Einheit erscheint, n-1. (Vgl. Fuchs 2001: 133) Obwohl diese Art der Maschinen sich der rein statischen Identität einer Struktur widersetzen, sondern eher Strukturen entfalten und durch diese gefaltet werden (als qualitative Mannigfaltigkeit selbst nie auf eine Einheit zurückführbar sind), sollte man diese Maschinen dennoch nicht als Un-jekte begreifen, wie dies etwa Peter Fuchs mit seiner Definition des Rhizoms annimmt. (Vgl. Fuchs 2001: 127f.) Wäre es nicht sinnvoller diese Maschinen als strukurierte und strukturierende, gefaltete und faltende (mobile) Netze zu verstehen, in die insbesondere Relationen integriert sind, die in ihrem spezifischen Zusammenspiel etwas produzieren, was als ein Aktivitätsstrom innerhalb der Verkettung von Ereignissen wirkt, die dem Verb definitiv näher stehen als dem Substantiv? So bleiben diese intensiven Mannigfaltigkeiten durch etwas gekennzeichnet, das man weder durch Eigenschaften noch durch Axiome zu definieren vermag, stattdessen werden sie durch ihre differenziellen Relationen markiert. Und dies heißt wiederum, dass die Relationen den Termen nicht nur äußerlich sind, sondern auch für die Konstitution der Terme mit verantwortlich gelten, während im Zuge einer anti-essenzialistischen Denkweise das Strukturelle in die je schon wandelbaren Gegebenheiten oder Umstände verschoben wird, die es wiederum zu problematisieren und deren Bedingungen es darzustellen gilt. (Vgl. Deleuze 1997: 134f.) Und schließlich definiert die begriffliche Konstellation der differenziellen Relationen ein Problem. Im Gegensatz zu den allopoetischen Maschinen koppeln sich autopoietische Maschinen permanent an ihre Umwelt an, um damit ihre eigenen Teile, Konstellationen und Räume (der Nachbarschaften und Risse) herzustellen, und zwar als fortlaufende determinierende Prozesse und eben nicht rein als determinierte Prozesse, die endgültig ein fixes Produkt erzeugen. Um als Objekt und Relation gleichzeitig zu existieren, muss für Deleuze/Guattari die Maschine also stets eine produzierende Produktion nachweisen, die Produktion der Produktion oder die Differenz, die eine Differenz macht. Und jede Maschine ist zugleich das Produkt einer anderen Maschine, wobei sie immer auch so etwas wie eine Blackbox für andere Maschinen darstellt. Maschinelle Prozesse generieren mithin differenzielle Produktionen, die wMaterial oder Produkte für andere Produktionen herstellen, deren Produkte wiederum als Material für weitere Produktionen dienen. Folglich wird die reine Diesheit eines Objekts permanent in einen neuen Prozess der maschinellen Produktion überführt, wobei die Konstitution und Funktion der Maschine durch eine kontinuierliche Produktion von Produktion plus der Gerinnung von Produktion in Produkt gekennzeichnet ist. (Vgl. Deleuze/Guattari 1974: 9f.) Marx hingegen führte eine strikte Unterscheidung zwischen Produktion und Produkt ein, denn der Blick auf das Produkt (dem Geschmack von Joghurt kann man in der Regel nicht entnehmen, unter welchen Produktionsbedingungen es hergestellt wurde) gibt allein keinen Hinweis auf den ihm zugrundeliegenden Produktionsprozess (ebd.: 33), der in der kapitalistischen Ökonomie möglichst störungsfrei abzulaufen hat, während in der libidinösen Ökonomie Produkte immer nur insofern Produktionen sind, als das Produkt mit der Produktion unter der Bedingung konnektiert ist, dass die Produktion konstant gestört und unterbrochen wird, um schließlich noch besser zu fließen – das Phänomen der manischen Depression oder Bipolarität sowie die Schizophrenie. Dabei zeichnet die Regel der kontinuierlich gestörten Produktion von Produktion die Wunschmaschine von Deleuze/Guattari als eine primäre Produktion aus, deren Programm die Affirmation des Kontinuierlichen durch Gefüge ist, die unaufhörlich fließen, kommunizieren und konnektieren.3

In Anlehnung an den Anti-Ödipus von Deleuze/Guattari versuchte der englische Philosoph Nick Land in den 1990er Jahren mit dem Begriff der Materialität die Produktion von Produktion zu erfassen, insofern er das prozessuale Denken selbst als eine Funktion der Materie konzipierte, womit das sog. repräsentative Denken nur noch als eine stark depotenzierte Funktion der Materie erscheint. Materie gilt Land als produktiv und synthetisierend zugleich, gilt ihm als primärer Prozess, wobei Land alles, was sich auf der Ebene der konzeptuellen Repräsentation einer Theorie entfaltet, als sekundär und abgeleitet ansieht. Dieser schon von Deleuze/Guattari angedeuteten materialistischen Eschatologie (Technik löst sich in Natur auf) gilt die (materielle) Synthese in ihrer Verbindung und Verkettung von heterogenen Termen als primär und produktiv, sodass die Materie selbst ihre ureigenen Repräsentationen generiert, womit jegliche andere Repräsentationen auf den Status einer transzendentalen Illusion zurückfallen. (Vgl. Land 2011) Gleichzeitig mutiert die Materie in ihrer maschinistischen Konsistenz zum unbedingt Dunklen und erscheint mit finsteren Techno-Visonen angereichert, um sich schließlich ganz im nächtlichen Ozean einer postkapitalistischen Technosphäre aufzulösen. Gegenüber einer gegenseitigen Infiltration bis hin zur Verschmelzung, sei es, dass Natur sich in Technik auflöst oder Technik in Natur, gilt es jedoch weiterhin auf der gestörten Identität zwischen Natur und Technik zu beharren. Das technologische Objekt zeichnet sich heute sowohl durch die Substitution von Naturstoffen als auch durch die maschinische Automatisierung gegenüber den Subjekten aus, und doch funktioniert die trans-klassische Maschine, die informationen liefert, wie ein Gehirn: Sie ist zwar weder auf die Materie noch auf das kreative Subjekt abbildbar, aber sie macht zugleich als autonomer Bereich eine Neubewertung von Logik und Ontologie, von Natur und Technik möglich, indem man der transklassischen Maschine eine Reflexionsfähigkeit zugesteht, ohne das Humane ganz zu eliminieren. Es geht hier um jenseits von Subjekt und Objekt denkenden, reflexiven Hyper-jekten, die sich in einer noch zu diskutierenden Weise auf das quasi-transzendentale Kapital und das Un-jekt Wert beziehen, auf jenen bestimmungslosen Grund, der inexistiert und es deswegen ermöglicht, dass Technologie und Kybernetik mit ihren scheinbar unendlichen Rückkopplungsschleifen scheinbar Alles und Jedes inkulsive der Natur in Beschlag nehmen können. Und um selbst nicht der Mode einer ungetrübten Affirmation eines immer weiter überdrehenden technologischen Akzelerationismus zu verfallen, den Land als einen unaufhörlichen Prozess der Verflüssigung von kapitalistischen Strukturen beschreibt (»Kernschmelze: planetares China Syndrom, Auflösung der Biosphäre in eine Technosphäre, Spekulationsblase im Endstadium, Ultravirus und eine Revolution, die aller christlich-sozialistischen Eschatologie entkleidet ist.« Ebd.: 442), gilt es das Konzept der Deteritorialisierung, wenn man es an dieser Stelle als die pure Immanenz des Wandels im Sinne einer permanenten Revolution verstehen will, selbst zu relativieren. Ein libertär-konstruktives Konzept einer politischen Deterritorialisierung wäre dahingehend auszudifferenzieren, dass man mindestens vier Typen politischer Ereignisse entwirft, welche die Deterritorialisierung exakt beschreiben: 1) relativ negative Prozesse, die einen Wandel der politischen Situation genaugenommen nur herbeiführen, um die etablierte Ordnung aufrechtzuerhalten, 2) relativ positive Prozesse, die zwar die etablierte Ordnung nicht reproduzieren, aber in ihrer Ambiguität auch keine neue Situation kreieren, 3) absolut negative Prozesse, die keine politische Situation favorisieren, sondern alle gesellschaftlichen Determinanten unterminieren, 4) absolut positive Prozesse, die darüber hinaus noch neue politische Situationen schaffen.

Kommen wir zur Maschinenkonzeption bei Deleuze/Guattari zurück. Maschinen seien stets umfassender als eine Summe von Elementen und deren Relationen zu beschreiben, so vermelden Deleuze/Guattari, nämlich als Assemblagen, Ensembles oder Gefüge, die sich weniger durch ihre internen Relationen – der Quantifizierung fähige Relationen zwischen den verschiedenen Komponenten –, sondern vor allem durch ihre externen und nicht-numerischen Relationen auszeichnen. (Vgl. Deleuze/Guattari 1992: 698f.) Deleuez/Guattari definieren Maschinen als Gefüge, die sich durch Rekursion und Kommunikation bilden, um Komplexe wie Arbeiter/Arbeitsmaschinen entstehen zu lassen, die in den Fabriken maschinisiert werden, um in Redundanz zu prozessieren. Und die anschließende These, die lautet, dass Entitäten sich gerade dann aufeinander beziehen, wenn sie singuläre Transmissionen hervorbringen, macht evident, dass die daraus entspringenden Effekte immer stärker einzuschätzen sind als im Falle bloß monokausaler Wirkungen, deren Grund nur die Art und Weise sein mag, wie eine einzige Entität diejenigen Interpenetrationen übersetzt, die sie auch rezipiert. Und es wäre Manuel De Landa zu folgen, wenn er davon spricht, dass eine Relation sich verändern kann, ohne dass sich Entitäten sich modifizieren. (Vgl. De Landa 2006) Zwar lassen die Entitäten sich niemals vollständig durch die Relationen, die sie jeweils eingehen, definieren, aber gleichzeitig bleibt eine Entität auch niemals von spezifischen Sets der Relationen getrennt, sondern sie ist stets in eine ganze Geschichte von Relationen integriert, sodass Entitäten per definitionem durch eine Vielzahl von Relationen determiniert werden und sich schließlich nicht verändern können, solange diese Relationen im Set der multiplen Vielheiten ihre Ordnung, Sequenz und Metrik nicht wechseln. Dennoch lässt sich eine Entität nicht ausschließlich durch ihre Relationen, die sie eingeht, bestimmen, denn es erscheint immer möglich, dass sich eine Entität aus einem partikularen Set von Relationen fortbewegt, um sich in ein anderes Set von Relationen zu integrieren. Man sollte daher die Maschine als einen empty signifier verstehen, dem eine Entität zwar entkommen kann, wenn sie aus einem Kontext bzw. aus einer Relation herausspringt, insofern sie selbst affiziert und affiziert wird, andererseits lässt sich keine Entität als absolut isoliert vorstellen, sie ist und bleibt in differenzielle, problematische Relationen integriert, obwohl sie je schon kontingente Begegnungen mit anderen Entitäten über den Zeitraum ihrer eigenen Existenz herstellt, wie das vielleicht der späte Althusser im Kontext seiner materialistischen und aleatorischen Theorie der Begegnung sagen würde. Diese Art von Begegnungen gehören also nicht dem Ausdruck einer internen Relation an, die man etwa durch eine Axiomatik (Mengentheorie) definiert, vielmehr bleiben sie das, was De Landa »relations of exteriority« nennt. (Ebd.) Und diese externen Relationen oder Begegnungen wären eher als zwingend kontingent denn als logisch notwendig aufzufassen. Sie entstehen aus einer singulären Geschichte, die auch hätte anders verlaufen können. De Landa unterscheidet weiter zwischen den Eigenschaften einer Entität und ihren Kapazitäten, d. h., ihrem Potenzial zu affizieren und affiziert zu werden; Kapazitäten, die von gewissen heterogenen Organisationsformen zwar abhängen, aber niemals auf diese zu reduzieren sind. (Ebd.: 11) Dabei bleiben die Potenziale einer Entität so real wie ihre Eigenschaften.

Schließlich sieht man sich gezwungen, den spezifischen Typen der Maschine (Kognitionsmaschine, Geldmaschine, Affektmaschine, Kriegsmaschine etc.) immer auch sog. abstrakte Maschinen zuzuordnen, die sich durch nicht-formale Funktionen und informelle Materien auszeichnen. (Vgl. Deleuze/Guattari 1992: 706) So könnte man auch die heutigen Maschinen der Kapitalisierung zuallererst als abstrakte Maschinen beschreiben. Greifen nun mehrere solcher abstrakten Maschinen ineinander oder übersetzen einander, so ist daran meistens ein Diagramm beteiligt, das eine Art Plan umfasst, der allerdings keine hypothetischen, sondern stets faktische Möglichkeiten bereithält, die sich u. U. zu algorithmischen Funktionen verdichten können. Auf der Ebene des Maschinellen bezeichnet das Diagramm also die Art und Weise, wie Maschinen geordnet, rhythmisiert und organisiert werden, um sich anschließend an andere Maschinen anzukoppeln und damit selbst Konsistenz herzustellen, dies z. B. im Sinne der von Abel und Galois konzipierten mathematischen Gruppentheorie, einer Konfiguration von Feldern mittels sukzessiver Adjunktion von symmetrischen Objekten, die also einer Verknüpfung entspringt, welche durch die zeitlichen Nacheinander-Ausführungen von Symmetrien gegeben sind. (Vgl. Deleuze 1992a: 231) Dennoch wäre es falsch, das Diagramm lediglich als Zeichnung, Plan oder als (problematische) Struktur zu begreifen, vielmehr beinhaltet es schon im Keim eine (materielle) Anordnung von Strukturalität, bspw. direktionale Vektoren, die eine rhythmische Entwicklung in Gang zu setzen vermögen, und zwar diejenige der Entfaltung/Zusammenfaltung einer Maschine selbst, die sich durch die Zeit als (Ereignis) hindurch bewegt: das Vektorraum-Werden der Maschine und ihrer Singularitäten innerhalb eines differenziellen topologischen Feldes, wobei das Feld der direktionalen Vektoren sowie die Attraktoren die »virtuellen« Trajektoren (der Kurven) definieren, von denen niemals alle aktualisiert werden. Um das Diagramm einer Maschine zu konstruieren, gilt es somit die faktischen Möglichkeiten zu berücksichtigen, wie, wann und wo eine Maschine ihre Transformationen und Modulationen durchführt, wobei man jede ihrer Komponenten als eine mathematische Variable anzuschreiben vermag: die Dimensionen (Attraktoren, Vektoren, Trajektoren) eines rein topologisch konstruierten Raumes, in dem jeder singuläre Punkt (Punkte, mit denen die Kurven ihre Richtung verändern) durch Dimensionen (von durchschnittlichen Punkten, objektiven Zonen der Unbestimmtheit) »definiert« wird, die ein partikulares oder mögliches Stadium der Maschine repräsentieren; empirische Studien mögen in diesem Zusammenhang dazu dienen, die verschiedenen Trajektoren eines Systems zu bestimmen, die einem bestimmten Pfad im topologischen Phasen- oder Vektorraum entsprechen. Diagramme wären also in diesem Sinne als topologische Vektor-Räume zu verstehen, denen immer spezifische Problematiken und Potenziale angehören, die wiederum durch bestimmte Dimensionen (Attraktoren, Trajektoren, Bifurkation) in einer singulären Situation beeinflusst werden können. Die Ergebnisse von nicht-linearen Prozessen schreibt man, werden sie in einem Diagramm zusammengefasst, nicht als gerade Linien, sondern als Kurven an, was wiederum auf nicht-kausale Zusammenhänge verweist. Dagegen scheinen heute gerade eine Vielzahl der aktuellen, numerischen und hyperstabilen Maschinen, welche von machtvollen Attraktoren dominiert werden, ständig dazu zu tendieren, grausame Mechanismen der Erstarrung auszubilden, um etwaige Störungen oder Irritationen abzuschwächen, sodass man wohl sagen müsste, dass das Diagramm immer aleatorische und determinierende Strukturen zugleich besitzt, wie etwa die einer Markov-Kette.4

Abschließend wären nun mindestens acht entscheidende Dimensionen einer schizoanalytischen Kritik des Maschinellen festzuhalten. (Vgl. Deleuze/Guattari 1992: 696ff.): a) Es gibt kein Sein, das nicht je schon in das Feld pluraler ökonomisch-materieller Maschinen, in die Ökonomie des Begehrens und das affektive Feld von allen möglichen Diskursivitäten und Nicht-Diskursivitäten integriert ist, b) Transzendenz enthält stets ein illusionäres Moment, was wiederum in enger Korrespondenz mit Deleuzes Kritik der Naturalisierung und deren Repräsentation zu sehen ist, c) man müsste zeigen, dass das soziale Feld stets rhizomatisch oder immanent verläuft und sich durch Wiederholung vorantastet (intensive Populationen), und d) wie trotzdem molare Formationen (statistische Aggregate) innerhalb dieser Immanenz entstehen können, e) sollte man Praktiken und Strategien entwickeln, um diese molaren Organisationen zu bekämpfen und Fluchtlinien zu produzieren; f) es gibt keine konkrete Maschine, die sich nicht durch eine spezifische Komposition ihrer heterogenen Teile charakterisieren lässt, wobei die abstrakteste Dimension in einem Gefüge/Maschine diejenige des puren Materials und der reinen Expression impliziert, g) es gibt eine Typologie von Prozessen, in die immer spezifische Komponenten involviert sind, Prozesse, die eine Identität stabilisieren und territorialisieren, oder sich wiederholende und differenzierende Prozesse, die eine Identifizierung unterminieren oder deterritorialisieren. Eine weitere Dimension fügt De Landa hinzu: h) Der Grad, in dem ein expressives Medium eine territoriale Identität konsolidiert oder codiert, oder diese eben encodiert.

Eine der zentralen Thesen des Anti-Ödipus lautet, dass die libidinöse und politische Ökonomie in struktureller Hinsicht ein und dasselbe darstellen, was nichts anderes heißt, als dass der Wunsch stets konstituierender Teil der polit-ökonomischen Infrastruktur des Kapitalismus bleibt. (Vgl. Deleuze/Guattari 1974: 15f.) Obwohl es keinen strukturellen Unterschied in der Funktionsweise der Gefüge, Dispositive und Maschinen der beiden Ökonomien gibt, kann man sehr wohl eine Unterscheidung hinsichtlich der jeweiligen aktiven und passiven Synthesen der beiden Regime treffen. Schon in den ersten beiden Kapiteln des Anti-Ödipus entwickeln Deleuze/Guattari eine ausgefeilte Theorie der drei Synthesen des libidinösen und des sozio-ökonomischen Unbewussten: Während die Wunschmaschinen eine immanente Synthesis herstellen (lokale und unspezifische Konnexionen, inklusive Disjunktionen und polovokale Konjunktionen), repräsentieren die sozialökonomischen Maschinen transzendentale Synthesen (globale und spezifische Konnexionen, exklusive Disjunktionen und segregative, biunivokale Konjunktionen). Handelt es sich bei diesen beiden Arten von Synthesen zwar strukturell um die gleichen Maschinen, so doch nicht um dieselben Regime oder um dieselbe Ordnung, was für Deleuze/Guattari heißt, dass die sozio-ökonomischen Maschinen auf einem molaren Level das repräsentieren, was die Wunschmaschinen auf der molekularen Ebene produzieren. (Ebd.: 44f.) Sozialökonomische Formationen oszillieren immer zwischen den beiden Polen der Integration und Seperation, was wiederum davon abhängig ist, wie die Wunschmaschinen ihre Chancen nutzen, um ihrerseits immanente Konnexionen herzustellen und neue Regime sozialer Ordnung zu generieren (aktive schizophrene Fluchtlinie). Im gleichen Atemzug muss gefragt werden, wie sozio-ökonomische Maschinen den Wunsch mittels transzendentaler Repräsentationen oder transzendenten Organisationsplänen übercodieren. Demzufolge gibt es eine Bewegung von der Repräsentation hin zur Produktion und umgekehrt. Und dabei wäre zu berücksichtigen, dass immer die Möglichkeit besteht, dass die Wunschmaschinen von den Anforderungen, Regelmäßigkeiten und axiomatischen Methodologien der repräsentativen Institutionen, Gefüge und Maschinen unterminiert oder von deren Determination und Dominanz sogar zerstört werden können, ja die Wunschmaschinen bringen es sogar fertig ihre eigene Unterdrückung zu wünschen.

Im Anti-Ödipus entwickeln Deleuze/Guattari eine triadische Typologie der sozialen Formationen im Rahmen einer Universalgeschichte (primitive Gesellschaften, Staat, Kapitalismus), die es den Autoren zufolge nur als Kontingenz gibt. (Ebd.: 177ff.) Während vorkapitalistische Gesellschaften hauptsächlich auf Formen der Codierung basierten, die rein auf der Ebene der Repräsentation operierten, gründet der Kapitalismus in erster Linie auf decodierten Arbeits- und Geldkapitalströmen, die auf den Ebenen der Produktion, Zirkulation und Konsumtion operieren. Eine Theorie des decodierten Stroms finden Deleuze/Guattari übrigens nicht nur bei Marx, sondern auch bei Keynes vor, denn für Keynes sei, so die Autoren, die Theorie der Aktienmärkte, an denen die entfesselten Ströme des Geldkapitals zirkulieren, essenziell, wobei Keynes zugleich den Wunsch in die Ökonomie der Bankpraktiken eingeführt habe, insofern Keynes die Aktienmärkte als Spiegelungen der Psyche der Akteure betrachte. Somit beschreibe Keynes ein neues Modell der Regulation und der Stimulation der Ökonomie, mit dessen praktischer Anwendung durch die politischen Mächte in den Jahren nach der großen Depression ganze Laboratorien zur Produktion von Axiomen entstanden seien, vor allem diejenigen des New Deal und des Fordismus. Allerdings darf nicht übersehen werden, dass Keynes den finanziellen Rentiers abgrundtief verdammt und damit die Unterscheidung von Real- und Nominalökonomie letztendlich aufrechterhält.

Wir können an dieser Stelle zunächst festhalten, dass Deleuze/Guattari explizit ein Modell konstruiert haben, das den Kapitalismus als ein maschinelles autoreferenzielles System vorführt, wobei die Autoren das Modell durch das Konzept des kapitalistischen Sozius ergänzen, der sich selbst als eine unmittelbar ökonomische Instanz auf die Produktion niederlässt, um derart eine Oberfläche zu konstituieren, auf der die Kräfte und Agenten der Produktion verteilt sind, bis der Sozius schließlich selbst die Surplusproduktion zu absorbieren und deren Produkte sich allein zu attributieren versucht.5 So will sich diese Art des Sozius tatsächlich die Behauptung anmaßen, er sei der letzte Grund der Kapitalbewegung selbst. Der kapitalistische Sozius wäre im Sinne von Deleuze/Guattari jedoch eher als ein Effekt zu betrachten, aber einmal etabliert, funktioniert er wie geschmiert, wenn es ihm denn gelingt, die disparaten sozialen Praktiken zu homogenisieren, um gleichzeitig selbst die encodierten Geldkapitalströme durch die permanente Adjunktion von Axiomen erneut zu codieren und in so etwas wie in einem kohärenten Ganzen zu vereinheitlichen. Für Deleuze/Guattari kann die Produktion der konnektiven Synthesen (des Kapitals) nicht ohne die Zirkulation der disjunktiven Synthesen vonstatten gehen, und dies geschieht eben als Aufzeichnung der Ströme auf den Oberflächen des Sozius, der sich damit als ein ungeheures Aktualisierungsfeld darstellt – denn dort realisieren sich die verschiedenen Produkte als extensive Quantitäten. (Ebd.: 321) Der volle Körper des Kapitals gerinnt schließlich zum Ort all unserer faktischen Begegnungen sowie zu einem sozialen Hyperraum, auf dem die Wünsche registriert, verteilt und gesteuert werden, er ist eine fluide und fraktale Oberfläche, auf der aber insbesondere das Geldkapital fließt. Und als solcher inkludiert er natürlich auch die Lebenszeit, Uhrzeit, Arbeitszeit, Freizeit, aber auch die Zeiten, die der subjektiven Erfahrung wesentlich fremd bleiben, wie etwa die Lichtzeit, die Zeit der elektronischen Netzwerke und die hyper-volatilen Zeitmaße der synthetischen Finance. Guy Debord hat davon gesprochen, dass der sog. »konzentrierte Kapitalismus immer mehr zum Verkauf von ›komplett ausgestatteten‹ Zeitblöcken [tendiert], von denen jeder eine einzige vereinheitlichte Ware bildet, die eine bestimmte Zahl verschiedener Waren in sich integriert hat.« (Debord 2013) Das Kapital generiert in differenziellen Prozessen der Akkumulation als scheinbar allumfassend produktive Kraft also eine ganz eigene temporale Realität in Form von Symptomen, die schließlich auch noch die letzten Nano-Subjektivitäten umfassen sollen, bspw. den mobilen und flexiblen Arbeiter des gegenwärtigen Neoliberalismus, der in erster Linie als ein Produkt der Deterritorialisierung des Kapitals erscheint, wie es heute im Übrigen auch der Konsument darstellt.

Sobald das Kapital als gesellschaftliches Verhältnis einmal voll und ganz etabliert ist, beginnt es als der einzig richtige Quasi-Grund jeder Art von Produktion zu fungieren, während es gleichzeitig an eine virtuelle Einheit (organloser Körper) als seiner absoluten Grenze angebunden bleibt, die Deleuze/Guattari an dieser Stelle nicht nur als ein Konzentrat der Anti-Produktion, sondern auch als einen amorphen Materiestrom konzipieren. (Deleuze/Guattari 1974: 365f.) Es ist der organlose Körper, der als eine abstrakte Materie-Maschine der Abstoßung und Kontraktion fungiert, als das virtuelle Kontinuum der Variation, als Auflösung oder Liquidation der psychosozialen Organisation in Richtung einer nicht aktualisierbaren, rein virtuellen De-Organisation, in diesem Sinne einer Anti-Produktion, die eine sozusagen tödliche Geschichte ist, wenn das Kapital es eben nicht schafft, mit Hilfe der verschiedenen Verfahren der Stratifizierung auf dem kapitalistischen Sozius eine andere Art der Aufzeichnungsoberfläche als die des organlosen Körpers herzustellen. Der organlose Körper operiert zwar immer noch gemäß den Regimen der Ordnung, er selbst besteht aber aus einem Feld von prä-aktuellen Potenzialitäten, wobei man Ordnung hier allenfalls in Form von Tendenzen, Neigungen und Kräften vorfindet, die sich jedoch gerade nicht ausdrücken, indem sie sich aktualisieren. Insofern können Deleuze/Guattari vom organlosen Körper tatsächlich als Anti-Produktion sprechen, die jedoch keineswegs komplett im Gegensatz zur Produktion steht. (Ebd.: 425) Die Produktion wiederum stellt Selektionen in einem sozialen Feld mittels partikularer Pfade her, auf Oberflächen, die die Potenzialitäten des produzierenden Systems festhalten und kartografieren, während der organlose Körper weiterhin als anti-produktiv insistiert, als eine offene, als eine rein virtuelle Oberfläche von Potenzen. Die totale De-Aktualisierung des organlosen Körpers würde wiederum einem Wunsch entsprechen, der sich weigert, überhaupt eine Selektion von Pfaden zu betreiben, um den Null-Punkt des Todes zu erreichen, welcher die reine Virtualität oder das Hyper-Chaos darstellt. Kein Nichts, sondern ein Vakuum, das »alle möglichen Partikel enthält und alle möglichen Formen zeichnet, die auftauchen, um sogleich zu verschwinden, ohne Konsistenz oder Referenz, ohne Folge.« (Deleuze/Guattari 1996: 135) Die unendlichen Geschwindigkeiten der autopoietischen Strömungen im maschinellen Phylum beinhalten also tendenziell die Auflösung jeder Formen, obgleich durch verschiedene raumzeitlich-energetische Diskursivitäten, mit denen die Möglichkeit der Realisation von Ordnungsprinzipien gegeben ist, im Rahmen einer asignifikanten Semiotik ständig Stauchungen der Fluxionen stattfinden. Während die asignifikante Diskursivität den aktuellen Modus der unendlichen Geschwindigkeit darstellt, zeichnet sich der virtuelle Modus als ein Ort der Rekomplexifizierung durch Nicht-Diskursivität aus, i. e. die chaotische Hyperkomplexität zeigt sich als Quelle von unvorhersehbaren, aber kreativen Katastrophen und Ereignissen an und aktualisiert sich an den Punkten der Bifurkation, als raumzeitliche Diskursivität von heterogenen Prozessen und Semiotiken.

Es scheint, dass einer der entscheidenden Momente des Kapitals im Rahmen seiner permanenten Funktionalisierung deterritorialisierter Geldkapitalströmungen genau darin liegt, einen eigenen vollen Körper als sog.s Korrelativ geschaffen zu haben, der eine Oberfläche konstituiert, über die sich die Objekte, Kräfte und Agenten der kapitalisierten Produktion verteilen, ein Sozius, der nun aber seinerseits selbst als eine Quasi-Ursache auftritt, aus der das Kapital zu emanieren scheint. Aber für Deleuze/Guattari stellt selbst das Kapital niemals der materielle Grund dessen dar, was es produziert, sondern es generiert ein rein soziales Verhältnis, wodurch die Systeme der Produktion, Distribution und Zirkulation, ja schließlich der Konsumtion, organisiert, strukturiert und konzeptualisiert werden.6 Und der hyper-transformatorische Prozess der decodierten Geldmaschinen im kapitalistischen Modus bleibt eben auf eine spezifische Weise mit der Einrichtung eines bestimmten Antiproduktionssystems verbunden, dem repräsentativen Modus, der die entfesselten kapitalistischen Geldkapitalströme durch eine Axiomatik replikativer Strukturen beständig zu regulieren und zu recodieren versucht. So strebt bspw. die Antiproduktion des Staates ständig die Realisierung eines imaginären Gleichgewichts zwischen den Geldkapitalströmungen an, und dies nicht notwendigerweise im Sinne einer Trägheit, denn die staatliche Antiproduktion kann in einem gegebenen sozialen Feld bspw. im Zuge neoliberaler Governance zur Generalisierung ganz neuer Beziehungen in der Akkumulation, der Zirkulation und der Distribution beitragen.7 Allerdings gibt es auch eine Antiproduktion des Kapitals selbst, die sich nicht mehr nach dem Dualismus produktiv/unproduktiv richtet, stattdessen voll in die Produktion integriert ist, und dies teilweise auch eine als grausame Destruktion, die heute alle Bereiche kapitalistischer »Vergesellschaftung« erreicht, denn die Kapitalisierung versucht ja nichts offen bzw. nichts auszulassen, sei es das Leben, Kriege, Gene, Umwelt, Wissen, Affekte etc.

Wenden wir uns nun dem Begriff der Strömung bei Deleuze/Guattari etwas genauer zu. Zunächst besitzt jedwede Art von Strömung ein spezifisches Tempo, einen Rhythmus und eine direktionale Richtung, wobei im Verlauf oft auch eine Veränderung des Materials stattfindet. Wird der Prozess üblicherweise durch einen Abstand zwischen zwei Zuständen oder Dispositionen definiert, als Linie oder Pfad zwischen zwei Punkten oder zwei Knoten in einem (variablen) Netzwerk, und darüber hinaus als Prozess in einem weiteren Prozess, so spricht man bei der Analyse von Strömungen von einer reinen Bewegung oder einem positiven Chaos ohne Ursprungspunkt oder Ziel, Strömungen, deren besondere Merkmale, seien es etwa Rhythmus, Direktion oder Tempo, rein relational zu fassen sind. So erscheint es wirklich möglich, die Strömung unabhängig von der Festlegung von Positionen oder Punkten zu betrachten, unabhängig von den Linien zwischen zwei fixierten Punkten, die wiederum meist als unveränderbare Elemente gekennzeichnet sind. (Vgl. Deleuze/Guattari 1992: 298f.) Entscheidend ist, dass Ströme nicht entlang der Linien, sondern nach den Kriterien der n-dimensionalen, virtuellen, kontinuierlichen und nicht-numerischen Mannigfaltigkeiten fließen, die je nur eine Mitte haben. (Ebd.) Und egal ob es sich um Wirbel, Spiralen oder Strudel handelt – es geht immer um besondere Gestaltungen der Strömungen, die man durch eine kurvige, kontinuierliche Deklination anschreibt. (Ebd.: 496) Damit wären Strömungen als gerichtet und rhythmisch, als a-metrisch und irreversibel zu verstehen, sie können in alle Richtungen fliehen und sie befinden sich als dynamisch-verzeitlichte Strömungen im Gleichgewicht und Ungleichgewicht zugleich, sie können sich verbinden oder vereinigen, sie können einem Zusammenprall oder einer Begegnung entspringen, bei der ein Strom auf einen Gegenstrom stößt und abprallt, sodass es zu Stauungen und folglich in einem offenen topologischen Raum zu neuen Lokalisationen kommt. (Ebd.) Reine Strömungen besitzen einen realen und zugleich idealen Status, sie sind wirksam und effektiv, sie entfliehen den Codes, wobei die Quanten der Strömungen als Zeichen und/oder als Grade der Deterritorialisierung gelten. Der entsprechende topologische Raum verweist auf einen vektoriellen und glatten Raum, der von Nichtzählbarkeiten und delirierenden Linien durchlaufen wird und dem eine glatte Zeit entspricht, in der die Verteilungen, Verwirbelungen und Verstreuungen an Kontingenz geknüpft sind, an die unvorhersehbare Ausschüttung von Ereignissen, die ohne Zentren funktionieren, ja den selbst noch der Diagonale abweichenden Linien folgen. Es erscheint auch möglich, dass im Vortex mehrere Strömungen zusammenfließen und damit eine Figur des Mannigfaltigen entsteht, in der sich Natur und Kultur ununterscheidbar mischen; es gibt multiple Strömungen, wobei aus vielen Wirbeln Turbulenzen entstehen können, bis hin zu Kaskaden, sich differenzierende und zugleich auftürmende instabile Wirbel mit unscharfen Rändern, die man wiederum als Verzweigungslinien kleinerer Wirbel aufzufassen hat, die noch kleinere Wirbel erzeugen, und dies eben in einem offenen, topologischen, glatten Raum, in dem sich verschiedenste Strömungen verteilen. Dabei erscheint die theoretische Figur der Verwirbelung stets in hypermoderne Machtdispositive integriert, welche heute Ordnung/Gleichgewicht weniger durch Messung als durch die »Ordnung der Kontingenz« herstellen, indem bspw. die vielfältigen Diskurse der Finanzwissenschaften ständig neue Axiome (stochastische Modelle) der ökonomischen Realität hinzufügen, um für einen Moment neu auftauchende Problematiken zu bewirtschaften, wobei dies längst nicht ausschließlich zur Beschreibung des Ökonomischen geschieht, sondern ganz explizit zur Formatierung bzw. performativer Gestaltung der finanziellen Ökonomie selbst: Axiomatisierung heißt hier, dass man auf Grundlage der Wahrscheinlichkeitstheorie bis hin zum systemtheoretisch inspirierten Zugriff auf die Chaostheorie oder auf die Zipf'schen Potenzgesetze in Permanenz neue Prognoseverfahren und Sicherheitstechniken zugleich installiert. (Vgl. Baecker 2011)

Aus rein ökonomischer Perspektive stellen für Deleuze/Guattari die Strömungen Transaktionen, -duktionen oder -missionen innerhalb der Geld-Kapital-Verkettungen dar, indem Geld von einem Pol zum anderen Pol fließt (hier wäre der Begriff des Stroms zunächst mit dem des Prozesses zu identifizieren), um darin als Ströme der Inputs und der Outputs quantifiziert zu werden. Der Term Pol umfasst in diesem Zusammenhang Aktanten oder Gruppen (Unternehmen, Firmen, Vereinigungen etc.), die als Ansammlungen und Knotenpunkte für die ein- und ausgehenden Geldströme fungieren, die auf Bankkonten gutgeschrieben oder gegeneinander verrechnet werden, auf graphematisierten Aufzeichnungsflächen eine Codierung erfahren. Heute zirkulieren die Geldkapitalströme in topologischen Netzwerken, in denen sich die verschiedenen Pole bis zu einem gewissen Grad permanent verschieben (aber auch der digitalisierte Handel von Finanzderivaten in Realtime bedarf der Räume, der global cities), wobei es sich hier um mehrdimensionale Pole bzw. Maschinen handelt, die die Ströme aufzeichnen bzw. codieren, um sie damit im Rahmen flexibler Schemata zu transformieren und weiter fließen zu lassen. Und hiermit mutiert der Prozess tatsächlich immer stärker zur Strömung, wie wir sie oben beschrieben haben. Wir werden später im Kapitel »Deleuze und das synthetische Wertpapier« auf die Problematik noch zurückkommen.

Deleuze/Guattari affirmieren in diesem Zusammenhang eindeutig die Hypothese, die die Entstehung des Geldes (jenseits eines Geldes als Opfergabe) dem (universellen) Staat als Vereinahmungsapparat zuschreibt, der das Geld keineswegs als ein Mittel erfindet, um etwa den Handel zu stärken, sondern um den Handel durch sein Steuersystem zu kontrollieren. Mit der Legitimierung des Geldes durch den Staat wurde es für diesen letztendlich möglich, sich in jede einzelne Ware-Geld Transaktion einzuschalten, um schließlich in der Form der Steuer Nutzen daraus zu ziehen und selbst Geld abzuschöpfen. Dies umfasste zugleich den ersten Schritt zur Decodierung des Geldes, der schließlich im Kapitalismus zur Existenz des Geldes als pure Geldkapitalströmung führte, zu einer rein (begrifflichen) Abstraktion. Und an dieser Stelle wird, wie wir oben schon gesehen haben, von Robert Kurz hinsichtlich der Entstehung des modernen Geldes auf einen »proto-industriellen, militärischen Komplex« verwiesen, dessen aufwändige Logistik seit dem 15. Jahrhundert einen »rüstungbedingten Finanzbedarf« (Zinn) erforderte. (Vgl. Kurz 2012: 119) Und dieser führte schließlich »zur Entwicklung des modernen Steuerstaates mit festem Beamtenapparat und ökonomisch orientierter Staatsverwaltung.« (Ebd.) Es geht um den Zusammenhang von Manufaktur, Waffentechnologie, absolutistischem Staat sowie dem Mechanismus des Geldeintreibens, der im Gleichklang von protokapitalistischem Geld und bürokratischem Staatsapparat den freien Geldkapitalstrom erst ins Rollen brachte, indem die Staatsmaschine sich aus dem feudalen Körper herauslöste und gleichzeitig das Geld nach und nach von all seinen früheren Ankopplungen befreite, u. a. von der Opferlogik und die sie inhärierenden privaten Verpflichtungssysteme, um jenes (quasi-transzendentale) Prinzip in Gang zu setzen, das Geldkapital im Zuge selbstreferenzieller und differenzieller Akkumulation permanent Mehrgeld generieren lässt, bis es schließlich auch den Staatsapparat dominiert. Das protokapitalistische Geld als materieller Ausdruck eines in immer größerem Umfang realhistorisch stattfindenden Prozesses des Kaufens und Verkaufens von Gütern ist demnach im Zusammenhang mit einer militarisierten Staatsmaschinerie zu verstehen, die Geldabschöpfung als Steuerstaat betrieb, wobei vor allem aufgrund dieses Geldhungers ab dem 16. Jahrhundert in Manufakturen produzierte Güter zu Waren wurden, bis dieser Prozess, der zunächst hauptsächlich die Zirkulation betraf, schließlich selbsttragend wurde und in der Schaffung eines neuen Produktionssystems mündete (Agrarproduktion und Bergbau etc.). (Ebd.: 144) Während der doppelt freie Arbeiter eine Folge der Veränderung der Agrarstrukturen war, führte die Zirkulation des Handelskapitals dazu, dass das Geld zunehmend seine Bindung an den absolutistischen Staat verlor, wobei es sich beim Geld um den am stärksten deterritorialisierten Term handelt, der sich aus der mutierenden despotischen Staatsmaschine herauslöste und einen autopoeitischen Mechanismus in Gang setzte, der auf rein abstrakten Quantitäten und multilinearen Verläufen basiert.

Der Kapitalismus ist Deleuze/Guattari zufolge als eine qualitativ neue Stufe der Decodierung und Deterritorialisierung der Arbeiterströme, aber vor allem der Geldkapitalströme zu begreifen. (Vgl. Deleuze/Guattari 1974: 286ff.) Diese beiden decodierten Ströme drücken sich in zwei Formen des Geldes aus, und zwar als Zahlung und Finanzierung. Während die Zahlung immer in der Zirkulation anzusiedeln ist, wo das Geld lediglich in seiner Funktion als Zirkulationsmittel fungiert und auf Bankkonten gebucht wird, funktioniert das sog. Finance-Geld vollkommen verschieden, denn es konstituiert das, was Deleuze/Guattari die kapitalistische Form der unendlichen Schulden nennen, eine monströse Deterritorialisierung des Geldes selbst (obwohl die Finanzierung bspw. in den Apparaten der Banken ihr eigenes Territorium besitzt). Hierin fließt das finanzielle Kapital als kontinuierliche Geldkapitalströmung, die die Banken als Schulden an sich selbst kreieren, um sie zu vertiefen – und damit fundieren die Banken sog. negatives Geld (Schulden als Schulden der Banken an sich selbst), um daraus positives Geld zu generieren (u. a. Kredit, den die Banken den Unternehmen zur Verfügung stellen). (Ebd.: 305) Es ist exakt diese Formatierung des Geldes und des Geldkapitals, welche die wahre ökonomische Kraft in der Binnengeschichte des Kapitalismus manifestiert, immense deterritorialisierte und deterritorialisierende Geldströme, die schließlich auch den vollen Körper des Kapitals konstituieren. Nun sagen Deleuze/Guattari, dass es kein gemeinsames Maß zwischen diesen beiden Formen der Ströme gibt: Geld in seiner Funktion als Zahlungs- und Zirkulationsmittel realisiert Tauschwerte, während Geld als Symbolisierung der Logik der Finanzierung bzw. Kapitalisierung eine reine Bewegung der Kreation und Destruktion von Geldkapital bedeutet, das sich zu sich selbst in ein Verhältnis setzt. Und schließlich sind es die Banken, die an beiden Geldströmen partizipieren, sie sitzen an den (digitalen) Schnittstellen zwischen Zahlung und Finanzierung, sie fungieren als sog. Umwandler oder als Oszillatoren, die heute vor allem die Ströme der Finanzierung, i. e. mutierendes Geldkapital in kontinuierlicher Variation generieren, wobei die Bedingungen der Konstitution der Geldkapitalströme immer diejenigen ihrer Rückströme mit einschließen. Auch wenn es kein gemeinsames Maß zwischen den Strömen der Finanzialisierung und der Kaufkraft der Lohnabhängigen gibt, so garantiert doch vor allem das Bankensystem eine fiktionale Homogenität, die aber stets unter der Dominanz der Geldkapitalströmungen steht. Deleuze/Guattari nehmen an dieser Stelle eine Dreiteilung der Geldfunktionen vor: a) die Schöpfung des Kreditgeldes durch die Notenbanken (und Geschäftsbanken muss man hinzufügen), b) Geld als Zahlungsmittel, das durch die unendliche Verkettung der Beziehungen zwischen Banken und privaten Kreditnehmern generiert wird, c) synthetische Geldkapitalströme, die rein der Selbstvermehrung dienen und deren Quanten allein durch die Anzahl der ökonomischen Transaktionen determiniert wird. Dabei vermögen die Kapitalisten als Klasse allenfalls die Aufteilung des Mehrwerts zu regulieren, während sie auf die Verläufe der Strömungen von Geldkapital selbst wenig Einfluss haben.

Wie beschreiben Deleuze/Guattari nun die filiative Struktur des Kapitals selbst? Dafür sollten wir zunächst Deleuzes Verständnis der Nicht-Mathematik im Sinne einer problematischen, d. h., einer nicht-axiomatischen Mathematik des Differenzials kurz skizzieren. Deleuze bringt hier vor allem Mathematiker wie Abel, Galois, Riemann und Poncaré ins Spiel. (Vgl. Deleuze 1992a: 209, 230, 231, 233) Er benutzt für seine Konzeption der immanenten Idee das Differenzial/Kalkül als ein Modell, weil es in seiner rein symbolischen Form das Problem des puren Wandels anzeigt, wobei er eine strenge Unterscheidung zwischen differenzieller und axiomatischer Relation vornimmt, die es zuallererst erlaubt, das Problem als solches unabhängig von seinen Lösungen zu denken. Schließlich handelt es sich um die intrinsischen Bedingungen und Konstellationen des Problems selbst, mit denen in einem progressiven Verfahren die eigenen Felder der Lösbarkeit zu konstruieren sind. Mit dem Begriff der Idee umschreibt Deleuze in seiner Schrift Differenz und Wiederholung eine virtuelle Mannigfaltigkeit, deren always problematische Selbstbestimmung ihren Ausgangspunkt in einer unbestimmten Quantibilität besitzt, die sich mit den mathematischen Symbolen dx und dy anschreiben lässt – Symbole, die den internen Charakter des Problems als solches konstituieren. Es gilt zu konstatieren, dass dx und dy als Symbole weder eine Allgemeinheit (Verstandesbegriffe als variable Quantitäten; quantitas) noch einen besonderen Ausdruck (Anschauungswerte als fixe Quantitäten; quantum) darstellen, vielmehr jenen Begriffen vorgelagert bleiben. Damit sind erst Relationen des Universellen denkbar, in denen keiner der Terme über eine unabhängige Variable bestimmbar ist. Dx und dy (ideelle Quantibilitäten) gelten als unbestimmt und unausgedehnt, während erst die entsprechenden Differenziale (wenn x zu dx sich ändert, dann folgt y zu dy) die Bestimmbarkeit von Quantitäten ausdrücken. (Ebd.: 225f.) Die Ableitung dx/dy repräsentiert das Unveränderliche der Funktion. Man löst somit die Parameter Identität, Bedeutung und Wert in die Nullwerte von dy und dx auf, womit die Relata keinen individuellen Wert und schließlich keine von der Relation unabhängige Existenz besitzen, sie werden allenfalls durch das Differenzial aktualisiert. Es handelt sich um wesentlich unbestimmte Elemente, die Deleuze in ein (virtuelles) Differenzverfahren mit seinen drei Momenten der Unbestimmtheit, Bestimmbarkeit und Bestimmung integriert, durch das er sie schließlich definiert. Die symbolischen Elemente, die weder eine externe Identität noch eine interne Bedeutung besitzen, werden schließlich allein durch ihre reziproke Relation definiert; sie zeigt an, dass man die Elemente nur im Rahmen der Differenzialisierung selbst darstellen kann. (Ebd.: 222f.) So ist das Differenzial dx/dy als reziproke Relation bestimmbar, und dies innerhalb einer rein symbolischen Relation, welche eine serielle Struktur von differenziellen Elementen impliziert: Serien, die zu ihren Schnittstellen hin streben, welche wiederum ausgezeichnete Punkte darstellen, durch die sich die Struktur (der Differenzialrelationen) in ihrer ganzen Potenzialität zeigt. Deleuze führt also neben der realen und der imaginären Relation noch den dritten Typ der symbolischen Relation ein. Er schreibt: »Der dritte Typ aber stellt sich her zwischen Elementen, die selbst keinerlei bestimmten Wert haben, und die sich indessen in der Relation bestimmen. So z. B. ydy + xdx = 0 oder dy/dx = - x/y. Solche Relationen sind symbolisch, und die entsprechenden Elemente stehen in einem differenziellen Verhältnis. dy ist völlig unbestimmt im Verhältnis zu y; dx ist völlig unbestimmt im Verhältnis zu x: ein jedes hat weder Existenz, noch Wert, noch Bedeutung. Und dennoch ist das Verhältnis dy/dx völlig bestimmt, die beiden Elemente bestimmen sich gegenseitig im Verhältnis. Dieser Prozeß einer gegenseitigen Bestimmung innerhalb des Verhältnisses ist es, der es ermöglicht die symbolische Natur zu definieren.« (Deleuze 1992b: 21) Aus den reziproken Differenzialverhältnissen ergibt sich die Bestimmbarkeit der unbestimmten Elemente. Deleuze sieht in der Denkfigur des Differenzials ein Prinzip der Wechselbestimmung, das für ihn die Funktion einer reziproken Synthese besitzt. (Deleuze1992a: 234f.) Elie Ayache hat die Crux des Kalküls folgendermaßen zusammengefasst: »The differenzial is such that neither of the two entities (dy, dx) that are seemingly related by the differenzial are present in the differenzial. The differenzial is only the relation, not the actual entities. It is only the power of producing, or generating, the co-variation of the two mathematical entities when they come to be actualized. It is a place of repetition and retrieval (extraction) rather than a finished result. It is the place where the function (to be actualized) is determined, that is to say, differentiated, the place where it could have been otherwise yet it is faceted and cut to be this way, the place where the rift separating the variables and orienting their relative differences (in other words, their future co-variation) is first opened and the function is first shaped.« (Ayache 2010a: 293-4)

An diesem Punkt wird der Gebrauch des leibnizianischen Kalküls nur aufgrund der Tatsache möglich, dass Deleuze die logische Struktur des Kalküls von dem bei Leibniz unterstellten Sein der infinitesimalen Quantitäten separiert. Diese anti-quantitative Lesart des Kalküls ermöglicht erst ein Verständnis der differenz(t)iellen Relation als Grundlage der problematischen Natur der Ideen jenseits der Beschränkungen eines kantianisch-subjektorientierten Denkens. Die reziproke Synthese des Differenzialquotienten besitzt keine reflexionslogische Komponente, vielmehr führt Deleuze die Synthese auf die Frage der Genese zurück; er begreift die reziproke Synthese der Differenzialquotienten auch als Quelle zur Produktion von Realobjekten, womit sich sofort die Frage anschließen lässt, in welcher Form Realobjekte überhaupt bestimmbar sind, um sinnvoll über die Welt der Erscheinungen und Ereignisse sprechen zu können. Gleichzeitig lässt sich jedoch mit dem Differenzial weniger über die Objekte selbst, sondern mehr über deren Relationen und Verwandlungen in der Zeit nachdenken (dx/dt, worin x für alles Mögliche stehen kann.) Damit werden Objekte als Quasi-Objekte durch die Bestimmung jener Relationalität definiert.

Nun setzt das Prozessuale der kapitalistischen Maschinen komplexe, differenzielle und problematische Relationen frei, die historisch durch das kontingente Zusammentreffen bzw. die äußerliche Konjunktion von generell decodierten Strömen, den Kapital-Geldströmen mit den Arbeitsströmen entstanden sind. (Vgl. Deleuze/Guattari 1974: 287ff.) Es lässt sich, seitdem der Kapitalismus seine Binnengeschichte generiert, eine in immer gewaltigeren Schüben der Deterritorialisierung sich vollziehende kontinuierliche Konjunktion der Geldkapitalströme feststellen, während man die »doppelt freien« Arbeiter und Angestellten heute umfassend zugunsten der Funktionsweisen der informationellen Maschinen decodiert. Mit Deleuze/Guattari wäre der aktuell gegebene Kapitalismus als ein Effekt der Differenzialverhältnisse des Kapitals selbst zu verstehen, die eben der historisch-singulären Konjunktion der Geldkapital- und Arbeitsströme entsprungen sind. Erst mit der Wechselwirkung (der Differenziale dx/dy) sind die beiden Strömungen innerhalb eines symbolischen Verhältnisses bestimmbar, indem sie als decodierte Strömungen beständig ihre Konjunktion an der Schwelle zum glatten Raum weiter verfolgen und damit ihrer »wahren« Bestimmung zu treiben, die Deleuze/Guattari schließlich als die filiative Form des Kapitals beschreiben, um diese mit dem mathematischen Symbol x + dx zu bezeichnen. (Ebd.: 292) Diese Formel symbolisiert die Produktion von Mehrwert, der nicht nur produziert, sondern immer auch realisiert bzw. absorbiert werden muss. Wie in der reziproken Synthese des Differenzialquotienten im Rahmen der Konstitution der immanenten Idee auch die Genese der Relationen zum Ausdruck kommen soll, so reflektiert der kapitalistische Differenzialquotient die Ströme des Geldkapitals und der Arbeit in kapitalistischen Reproduktionsprozessen: Es kommt zu einer direkten Transformation des Mehrwerts an Code, dem Differenzialquotienten des Kapitals, in reinen Mehrwert an Strömen, dem Differenzialquotienten der Produktion, wobei diese Funktionsweise des kapitalistischen Differenzialquotienten, wie Deleuze/Guattari mit Jean-Joseph Goux annehmen, auf kein Ende des Kapitalismus hin zusteuert, sodass jeder Bruch, Einschnitt oder Krise immer nur die interne Grenze des Kapitals selbst verschiebt (danach läuft es wieder wie geschmiert, schreiben Deleuze/Guattari), die sich somit in den Variationen der Differenzialquotienten manifestiert. (Ebd.: 293) Deleuze/Guattari schreiben »Dies der Differenzialquotient Dy/Dx, worin Dx sich aus der Arbeitskraft ableitet und die Fluktuation des konstanten Kapitals ausmacht, Dy aus dem Kapital sich ableitet und die Fluktuation des konstanten Kapitals konstituiert.« (Ebd.: 292) Die abstrakte Kapitalmaschine erscheint als ein immanent strömendes System, das seine Operationen in: der Zeit vollzieht, wobei sich dies auf der mathematischen Ebene als Differenzialquotient darstellen lässt, der graduellen Änderungsrate der beiden Ströme in ihrem Verhältnis zueinander, und dies unter der Dominanz der kontinuierlich fließenden Geldkapitalströme. Demnach stellt das Kapital kein Objekt dar, sondern ist als eine Relation von Strömungen, Geschwindigkeiten und sich bewegenden Quantitäten anzuschreiben. Die Ströme können zwar in diskrete Einheiten geschnitten werden, aber in sich selbst bilden sie kontinuierlich fließende, intensive Quantitäten, die zunächst ohne externe Kontrolle von Apparaten an- und abzuschwellen vermögen, und gerade deswegen tauchen ständig neue, für das Kapital zu meisternde Problematiken auf, was Deleuze/Guattari zufolge eine permanente Reterritorialisierung der Strömungen erfordert, und zwar mittels strategemisierter Axiomatiken, die von zentripetalen Einfangungs-Apparaten durchgesetzt werden, die sich historisch über die Aufblähung des Hegel'schen Staatsapparates über die Foucault'schen Governance-Maschine bis hin zu den Machtmechanismen der Zentralbanken entwickelt haben. Die abstrakte Kapitalmaschine besitzt nach Deleuze/Guattari einen real/virtuellen Status und determiniert jegliche Aktualisierungen in-der-letzten-Instanz, was natürlich auch bedeutet, dass das Reale dem Aktuellen nicht gleichzusetzen ist, denn das Virtuell-Reale kommt im Aktuellen niemals ganz an. Mit der Einführung von neuen Technologien bzw. neuen Zusammensetzungen der technologischen Codes ist im Laufe der Binnengeschichte des Kapitalismus zur Extraktion des menschlichen Mehrwerts die Entnahme des maschinellen Mehrwerts hinzugetreten. Dabei bedarf die Äquivalenzrelation, die die Warenform auszeichnet, stets der Supplementierung durch die nicht-äquivalente Konjunktion des Kapitals, den Verhältnissen zwischen decodierten Geldkapitalströmen, die zuallerest aktuelle Qualitäten konstruieren (außerhalb dieses Verhältnisses bleiben die Ströme rein virtuell). »Diese Konjunktion ist zugleich die Disjunktion der abstrakten Quantität, worin diese etwas Konkretes wird.« (Ebd.: 320) Die Parameter dy und dx stellen in den sich wechselseitig bedingenden Relationen die reinen Quantitäten von Arbeitsstrom und Kapitalisierungsstrom dar, wobei der letztere jedoch über eine ungleich größere Potenz verfügt als der Arbeitsstrom, sodass Deleuze/Guattari an dieser Stelle exakt von einem Verhältnis zwischen Potenz (Kapitalisierung) und gegebener Größe (Arbeit) sprechen.

Kommen wir nun zum Begriff des Codes. Deleuze/Guattari beziehen sich bei ihrer Darstellung des Codes häufig auf die Funktionsweise des genetischen Codes, wobei sie diesen weniger als eine Struktur, sondern als eine Art blinder Kombination auffassen, eine passive Synthesis, die unter bestimmten Umständen auch eine Domäne für Chancen ausbildet oder eben als ein Medium der realen De-Organisation fungiert. Code bezeichnet im ökonomischen Kontext zunächst ein (binäres) Schema und/oder eine Form der graphematisierten Einschreibung bzw. der symbolischen Aufzeichnung von Geldströmen. (Ebd.: 318f.) Dies geschieht im Kapitalismus bei Unternehmen im Rahmen der doppelten Buchführung, bspw. als eine Geld-Geld-Transaktion, die auf den Bankkonten zweier Unternehmen stattfindet. Beim Zahlungsscheck handelt es sich um einen eingehenden Strom, während ein Scheck, der ausgestellt wird, um eine Rechnung zu begleichen, einen ausgehenden Strom darstellt. Dabei dient der (asymmetrische) Code der Übersetzung von Strömungen, er ist notwendig, um die Systeme der Strömung kommunikativ zu beherrschen, wobei hier sowohl semiotische als auch probabilistische Komponenten mit ins Spiel kommen. So lässt sich zunächst ganz allgemein festhalten, dass das Verhältnis zwischen Strom und Code der Regel der Reziprozität obliegt, denn es ist unmöglich, auf einen Strom anders Zugriff zu haben als mit einer Operation, die den Strom eben codiert, während umgekehrt die Strömung spezifische Codierungen herausfordert. Es gibt keine Ströme ohne Entnahmen, Abtrennungen und Einschnitte, ohne die dazugehörigen maschinellen Pole, die die Ströme mit Hilfe ihrer spezifischen Aufzeichnungsflächen codieren, während Codes selbst transformiert werden, indem die maschinellen Pole neue Konjunktionen schaffen, um die Ströme weiter und anders fließen zu lassen. In diesem Kontext verweist die Operation des Decodierens auf die jeweiligen Übersetzungsleistungen, allerdings kann das Verfahren der Decodierung auch die komplette Vernichtung von Codes implizieren, die bis dahin die Übersetzung oder Vermittlung von Strömen gesichert haben. Codierung operiert also durch Prozesse der Aufzeichnung, und dies vollzieht sich im Kapitalismus im Rahmen von ökonomischen Mathemen, ob dies nun Zahlen auf einem Bankauszug aus Papier oder Charts/ Formeln/Markierungen auf dem Computerbildschirm sind.

Codierungen gilt es als Zuordnungen zu verstehen, bei denen jegliche Inhalte oder Kontexte ausgelöscht sind. Es finden Zahlungen oder Nichtzahlungen statt, gleichgültig wer diese wofür leistet, entscheidend bleibt rein die Aktualisierung der Schemata selbst, die das entweder/oder setzen. Binäre Codes fungieren als übergreifende Schemata, mit denen Operationen so behandelt werden, dass mit Notwendigkeit Funktionalität sich einstellt. (Vgl. Fuchs 2001: 159ff.) Und diese Tertium-non-datur-Schemata schließen Kontexturen, wie etwa Gotthard Günther sie untersucht hat, d. h., dritte Möglichkeiten per definitionem aus. Somit funktionieren diese Art der Semiosen als nonsignifying Zeichen, entscheidend ist nicht, was sie bedeuten, sondern dass sie überhaupt Bedeutungen freisetzen, um in ihrer Indifferenz gegenüber allen Spezifiken die jeweiligen Ströme regelgerecht zu funktionalisieren. Demzufolge setzt der Code selbst keine inhaltliche Spezifik frei, er greift nicht auf so etwas wie begriffliche Konsistenz zurück, jedoch rechnet der Code in seiner Funktion als ökonomisches Mathem immer auch mit ihm vorausgesetzten Regelmäßigkeiten, ohne dabei auf inhaltliche Bedeutungen überhaupt zu achten. Wenn binäre Codes nicht eine der beiden Seiten fixieren, sondern mit ihren Aufzeichnungen eher Kontingenz in die Systeme einführen, die sie wiederum inhalieren, indem sie als reine Ja/Nein-Oszillationsmaschinen funktionieren, so bleiben sie doch immer auf die jeweiligen Systeme und deren Präferenzen bezogen und von ihnen abhängig. So gilt als der entscheidende Code, durch und mit dem das ökonomische System im Kapitalismus funktioniert, der Profit/Nicht-Profit-Code, womit man schnell begreift, dass das kapitalistische System seine Umwelt beständig hinsichtlich der Frage bearbeiten und filtern muss, ob da etwa Profite zu erzielen sind oder nicht. Und so erscheint es nur folgerichtig, dass heute die strukturellen Prozesse der Kapitalisierung fast alles Denkbare erfassen – Geld, Kredit, Arbeitskraft, Institutionen, Wissen und Meinungen, Energie, genetischer Code, Körper, Kriege und Freundschaften usw. – was schließlich auch heißt, dass das ökonomische System anderen Systemen gegenüber in gewisser Weise blind bleibt, solange diese eben nicht der reinen Verwertung dienen. Tatsächlich verschiebt sich die Codierung hier zunehmend auf eine Seite, sodass wir es in der Tendenz immer nur mit der Reproduktion derselben Profitproduktion zu tun haben, schiere Produktion und Zirkulation des Kapitals, schiere Positivität des Immergleichen. Und mit dem symbolischen Geld, das ganz anders strukturiert ist als andere Symbole, wird mit Hilfe einer algebraischen Syntax, die einem quantifizierenden Komputieren der Wertschöpfungen gleichkommt, die Anzahl der scheinbar gleichwahrscheinlichen Geldkapitalströme und ihren Relationen reguliert, wobei hierin der Code selbst wiederum eine Entropie anzeigt, was u. a. darin zum Ausdruck kommt, dass es an den Derivatmärkten in der Tendenz so viele Preise wie Derivate gibt.

Die Geldkapitalströme werden in den finanziellen Regimen neben den binären digitalen Codes über die Modelle der Stochastik codiert, indem man an den Märkten permanent Volatilitäten berechnet, und insofern Geld über diese Codes funktioniert, haben wir es hier mit objektiven Funktionalitäten zu tun. Die Diskursivität wird an dieser Stelle eindeutig vom ökonomischen Mathem dominiert, dessen Aktualisierungs-Virtualisierungs-Verschaltungen gerade unberechenbar bleiben, sodass im Hinblick auf Futurisierungskapazitäten des Kapitals permanent mit offenem Ausgang zu rechnen ist, solange das synthetische Geld eben Geltung besitzt. Der Code erlaubt als symbolische Algebra die Transmission, Transformation oder Reproduktion der Informationen, er ermöglicht ihre Synthesen. Ähnlich funktionieren auch Zahlungssysteme, obwohl hier die Informationen nicht vorgegeben sind, sondern mit jeder Aufzeichnung erst neu produziert werden. Wie der Kapitalismus auf der einen Seite die Decodierung vorantreibt, so muss er auf der anderen Seite permanent codieren bzw. axiomatisieren, denn generell bleibt der Albtraum jeder Gesellschaft eine uncodierte Strömung. Man darf sich schließlich die Beziehung zwischen Strom und Code nicht derart vorstellen, dass zuerst der Strom auftritt und dann der Code folgt, indem er sich etwa dem Strom überstülpt, sondern es ist von vornherein davon auszugehen, dass dasjenige, was jeweils auf dem und durch den kapitalistischen Sozius strömt, immer nur in Korrelation mit dem Code erscheinen kann, wobei der Kapitalismus es tatsächlich schafft – das ist heute seine wesentlich neue Qualität – die Codes durch ständig sich replizierende und expandierende Axiomatiken zu substituieren, damit die Maschinen sich in ihre eigene Struktur als Kräftefeld zu interiorisieren vermögen. (Vgl. Deleuze/Guattari 1972: 299)
Nach klassischer Definition bedeutet das Axiom eine operative Aussage, die keines Beweises bzw. keiner Ableitung durch andere Aussagen bedarf. Daran anschließend enthält die Axiomatik ein System von axiomatischen Sätzen. (Die Beweisbarkeit als eine Eigenschaft von Axiomen ist für die Philosophie spätestens seit Kant infrage gestellt.) In der modernen Mathematik gilt z. B. die Theorie der extensionalen Mengen (Cantor) und deren rigorose Axiomatisierung durch Zermelo-Fraenkel als eine herausragende Errungenschaft, die u. a. Badiou für die Explikation der Ontologie in seinem Buch Das Sein und das Ereignis (Badiou 2005) verwendet; für Deleuze ist dies allerdings eine durch und durch »royale« Mathematik, gegen die er eine ganz andere Art der mathematischen Deduktion setzt, nämlich die problematische Deduktion. Man denke bezüglich der ersteren bspw. an die »royalistische« Definition der Linie als die kürzeste Distanz zwischen zwei Punkten, während in der archimedischen Geometrie die gerade Linie als ein Fall der Kurve erscheint (auch in der euklidischen Geometrie ist die Linie rein statisch ohne jeden Bezug zur Kurvigkeit). In einer minoritären bzw. problematischen Geometrie erscheinen die Figuren untrennbar von ihren immanenten Variationen, Affektionen und Ereignissen. Oder man denke an die Geschichte des Differenzialkalküls, dessen Problematik Leibniz und Newton in der Hypothese erkannt hatten, dass das Integral hinsichtlich der Bestimmung eines Raumes invers zur Frage der Determination der Tangente durch Kurven zu begreifen sei, bevor dann das Problem im 19. Jahrhundert rigoros in arithmetische Terme rückübersetzt wurde. (Cauchy, Weierstrass, siehe dazu: Smith 2013b) Gleichzeitig wurden die kontinuierlichen Mannigfaltigkeiten in diskrete Mengen von Zahlen transformiert, die geometrische Idee der Annäherung an eine Grenze arithmetisiert und axiomatisiert. In diesem Rahmen bewegen sich auch die Mengentheorien von Cantor und Dedekind bis hin zur Definition der Mengentheorie durch Zermelo Fraenkel (Menge als ein endliches Set von Axiomen). Es gilt aber auch zu sehen, dass die nicht-quantitative Sichtweise des Differenzialkalküls heute an ihre Grenzen stößt, wenn mit dem numerischen digitalen Code eine neue Stufe der Abstraktion erreicht wird.

Deleuze/Guattari stützen ihre Analyse des modernen Kapitalismus u. a. auf den Term Axiomatik, indem sie zeigen, wie der Kapitalismus als eine »Axiomatik decodierter Strömungen« entsteht. (Deleuze/Guattari 1992: 628) Dies geschieht mit der permanenten Addition oder Subtraktion von operativen Aussagen, die »rein funktionale Elemente und Beziehungen« betreffen und wesentlich unspezifiziert bleiben, sodass die Wahl eines Axioms bezüglich der ökonomischen Analyse zunächst bedeutet, dass essenziell wichtige, z. B. technische Terme undefiniert bleiben, da der Versuch alle Terme zu definieren angeblich in eine endlose Regression führen würde. Axiomatik versucht als operative Methode, die keiner Begründung oder keines Beweises bedarf, mit der Addition oder Subtraktion von Hypothesen, Normen, Kommandos oder eben weiteren Axiomen stabile Gefüge oder Systeme herzustellen, die sich mit unspezifizierten Elementen und Relationen im Rahmen einer Funktionalisierung verwalten lassen, wobei diese Art der reinen Funktionalität stets von weiteren Deduktionen von Theoremen und Axiomen begleitet wird. (Ebd.: 630) Man sollte in der Ökonomie Axiome zugleich als operative Aussagen im Kontext der immanenten Virtualisierungs-Aktualisierungs-Verschaltungen des Kapitals lesen, aber sie sind auch in Bezug zu externen Realisierungsmodellen wie dem Staat zu beachten. Dabei bieten Axiome keinerlei Flächen oder Anhaltspunkte für Exegesen, Interpretationen oder Kommentare an, vielmehr zeigen sie als Geldschriften die »immanente semiologische Form des Kapitals« an (ohne Totalisierungsinstanz oder transzendente Institution). (Ebd.: 640) Sie umfassen ein Set von Aussagen, Komputationen und Regeln, die in sämtliche Maschinen der Kapitalisierung eindringen, um in und mit diesen das ökonomische Prozedere zu rechnen, zu steuern und zu strukturieren.

Vor allem in Tausend Plateaus führen Deleuze/Guattari die Axiomatik als wesentliche Operation des gegenwärtigen Kapitalismus vor (innerhalb ihrer Konstruktion einer kontingenten Universalgeschichte und einer allgemeinen Semiologie, siehe ebd.: 640ff.). Ständig repariert oder regeneriert sich der Kapitalismus mithilfe von Axiomen und versucht seine Antagonismen zu überwinden, indem er weitere Axiome hinzufügt, bspw.: »Du sollst an das Marktsystem glauben, damit Kapitalakkumulation sich unaufhörlich fortsetzen kann«, was allerdings eine ziemlich simple Axiomatik beinhaltet; oder wenn bspw. der Keynesianismus oder der Goldstandard in die Krise gerät, werden überkommene Axiome der Wirtschaftswissenschaften durch die des Neoliberalismus ersetzt oder komplexere Axiome des Neokeynesianismus hinzugefügt, die keineswegs die grundlegenden Axiomatiken des Kapitalismus modifizieren, sondern vor allem dessen Operationen komplizieren. Axiome beinhalten, dass der Kapitalismus äußerst flexibel mit den Quantitäten des Geldes und der sozialen Arbeit dealt, womit wir es heute mit der Tendenz zu tun haben, dass man die Codes umfassend durch Axiomatiken ersetzt, weil letztere hinsichtlich ihrer Kraft zur Vereinnahmung eine wesentlich stärkere Kraft darstellen als die Codes, die doch immer wieder Reduktionen unterliegen, indem man sie bspw. durch Transzendenz oder Externalität auf eine höhere Einheit reduziert. Die Beschränktheit der politischen Codes, die die Regulierung der Beziehungen zwischen den Geldkapitalströmen und den Arbeitsströmen immer nur indirekt zustande bringen, indem sie Steuerung und Konfliktregelung durch qualitative Entnahmen, Aufzeichnungen und Lenkung der Ströme herstellen – diese Beschränktheit wird heute durch die hyper-kapitalistische Form der neoliberalen Axiomatisierung ver- und überwunden, und zwar indem die Politik der reinen Marktbezogenheit aller sozialen Institutionen und Konflikte huldigt, und dies eben mit Hilfe von Axiomen, d. h., eines Sets von Gleichungen, Variablen und Parametern, die keine Referenz auf fixierte Definitionen oder Größen besitzen, was es gerade erlaubt, die jeweiligen Variablen und Koeffizienten permanent neu zu kombinieren und damit zumindest kurzfristig zu fixieren, wobei es durchaus auch vorkommen kann, dass eine Strömung Gegenstand von mehreren Axiomen wird oder gar kein eigenes Axiom besitzt und sich sozusagen von externen Axiomen nährt. Und jeder Parameter, der eine sichere oder standardisierte Fundierung von Werten erlauben soll, vermag auch wieder aufgelöst zu werden, siehe eben die Auflösung des Goldstandards nach Bretton Woods. Und dies geschieht als fortwährende Temporalisierung der Axiomatik in der Ökonomie selbst. Es wird deswegen ständig nach der Addition/Subtraktion von Axiomen verlangt, denn ohne den Fluss von Axiomatiken wäre es kaum möglich die vielfältigen Relationen und Verbindungen zwischen den verschiedenen Geldkapitalströmungen herzustellen. Trotz der enormen Kraft zur Deterritorialisierung der Geldkapitalströme, was gerade auch wegen der äußerst geschmeidigen Axiomatisierung funktioniert, gibt es ständig Tendenzen zur Reterritorialisierung, bspw. durch Ausbildung von Kontrollfunktionen jeder Art, durch Subjektivierungsprozesse und staatliche Governance, die letztere als Teil der »Realisierungsmodelle einer Weltaxiomatik, die über sie hinausgeht.« (Deleuze/Guattari 1992: 630) Und Deleuze/Guattari fügen wohlweislich hinzu, dass man im Kapitalismus den Staat nicht los wird, auch wenn man ihn zu überschreiten versucht. Allerdings, und darauf gilt es hinzuweisen, darf hier nicht der Eindruck entstehen, Axiomatik sei das den Kapitalismus in der letzten Instanz determinierende Moment, vielmehr ist und bleibt das Kapital/Kapitalisierung selbst durch kein einziges Axiom oder ein Set von Axiomen determinierbar und verlangt gerade deswegen ständig nach neuen Axiomen.

Wertpapiere sind mit ihrer Integration in die Geldkapitalströmungen, die beständig von einem Pol zum anderen Pol oder multilinear in mehrdimensionalen Netzwerken fließen, u. a. als Bestand zu verstehen, i. e. als rechtlich kodifiziertes Eigentum (wir werden noch sehen, dass dies bei Derivaten nicht der Fall sein muss), das die Verfügbarkeit über ein Konto oder den »Wert« eines Investments impliziert. Bestand definiert den aktuellen Wert/Preis bspw. eines Derivats zu einem gegebenen Zeitpunkt, während den Strom des Geldkapitals die ständige Fluktuation des Bestandes in der Zeit auszeichnet. (Vgl. Smith: 2013a) Mit einem Input fügt man dem jeweiligen Bestand ein Quantum hinzu, während man mit dem Output ein Quantum vom Bestand subtrahiert. Ein Wertpapier als Bestand fordert zur Akkumulation oder zur Destruktion seines Werts in der Zeit auf, es steigt oder fällt im Preis, während der Strom die Veränderungsrate des Bestandes anzeigt. Und Wertpapiere besitzen zu jedem Zeitpunkt einen Preis, den man als Zahl aufschreiben kann, während die Geldkapitalströme den Preis des Bestandes in der Zeit verändern. Mathematisch ausgedrückt bildet das Wertpapier als Bestand das Integral des Geldkapitalstroms, während der Differenzialquotient die Variation des Geldkapitalstroms bezeichnet. (Eine Stromgröße wie das Bruttoinlandsprodukt gibt in der Dimension Milliarden Euro pro Jahr an, wie groß die in einem Jahr erbrachten Güter und Dienstleistungen in einer Volkswirtschaft sind, was allerdings über die bereits vorhandenen Reichtümer einer Volkswirtschaft – Bestandsgrößen – rein gar nichts aussagt. Der Zinssatz etwa ist das Verhältnis eines Zahlungsflusses zu einer Bestandsgröße: Zinsen einer Rechnungsperiode zur Größe der Kredits am Beginn dieser Periode. Wer in diesem Fall Strom- und Bestandsgrößen durcheinander wirft, der vermischt zwar nicht Birnen und Pfirsiche, aber wohl Birnen und Birnbäume. Dass Strom- und Bestandsgrößen nicht unmittelbar vergleichbar sind, bedeutet jedoch noch lange nicht, dass man sie nicht in eine Relation setzten könnte.) Vor allem die Analyse der Geldkapitalströme erlaubt heute die Rolle der synthetischen Inputs und Outputs an den Börsenmärkten genauer zu verstehen: Während sich die Geldkapitalströme in kontinuierlicher Variation befinden, wissen wir von ihnen doch nur durch spezielle Aufschreibesysteme. Schließlich lässt sich die Relation flow-code-stock noch einmal mit den Worten von Deleuze/Guattari zusammenzufassen: Der Strom befördert die konnektive Synthese der Produktion, der Code beinhaltet die disjunktive Synthese der Aufzeichnung oder Einschreibung und das Wertpapier als Bestand stellt die konjunktive Synthese der Konsumtion dar. (Ebd.)

1. »Die Turbulenz bezeichnet einen Bewegungszustand von Flüssigkeiten oder Gasen, bei
   dem in jedem (durch den Ortsvektor r beschriebenen) Punkt zu jeder Zeit t die Geschwindigkeit
   v (r, t) den Charakter eines Wirbels besitzt; [...] Ort, Größe und Ausrichtung der Wirbel (sind) hier in ständiger Veränderung begriffen. Diese Wechselhaftigkeit macht es unmöglich, v präzise vorherzusagen; bei Turbulenzen handelt es sich um Zufallsereignisse.« (Eintrag »Turbulenz«. In: Serres/Farouki 2004: 997)
2. »Für die Maschine ist das Subjekt der Geschichte in der Struktur. Um genau zu sein: Wenn man das Subjekt der Struktur in seinem Entfremdungszusammenhang eines Systems der enttotalisierten Totalisierung betrachtet, müßte es eher auf ein ›ichhaftes‹ Phänomen bezogen werden, wobei das Ich im Gegensatz steht zum Subjekt des Unbewußten, insofern das letztere dem Lacanschen Prinzip entspricht: ein Signifikant repräsentiert das Subjekt des Unbewußten an Stelle eines anderen Signifikanten. Als solches gehört das unbewußte Subjekt auf die Seite der Maschine, neben die Maschine: Bruchstelle der Maschine; Einschnitt diesseits und jenseits der Maschine. Das menschliche Wesen ist gefangen im Schnittpunkt der Überschneidungen von Maschine und Struktur. Damit verbunden ist der Paradigmenwechsel zwischen Maschine und Computer.« (Guattari 1976: 43f.) Subjektivität, deren Definition nicht über das Prinzip der reziproken Bestimmung des Ich hinausgeht, ist und bleibt in die Struktur eingeschlossen. Nach Guattari umfasst der strukturelle Prozess der enttotalisierten Totalisierung das Subjekt und lässt es nicht entkommen, während die Maschine sich ihrem Wesen nach exzentrisch zur Subjektivität
   verhält. Und wenn, so lässt sich weiter folgern, die Fabrik eine Form der Organisation ist, welche das Kapitalverhältnis annehmen kann, so wären nach Guattari mit den heutigen Verfahren der horizontalen Verschiebung und Ausgliederung von Produktion insbesondere. Individualisierungsprozesse, aber nicht unbedingt solche Prozesse verbunden, die dem Subjekt den Status der Autonomie gewähren, aber wenn diese dennoch stattfinden, wird das Kapital nichts ungeschehen lassen, um sie unaufhörlich zu integrieren, indem es etwa die Individuen qua betrieblicher Teilhabe in solide Vermögensindividualisten transformiert.
3. Deleuze gibt drei Bedingungen für die Existenz einer Struktur im Allgemeinen an, a) mindestens
   zwei heterogene Reihen, von denen die eine als Signifikant und die andere als Signifikat funktioniert, b) jede dieser Serien besteht aus Elementen, die durch ihre Relationen zueinander koexistieren, und c) sind die beiden heterogenen Reihen, wenn sie zu einem paradoxen Element X konvergieren, nach Guattari auf die Ordnung der Maschine zu beziehen. (Vgl. Deleuze 1993: 62f.) Maschinen lassen sich also nicht lediglich als Summe von Einzelteilen definieren, sondern montieren immer ganze Ensembles - Relationen verschiedener Objekte oder Komponenten –, die permanent Ströme aufnehmen, transformieren und produzieren, ohne dass man sie selbst jemals auf Objekte oder Komponenten zu reduzieren vermag. Eine solche relationale Funktion von ineinandergreifenden Objekten/ Elementen lässt sich keinesfalls nur im Kontext mechanischer oder elektronischer Maschinen konzipieren, stattdessen wären sie durchaus auch auf kognitive, affektive und soziale Maschinen auszuweiten. Und Guattari zufolge haust in fast allen (autopoietischen) Maschinen eine Art Lebendigkeit oder Protosubjektivität, eine Art Äußerungsvermögen in Form einer Reserve oder von Potenzialen, die man nur dann entdeckt, wenn man sich selbst auf einer spezifischen maschinischen Ebene aufhält.
4. Die Geschichte der Technologie ist auf jeder Stufe von einem spezifischen Maschinentyp
    geprägt. Hingegen sollte man Dispositive als gesellschaftliche Maschinen begreifen, sie sind ihrerseits nicht in erster Linie von der techne abhängig, denn die technologischen Maschinen stellen nur einen ganz bestimmten Fall des Maschinismus dar. Die für den Kapitalismus leitende Definition einer maschinischen Indienstnahme sehen Deleuze/ Guattari mit der Kopplung der Subjekte an die Maschinen gewährleistet, wobei diese selbst als Elemente der maschinellen Dispositive fungieren, als Input/Output-Elemente oder heute als Relaisstationen bzw. des Computers, der Informationen, Kommunikationen und Zeichen speichert, prozessiert und transportiert, wobei, wie Hans Dieter Bahr auch im Hinblick auf die (informationellen) Maschinen richtig schreibt, »gewaltigste ökonomische, soziale, juristische, bürokratische, kulturelle, natürliche, geschichtliche Funktionen zu ihren Eingaben, aber auch zu ihren Ausgaben zählen« (Bahr 1983: 281). Funktionen, die sich keineswegs auf die binäre Unterscheidung brauchbar oder unbrauchbar reduzieren lassen. So kennt die Funktionsweise der maschinischen Indienstnahme auch keinerlei Unterscheidung zwischen humanen und nonhumanen Objekten, zwischen Subjekt und Objekt oder sinnlich und intelligibel, während hingegen der mit Deleuze/Guattari formulierte Typus der sozialen Unterwerfung sowohl die Individuen als auch die Maschinen als in sich selbst geschlossene Totalitäten (Subjekt und Objekt) vorführt, wobei hier der sog. molare Zugriff auf die Subjekte vor allem in der diskursiven Mobilisierung des Gedächtnisses, des Gewissens und der Einbildungskraft besteht, man denke an das sich schuldig fühlende verschuldete Subjekt. Im Unterschied dazu inhäriert die Funktionsweise der maschinischen Indienstnahme die permanente Mobilisierung und Modulation von präindividuellen,präkognitiven und asignifikanten Komponenten der Subjektivierung; sie lässt Affekte, Wahrnehmungen und Empfindungen, die längst noch nicht individuiert sind und deshalb auch keinem Subjekt zugeschrieben werden können, als molekulare Bestandteile und Elemente der Maschine funktionieren. Wendet sich die soziale Unterwerfung an die molare, individuierte Dimension der Subjekte, so aktiviert die maschinische Indienstnahme die molekularen, präindividuellen, vorsprachlichen und präsozialen Dimensionen der Subjektivierung, was natürlich auch impliziert, dass heute, ganz im Gegensatz zum industriellen Kapitalismus und zu Zeiten der Disziplinargesellschaft, nicht nur die Körper, sondern auch die Bewusstseine durch spezifisch industrielle und postindustrielle Zeitobjekte kontrolliert und damit die der souveränen Subjektivität zugeschriebenen Handlungen des Urteilens, des Bewertens und des Entscheidens industrialisiert werden. So hat bezüglich des permanent verschuldeten Subjekts Maurizio Lazzarato die maschinische Indienstnahme, die vertrauensbildende Prozesse durch soziotechnischeOperationen ersetzt, eindringlich beschrieben, und zwar anhand der Kredikarten oder derGeldautomaten, welche die Dividuen in das soziotechnische Dispositiv des Banknetzes(Lazzarato 2012: 123) integrieren, wobei Dividuen sich als Operateure an soziotechnischeMaschinen ankoppeln, indem sie sich qua Geheimcode und Tastendruck in die Texteder elektronischen Netze einwählen und einschreiben, womit sie deren Programme undgeschriebene Befehle aktivieren, von denen sie wiederum als Komponenten verwendet werden, Programme, die u. a. auch Datenerfassungen durchführen, die als Eingaben für Maschinen zur Marketinganalyse dienen, die wiederum Maschinen zur Produktinnovation
   füttern, um in Rückkopplungsschleifen die Dividuen mit neuen Produkten zu beglücken. Dividuen werden somit qua maschinischer Rekurrenz sowie den kybernetischen Mechanismen des Feedbacks unaufhörlich kontrolliert.
5. In dieser Hinsicht sollte man auch gegenüber der in akademischen Kreisen gegenwärtig
    estzustellenden Euphorie für jedwede Konzepte der Emergenz und der Selbst-Organisation ganz vorsichtig sein, weil sie zunächst rein gar nichts Befreiendes an sich haben, denn komplementär zur Überbetonung des deleuzianischen Moments der Selbstorganisation, wie dies etwa Massumi oder De Landa phasenweise praktizieren, gibt es immer auch das reaktionäre Pendant eines Hayek oder Kelly, Autoren, die beide den Markt als wundersam sich selbst organisierendes System konzeptualisieren, wobei sich diese Theologien der Selbstorganisation natürlich als nichts anderes als die postmoderne Version von Adam Smiths unsichtbarer Hand erweisen.
6. Im Kapital Bd. 1 gehören Ware- ,Geld- und Kapitalformen der Ebene des Ausdrucks an, während die komplexen Beziehungen der Arbeit dem Feld des Inhalts zuzuordnen sind. Für Deleuze besitzt die Realität des Inhalts wie auch des Ausdrucks eine eigene Logik: Es gibt eine Form und eine Substanz des Inhalts, wie auch der Ausdruck eine Form und eine Substanz besitzt. Die Korrelation der beiden realen Ebenen impliziert ein Modell, in dem der Inhalt durch einen gegebenen Code oder eine Axiomatik artikuliert und ausgesagt wird (Ausdruck), derart, dass beide Ebenen auch unabhängig voneinander als differente Ebenen weiterhin existieren, wobei die Korrelation der Ebenen inklusive ihren Elementen und Relationen niemals als der Effekt einer totalisierenden Struktur zu begreifen ist, sondern als der einer virtuellen Struktur, die aber nicht alles Mögliche ist, sondern das, »was zu einer gegebenen Zeit an einem gegebenen Ort möglich ist, möglich war oder möglich sein wird« (Zechner 2003: 103).

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Spyros Lapatsioras, Jannis Milios
Zum Geldbegriff von den Grundrissen zum Kapital – Verschiebungen

Im Folgenden legen wir dar, dass es eine signifikante Verschiebung gibt in der Art und Weise, wie der Begriff „Geld“ in zwei wichtigen Marx’schen Texten ausgelegt wird, in den Grundrissen und im 1. Band des Kapitals. Wir legen dar, dass zwei separate Theoriestränge (oder theoretische Entwicklungen) zur Formulierung des Geldkonzepts beitragen, sich aufunterschiedliche Art und Weise entwickeln und miteinander verbinden. Außerdem legen wir dar, dass es einen Unterschied in der Struktur der Argumention gibt: In den Grundrissen wird Geld als Symbol konzipiert, das entweder aufgrund des Arguments, dass die Ware eine doppelte Existenz hat und so durch einen Prozess der „Symbolerstellung“ dupliziert werden muss, oder durch die Konzeption, dass es in der Tauschrelation xA = yB ein begriffliches Drittes gibt, das in irgendeinem Material vergegenständlicht wird, geltend gemacht wird. Im Gegensatz dazu gilt Geld im Kapital alsspontan erzeugt, als ein unabdingbares Element des Zirkulationsprozesses, auf der Basis des Wertausdrucks in der Beziehung xA = yB. Schließlich diskutieren wir die Bedeutung dieser Thesen.

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Im Januar werden wir Adolf Hitlers autobiographisches Werk „Mein Kampf“ auf den Ladentischen unserer Buchhandlungen um die Ecke sehen, natürlich mit einem sehr, sehr distanzierenden, historisierenden und was auch immer-Kommentar versehen. Gern auch mit einem „neutralen Umschlag“. Das Ding wird ziemlich sicher ein Bestseller, denn dieser Autor wusste, was deutsche Leser gern lesen. Auschwitz kommt ja auch nicht vor, und Stalingrad auch nicht. Wäre das Buch nicht irgendwie „verboten“ gewesen, und wüsste man nicht, wer es geschrieben hat, das meiste davon gehörte zum „Genau, sowieso“, „Wird man doch noch mal sagen dürfen“ und „Musste mal gesagt werden“. Klar „Kaftan-Jude“ sagt man nicht mehr.

2015 also läuft das Urheberrechtsschutz aus, und im Frühjahr des Jahres 2012 verkündete der bayerische Finanzminister Markus Söder, das Münchner Institut für Zeitgeschichte arbeite bereits an einer „wissenschaftlich-kritischen Edition“, für die ein Etat von 500 000 Euro zur Verfügung gestellt wurde.

Zur Rechtfertigung des Unternehmens wird ausgerechnet auf jene Worte zurückgegriffen, die man vorher strikt abwehrte, immerhin auf Geheiß der Alliierten: „Es muss klar werden, welch großer Unsinn mit fatalen Folgen das ist“ (Söder).

Leicht skandalisiert wurde das Unternehmen durch den britischen Verleger Peter McGee, der in seiner „historischen“ Magazins „Zeitungszeugen“ Auszüge aus dem Buch veröffentlichen wollte. Dagegen zog das bayerische Finanzminister erfolgreich vor Gericht. Seltsamer Seitenschauplatz der Copyright Wars.

Sind wir wieder einmal die Schufte, die in alldem böses entdecken? Jedenfalls fragwürdig scheint das Argument, man befürchte, so Söder, das Buch könne „in falsche Hände“ geraten (als wäre das Buch nicht schon längst via Internet und auf den üblichen Wegen in der Szene unterwegs). Und wie sehen, im Kopf von Herrn Söder, die Besitzer falscher Hände aus?

Mit der eigenen Herausgabe geht man also einer geschäftsschädigenden Freigabe im Jahr 2016 vorher. Daneben soll ein „niederschwelliges“ Angebot an Auszügen für die Schulen und auch eine englischsprachige Ausgabe herausgebracht werden. Und zu den Angeboten gehört eine Parallel-Edition von Hitlers Parteitagsreden. Ein breites Bündnis von „Betroffenen“ (Söder) sorgt für einen Mainstream-Konsens, der Kritik an dieser Edition und der Politik, die dahinter sichtbar wird, vorzubeugen.

Ich wage nicht nur vorauszusagen: Das Ding wird ein Knüller. Ich wage auch vorauszusagen: Der Kult darum wird ein perfektes Abbild der Heuchelei und Dummheit, an die wir uns im Umgang mit dem Nationalsozialismus gewöhnt haben.

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War das ein Bestseller! 12 Millionen Mal ist „Mein Kampf“ gedruckt worden. Und kaum einer von den 12 Millionen Käufern und Beschenkten wollte es nachher gelesen haben. (Thilo Sarrazin bringt es gerade mal auf 1,5 Millionen Leser oder Nachher-nicht-gelesen-haben-Käufer.)

Vielleicht haben die Leute wirklich „Mein Kampf“ nicht gelesen wie man, meinetwegen, „Krieg und Frieden“ liest, oder „Old Surehand“, sie haben es eher wie eine Bibel benutzt. Man schaut hinein und entdeckt immer etwas, das man brauchen kann. Deshalb ist passenderweise ja ein Personen- und Sachverzeichnis vorangestellt, so dass sich der Nutzer gleich heraussuchen kann, was man so zum Stichwort „entartet“, „Adel“ oder „Antisemitisms (falscher, auf religiöser Grundlage)“ oder auch „Arier: Kulturbegründer“ nachschlagen muss, um das passende Führer-Wort zu nutzen. Es ist zugleich eine larmoyante Selbstbeschreibung (darin übrigens eine vollendete Parodie auf eine bürgerliche Memoiren-Autobiographie), eine Ableitung der „Ideen“ aus dem subjektiven Erlebnis, die Konstruktion eines politischen Subjekts, vor allem eine Text-Maschine, der bis zu einem gewissen Grad tatsächlich das Kunststück gelingt, in seinen bizarren Rückkopplungen noch den letzten Rest von rationalem Denken in einer hyperrationalen Geste verschwinden zu lassen und dafür Begriffe in semiotischen Volten zu besetzen. Der Text sentimentalisiert, was die eigene Person anbelangt, nur so vor sich hin und verbietet sich zugleich eine emotionale Beziehung zur Welt mit dem Hinweis auf den „Verstand“. Es ist für einen wie Hitler, und dann für viele, die ihm folgen, bedeutsam, dass sein Antisemitismus nicht nur nicht religiös sondern „rassisch“ bedingt ist, und auch nicht gefühls- sondern verstandesgemäß, durchaus „wissenschaftlich“. Der arme Herr H. muss sich nämlich zu Beginn regelrecht wider seine Gefühle vom Verstand zum Judenhass zwingen lassen, das ist bei ihm das erste „Ringen“. So könnte ein genauer Blick hier einem Menschen zusehen, der sich selbst die Menschlichkeit austreibt. (Allein das Wort „human“ wird ja dann bei den Nazis zum Schimpfwort; in „Mein Kampf“ spricht Hitler an anderem Ort von der „widerlichen Humanität“.)

Die Geste des Lesers, das Buch nie gelesen zu haben und es zugleich auswendig zu können, wahrhaft verinnerlicht zu haben, korrespondiert mit der Geste des Textes, der nur geschrieben wurde, um das Geschriebene in der um so vieles drastischeren Tat zu überschreiten. Leser und Autor offenbaren und verbergen sich zugleich darin, auf reziproke Weise. Ich kenne Menschen aus der Generation meiner Eltern, die stets behaupteten, „Mein Kampf“ nie gelesen zu haben, die aber, spätestens nach ein paar Gläsern Wein, ganze Passagen mehr oder weniger wortgetreu von sich gaben, so als wären es die eigenen Gedanken, die man sich so, auch im Nachklang der fünfziger, sechziger Jahre so machte. Vielleicht mussten sie ja das Buch nicht lesen, weil es nur zusammenfasste, was ohnehin die Mehrzahl dachte? Vielleicht war es nur die Digest-Fassung eines allgemeinen, diffundierten faschistischen Grundtextes in Deutschland.

„Mein Kampf“ ist ein Modell rechter Erbauungs-, Propaganda- und Selbstvergewisserungsliteratur, es hat sich weder in der Sprache noch in der Methode viel geändert. Rechte Pamphlete lesen sich, als wäre „Mein Kampf“ dazu nicht nur Modell sondern auch Anleitung gewesen. Das Buch ist interessanterweise dem durchaus zeitgemäßen Montage- und Sampling-Stil entsprechend: Es liest sich wie ein Text, wie man ihn derzeit häufig im Internet lesen kann. Der erste Teil entstand in der Festungshaft, was natürlich einen Authentizitätsbonus verleiht, wo sich allerdings der Zugang zu Büchern nicht gar so einfach gestaltete, vielleicht auch gar nicht angestrebt war, und wirkt damit als eine Art Freestyle über all den Unfug, den man sich angelesen und angeeignet hatte. Hitler selbst behauptete, sein Buch sei so etwas wie eine Ansammlung von Artikeln, die ebenso gut im Völkischen Beobachter erschienen sein könnten, aber nicht einmal das beschreibt den Mangel an Kontinuität und das gehäufte Auftreten von Redundanzen, unsinnigen Abschweifungen und schrägem Selbst-Echo. Es wird kein Unterschied gemacht zwischen schriftlicher und mündlicher Rede:  Schon am Beginn wird sofort geswitched von einer biographischen Nichtigkeit, der Geburt im Grenzstadtchen Braunau, ins ideologische Gegeifere: „Deutschösterreich muß wieder zurück zum großen deutschen Mutterlande, und zwar nicht aus Gründen irgendwelcher wirtschaftlichen Erwägungen heraus. Nein, nein: Auch wenn diese Vereinigung, wirtschaftlich gedacht, gleichgültig, ja selbst wenn sie schädlich wäre, sie müßte dennoch stattfinden. Gleiches Blut gehört in ein gemeinsames R e i c h.“ Und das, wie gesagt, erkennt unser Autor, weil er das Glück hatte, in einer Grenzstadt geboren zu sein. Verfluchtes Braunau!

In die wabernden Wogen der Wirrnis werden beständig dogmatische Pflöcke getrieben. Unbegründbares  wird durch Trivialitäten gestützt. Vermeintliches Erleben in Dämonologie verwandelt. Und in „Mein Kampf“ findet sich besonders ungeniert der sexuelle Untergrund des Antisemitismus: „Das Verhältnis des Judentums zur Prostitution und mehr noch zum Mädchenhandel selber konnte man in Wien studieren wie wohl in keiner sonstigen westeuropäischen Stadt, südfranzösische Hafenorte vielleicht ausgenommen. Wenn man abends so durch die Straßen und Gassen der Leopoldstadt lief, wurde man auf Schritt und Tritt, ob man wollte oder nicht, Zeuge von Vorgängen, die dem Großteil des deutschen Volkes verborgen geblieben waren, bis der Krieg den Kämpfern an der Ostfront Gelegenheit gab, Ähnliches ansehen zu können, besser gesagt, ansehen zu müssen“. Welch ein kranker Unsinn, möchte man sagen. Leider kann das Buch selber die Frage nicht beantworten, warum er so begierig aufgenommen wurde, sieht man einmal von einer Technik der Selbstberauschung ab, die wir immer wieder finden: Aus der Tiefe der eigenen Kränkungen, familiärer, sexueller und beruflicher Art, wird eine Art negativer Energie gewonnen, die sich ein Objekt sucht. Über weite Strecken wirkt „Mein Kampf“ wie ein pornographischer Text, genauer gesagt wie ein Stück auf den Kopf gestellter Pornographie. Der immergleiche Vorgang, die Entzündung der Selbstfaschisierung anhand einer sinnlichen „Provokation“ wird in Form der „Nummern“ aneinandergereiht: „Als ich zum ersten Male den Juden in solcher Weise als den ebenso eisig kalten wie schamlos geschäftstüchtigen Dirigenten dieses empörenden Lasterbetriebes des Auswurfes der Großstadt erkannte, lief mir ein leichtes Frösteln über den Rücken. Dann aber flammte es auf. „

Auch der Trick der Negation einer vermeintlichen Selbstkränkung wird reichlich angewandt: „Das deutsche Volk besitzt solange kein moralisches Recht zu kolonialpolitischer Tätigkeit, solange es nicht einmal seine eigenen Söhne in einem gemeinsamen Staat zu fassen vermag.“ Sätze wie dieser enthalten bereits das gesamte Wahnsystem und die gesamte Politik, und das Eckengespräch des Jahres 2012 vor’m C&A: Selbsterniedrigung (wir Deutschen sind ja so dumm, dass…) und Selbsterhöhung (aber wartet nur…) in einem Satz vereint. Möglicherweise geht es nicht darum, wie uns die mehr oder weniger Verantwortlichen für die kommentierte Ausgabe weismachen wollen, „Mein Kampf“ aus sicherer historischer Entfernung zu lesen, als vielmehr darum, mit „Mein Kampf“ das allgemeine, in großen Teilen Mainstream-fähige Dumpf-Sprech von heute zu lesen.

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Auch die terroristischen Texte, Bilder und Narrative, diesen Brei aus faschistischer Historie, Pop-Kultur und Mythologie nebst einer kreisförmigen Selbstermächtigung zur niederträchtigsten Tat, lassen sich mit „Mein Kampf“ dekonstruieren. „Erst wenn des Reiches Grenze auch den letzten Deutschen umschließt, ohne mehr die Sicherheit seiner Ernährung bieten zu können, ersteht aus der Not des eigenen Volkes das moralische Recht zur Erwerbung fremden Grund und Bodens.“ Grandiose Argumentation; so verstehen wir recht: Der Mangel, der Überdruck an sich selbst, muss erzeugt werden als Rechtfertigung für die Explosion und Expedition nach außen. Man erzeugt den Kriegsgrund (den Mord-Grund) in sich selbst; man erzeugt, und anders hat es auch ein Anders Breivik nicht gemacht, „vernünftig“ den Wahn, den man zur Explosion bringen will. Schon in seinem Text also hebt der Faschismus die Unterscheidung zwischen „ideologischer Verblendung“ und „Wahnsystem“ auf. Daher ist es ein vollkommenes Unding, mit einem Text wie dem von „Mein Kampf“ argumentieren zu wollen, ihn zu widerlegen oder zu entlarven. Wenn der Text in ein bereits vorhandenes Wahnsystem/System einer Verblendung eindringt, kann er dort nur „expodieren“.

Die politische (Schein-)Naivität mag jeden aufregen, der sich mit dem semiotischen und kulturellen „Funktionieren“ des Neofaschismus auseinandersetzt. Breiviks Tiraden haben mit diesem Buch mehr als genug zu tun, aber überhaupt könnte man umgekehrt auch auf die Text-Produktion des Faschismus und vor allem des Neofaschismus zurückgreifen, um diesen seltsamen Text-Brei zu verstehen. Einen faschistischen Text, behaupte ich, erkennt man nicht nur am faschistischen Inhalt sondern auch an seiner faschistischen Art des Gebrauchs von Sprache und Diskurs. (Daher stehe ich nicht an, Thilo Sarrazin als einen Verfasser proto-faschistischer Texte zu bezeichnen.) Was das anbelangt war Hitler auch „literarisch“ ein Meister seines Fachs. Es kommt nicht allein auf den psychotischen Nonsense an, den er verzapft, es kommt vielmehr auf die Art an, wie er es tut, wie, zum Beispiel Biographie (natürlich die genehmen Partikel) mit Ideologie verwoben werden, so als wäre eine direkte, wenngleich unglaublich vulgäre Form der Beziehung zwischen Erfahrung, Idee und Handlung verlässlich. Es ist eine Art von Selbstschöpfung oder Wiedergeburt durch einen Text, der selber Teil des Vorgangs von Spannen und Explodieren ist. Es ist ein Modell des Ausblendens, das er am Beispiel des Geschichtsunterrichts entwickelt: „Geschichte „lernen“ heißt die Kräfte suchen und finden, die als Ursachen zu jenen Wirkungen führen, die wir dann als geschichtliche Ereignisse vor unseren Augen sehen. Die Kunst des Lesens wie des Lernens ist auch hier: Wesentliches behalten, Unwesentliches vergessen.“ Klarer kann man nicht sagen, dass von der Welt nur wahrgenommen werden soll, was ins eigene Wahnsystem passt. Die Beziehung des faschistischen Subjekts zur Welt besteht nicht in einem dialogischen Verhältnis, sondern in einem architektonischen: Er baut sich aus den Trümmern, in die er die Welt vor seinen Augen legt, eine Todesfabrik.

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„Mein Kampf“ wird bei deutschen Lesern offenbar sehnlichst erwartet:

„Das Buch gefällt mir so sehr gut, nur leider hatte ich gedacht das es alles von seinem Kampf drin steht, aber es sind nur ein paar Auszüge“ bedauert ein LeserInnen-Kommentar bei amazon zur von Christian Zentner besorgten und kommentierten Auswahl von „Mein Kampf“. Ein anderer benennt den Verweigerer: „Daß in Deutschland nur eine Auswahl erscheinen kann, liegt daran, daß nach wie vor der Freistaat Bayern die Urheberrechte innne hat und sich gegen die komplette Edition sperrt.“

Damit ist ja bald Schluss. Der bayerische Staat sorgt für eine kontrollierte, kommentierte und zuträgliche Ausgabe von „Mein Kampf“; Professor Dr. Edith Raim, die zu den Herausgebern gehört, konstatiert etwa: „Wir haben eine erfolgreiche Nachkriegs- und Demokratiegeschichte hinter uns. Seit Jahrzehnten fließt viel Geld in die politische Bildung. Wir sind heute in einer völlig anderen Situation. In der Weimarer Republik herrschte nach dem verlorenen Ersten Weltkrieg eine radikale Enttäuschung in der Bevölkerung vor. Außerdem waren die Deutschen gewöhnt an einen autoritär organisierten Staat, an ein Kaiserreich, dass alles regelt. Die Deutschen waren mit den ganzen innen- und außenpolitischen Problemen der Weimarer Republik schlichtweg überfordert.“ Ob die Professorin wohl weiß, was sie da sagt? Man möchte es gar nicht so genau wissen.

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Kann dieses Buch, mehr oder weniger (psycho-) analytisch gelesen, einen Einblick geben in die Formung der faschistischen Persönlichkeit (hier mit der Besonderheit, dass man der ersehnte große Andere gleich selber ist)?

Die Stationen sind einigermaßen bekannt: Das Widersetzen gegen den Wunsch des Vaters. Beamter zu werden, ein früh vor allem von den Lehrern vermittelter Hass auf den „Völkerbrei“ Österreichs. Die Kränkung durch die Ablehnung der Kunstakademie (herumgedreht zu einem Rat, die Architektur zu bevorzugen), das Erlebnis der Armut in Wien, der Stadt mit der große Diskrepanz zwischen den Habenden und den Armen, da schreibt er sich seine Sozialgeschichte der Armen, vor denen ihm graust: „Mich schaudert noch heute, wenn ich an diese jammervollen Wohnhöhlen denke, an Herberge und Massenquartier, an dies düsteren Bilder von Unrat, widerlichem Schmutz und Ärgerem.“

Wie Hitler in panischem Zurückschrecken als ein Ur-Erlebnis seines Antisemitismus die Begegnung mit der Prostitution imaginiert, so destilliert er aus seiner Biographie den Hass gegen das schwache (stets „ansteckend“ gedachte) andere. Aus Narzissmus und „Mitgefühl“ entsteht: „Tiefstes soziales Verantwortungsgefühl zur Herstellung besserer Grundlagen unserer Entwicklung, gepaart mit brutaler Entschlossenheit in der Niederbrechung unverbesserlicher Auswüchslinge.“ In etwas anderen Worten findet sich diese Konstruktion im Text jedes beliebigen Rechtspopulisten: Damit es „uns“ besser geht, müssen die perversen „Väter“ (für Hitler waren das die Vertreter der Habsburger Monarchie mit ihrem Vielvölkerwirrwarr und die Gründerväter der Republik, für die Rechtspopulisten sind es die „Altparteien“ oder das nicht-nationale Europa) einerseits, und die „Auswüchslinge“ (die Juden, die Schwulen, die Ausländer, die Hartz IV-Schmarotzer) „beseitigt“ werden.

Klar also, „dass die soziale Tätigkeit nie und nimmer in ebenso lächerlichen wie zwecklosen Wohlfahrtsduseleien ihre Aufgabe zu erblicken hat, als vielmehr in der Beseitigung solcher grundsätzlicher Mängel in der Organisation unseres Wirtschafts- und Kulturlebens, die zu Entartungen einzelner führen müssen oder wenigstens verleiten können.“ Die Angst vor der Entartung also wird bestimmend als Antwort auf die letzte der erfahrenen Kränkungen, die Armut und die prekären Lebensumstände des kommenden „Führers“ in Wien. Ent-Emotionalisierung, Ent-Menschlichung ist die Selbsttherapie, aus der die Mörder-Energie des Faschismus stammt: „Erst wenn einmal eine Zeit nicht mehr von den Schatten des eigenen Schuldbewußtseins umgeistert ist, erhält sie mit der inneren Ruhe auch die äußere Kraft, brutal und rücksichtslos die wilden Schößlinge herauszuschneiden, das Unkraut auszujäten.“

Mitleid, Schuldbewusstsein, eigene Erfahrung und Hass werden also „rücksichtlsos“ neu sortiert. Der Autor von „Mein Kampf“ gründet seinen Nationalismus auf die Rasse, weil ihm die anderen Identifikationsmittel verwehrt sind. Wie sich das bei Hitler herausbildet, ist zweifellos modellhaft: Die Armen, in deren Kreise er sich bewegen muss, sind ihm Liebes- und Hassobjekt zugleich. Und so kann er nur von einer „Ausmerzung“ des bösen und fremden träumen. Er muss sich von dem hässlichen Volk emanzipieren, aus dem er kommt, und er kann es nicht in der bürgerlichen Gesellschaft, eine Kränkung der kulturellen Art, die er etwa in der Denunziaton vom allem was ihm  „französisch“ erscheint abarbeitet.

„Clever“ ist der Diskurs der Rasse auch insofern, als die anderen Diskurse zu Identitätsbildung und Distinktion auch intellektuell besetzt sind; da hätte einer wie Hitler sich an Kultur, Sprache oder auch nur politischem Diskurs rasch die Zähne ausgebissen. Die Nation (ausdrücklich wendet sich Hitler gegen „Patriotismus“!), die Sprache (alles „Literarische“ ist ihm suspekt), die Religion, die Kultur, die Kunst – das alles ist ihm verwehrt, bei alledem hat er sich seine Kränkungen eingefangen. Nur was die Rasse anbelangt, da kann er noch der „Größte“ werden, da kann er „führen“. Was diese Rasse anbelangt akkumuliert er nun alle Splitter, auch die verhassten „sozialistischen“ und „bürgerlichen“, die ihm nützlich erscheinen, um sie doppelt zu konstruieren, als „Ideal“ und in der Negation: Denn genau so wenig wie ein reales Element der Identifikation kann Hitler einen realen Feind finden. Auch hier hilft nur: die Rasse. So mischt er die verschiedensten Formen des Antisemitismus zu einer rigorosen, eliminatorischen „Rassenlehre“ zusammen. So formt er seinen Wahn, wir können es in „Mein Kampf“ in der Tat „nach-lesen“, in ein „rationalisiertes“ Mordsystem um.

Im Rasse-Diskurs, so verbreitet er auch war, tummelten sich dagegen Leute, die genau so schlicht, wirr und gemütsarm waren wie er selber. Nur hier konnte er zugleich „geistige Verbündete“ finden und Hegemonie erreichen, indem er das antisemitische Beiwerk, das sich bei so vielen fand, zum Hauptpunkt erklärte. Der Rest ist ein wenig von links ein wenig von rechts klauen, vor allem aber die „Volksgemeinschaft“ als Daseinsgrund etablieren, in dem wiederum vor allem er,  Hitler,  den seinen fand. Noch einmal vermischt der Text Ursache und Wirkung; er offenbart freilich dass der Antisemitismus immer nur Zweck als Mittel  und Mittel als Zweck ist. Der Antisemitismus entwickelt sich, wo ursprünglich ganz einfach nichts war, er füllt die Lücken der Kränkungen und wird schließlich zur einzigen alles bestimmenden Sprache.

Der Urgrund von allem scheint eine Angst vor dem Asozialen zu sein, den wir heute ohne weiteres (und nicht ohne die entsprechenden Bilder) in jedem Kleinbürgerentsetzen wieder finden: „Wenn der junge Mensch nun mit vierzehn Jahren aus der Schule entlassen wird, ist es schon schwer mehr zu entscheiden, was größer ist an ihm: die unglaubliche Dummheit, insofern es sich um wirkliches Wissen und Können handelt, oder die ätzende Frechheit seines Auftretens, verbunden mit einer Unmoral schon in diesem Alter, daß einem die Haare zu Berge stehen könnten.“ Dieser Ekel vor der Jugend im allgemeinen,  der sozial und kulturell desorganisierten im besonderen, gehört zu Rhetorik jedes rechten Politikers ebenso wie die Geste, die Verantwortung für die kulturelle Verwahrlosung zu konstruieren: Auch für Hitler waren schon die Verhältnisse, das bürgerliche Ignorante Mitgefühl und die Medien schuld an der Verkommenheit, die er diagnostizierte (die ihn berührte): „Die liebe bürgerliche Mitwelt aber ist ganz erstaunt über die mangelnde ‚nationale Begeisterung’ dieses jungen ‚Staatsbürgers’. Sie sieht, wie in Theater und Kino, in Schundliteratur und Schmutzpresse Tag für Tag das Gift kübelweise in das Volk hineingeschüttet wird und staunt dann über den geringen ‚sittlichen Gehalt’, die ‚nationale Gleichgültigkeit’ der Massen dieses Volkes. Als ob Kinokitsch, Schundpresse und Ähnliches die Grundlagen der Erkenntnis vaterländischer Größe abgeben würden. Von der früheren Erziehung des einzelnen ganz abgesehen.“ Die Medien sind schuld, die pädagogische Laxheit, Schmutz und Schund! Wer hat’s erfunden? Kübel, pardon Kapitelweise würde „Mein Kampf“ in die Kolumnenspalten und Sonntagspredigten des Jahres 2012 passen. Und auch was die Rolle der Frau anbelangt, da spricht der Autor wohl dem einen oder anderen deutschen Leser nach wie vor aus dem strammen Herzen: „Gleich dem Weibe, dessen seelisches Empfinden weniger durch Gründe abstrakter Vernunft bestimmt wird als durch solche einer undefinierbaren, gefühlsmäßigen Sehnsucht nach ergänzender Kraft, und das sich deshalb lieber dem Starken beugt als den Schwächling beherrscht, liebt auch die Masse mehr den Herrscher als den Bittenden und fühlt sich im Innern mehr befriedigt durch eine Lehre, die keine andere neben sich duldet, als durch die Genehmigung liberaler Freiheit; sie weiß mit ihr auch meist nur wenig anzufangen und fühlt sich sogar leicht verlassen“. Die Masse und die Frau werden zu Fetischen, die Hitler zugleich hasst und begehrt; die Rolle eines „Vaters“ kann er nicht haben, nicht nur weil sie schon besetzt ist, die Rolle des Liebhabers ist ihm versagt, die Rolle des Bruders erschreckt in ihrer Nähe. Hitler, offensichtlich, kann die Frau nur als „Masse“ so „formen“ wie er es will (und am Ende wird er sich an dieser Masse rächen, dafür dass sie ihm doch unerreichbar blieb).

Eine semiotisch-kulturelle Lektüre von „Mein Kampf“ würde vielleicht genau den Mangel an „humanen“ Diskursen und Sprachen freilegen, der die faschistische Ausweich- und Angriffstrategie erst erzeugt. Das liegt noch hinter der Erkenntnis, dass man es mit einem zutiefst kranken Menschen zu tun hat, der gleichwohl erfolgreich seine eigene Krankheit instrumentalisiert. Wie überträgt sich ein Wahnsystem aus einem Text in eine Wirklichkeit? Durch die Ähnlichkeit von Autor und Leser, durch Strategien der Entwirklichung und Ermächtigung, durch das Neusortieren von Ängsten und Begierden, durch die aggressive Besetzung von Begriffen und Bildern, kurz, durch die Übernahme der ästhetischen und mythischen Techniken aus alledem, was man gerade als „Schmutz und Schund“ anprangerte: „Mein Kampf“ ist nicht nur zugleich Bibel und Pornographie (zwei Textsorten, die den Autor zum Verschwinden bringen, um ihn als Fiktion nur umso größer erscheinen zu lassen), sondern auch „Pulp Fiction“, ein Spiel mit den verbotenen und verborgenen Wünschen des Bürgers (der nur durch seine „widerliche Humanität“ vom Faschisten getrennt scheint), exploiation mit politischer Kruste, ein sado-masochistisches Brevier und eine Gloriole um die „normale“ Niedertracht des Menschen, der hassen will, der sich bereichern will, der morden und plündern will.

Die Professorin Edith Raim, die eine kommentierte Ausgabe plant, spricht immer wieder davon, wie „veraltet“ der Text (und damit eher ungefährlich sei). Doch diese Diskurs- und Logik-Ebene ist nicht die einzige; man muss nur einmal den Versuch machen, eine Seite von „Mein Kampf“ laut zu Nazi-Rock-Musik zu lesen und erkennt sehr rasch, wie gleich geblieben sich der Hass-Jive ist. Die Befürworter einer kontrollierten und kommentierten Freigabe – was auch immer sonst ihre Argumente sein mögen – behaupten gern, die Form des Buches, sein Mangel an Zeitgenössischkeit, an konstruktiver Rationalität, seine Wirrnis und Zerfleddertheit, würde eine direkte Wirkung verhindern, aber genau das Gegenteil ist der Fall, das Wirre, das Unzusammenhängende und Sinnwidrige ist gerade die Voraussetzung für die Wiederkehr der Refrain-Sätze. Die Langeweile, die das Buch ausstrahlt, gilt nur für jemanden, der es gewohnt ist, auch noch anderes als Nazi-Texte zur Kenntnis zu nehmen; innerhalb des Codes funktioniert es alles andere als langweilig, verboten oder nicht. Im Vergleich mit anderen mag es auch ein fürchterlich langweiliges Buch sein, aber zugleich ist es ein furchtbarer Selbstbedienungsladen für kranke Seelen, sein repetitiver, eher rhythmischer als diskursiver Stil, seine radikale Komplexitätsreduzierung – all das . Es ist der Jive, der sich am Ende nur im Mord entladen kann.

Man kann dieses Buch im Zeitalter des Internet gewiss nicht mehr „verbieten“, und das Verbot ist ohnehin kein sonderlich sinnvolles Instrument. Aber gibt uns das das Recht mit einem solchen Text umzugehen, als wäre er nur noch Geschichte und Dokument. Als wäre das Geld, das in „politische Bildung“ gepumpt worden ist, Rechtfertigung für eine Immunität des deutschen, nun ja, Volkes gegen die Blasen aus seinem braunen Sumpf. Immer noch redet dieser Text dem Bürger, der vor dem entsetzt ist, was er angerichtet hat, aus dem Herzen. Wollen wir wirklich wissen, wie viele Sätze aus „Mein Kampf“ begeisterte oder klammheimliche Zustimmung erhalten würden? Wir kommen um die Frage nicht herum. Wir werden mit diesem Buch nicht die Vergangenheit lesen, sondern die Gegenwart.

taken from Getidan

... Wo Rastertunnel-Mikroskopie unter geopolitischen Gesichtspunkten Abhilfe schaffen soll, um subatomare gesellschaftliche Bewegungen in optische Muster zu übersetzen, da versagen des Öfteren die Ressourcen der Mathematik, der Physik und der ökonomischen Wissenschaften vor allem hinsichtlich der (politischen) Bewertung der kalkulierbaren Risiken kybernetischer Systeme. Read more ...

In a lecture published in the Cardozo Law Review in 2008, Alain Badiou articulates his understanding of Being, Event, and Simulacrum in relationship to Logic and Law. With an incredible power of precision, Badiou reminds his audience of Aristotle’s three main pillars of the process of thought (Identity, non-​contradiction, and the excluded middle), which he then uses to delineate the three kinds of negation he understands to be at work: classical, intuitionistic, and paraconsistent. With these “three kinds of negation,” Badiou aims to underscore how Events transpire in a world; and what the impact of an Event, according to each kind of negation, actually means.

In Classical logic, negation obeys Aristotle’s principles of non-​contradition and the excluded middle. That is to say, the relationship between P and non-​P is that either the former is true, or the latter is true, but not both simultaneously. Additionally, there is no third term available in this truth relation. All throughout Badiou’s lecture, he provides us with examples of such a logic. For Badiou, the most common understanding of how classical logic defines a certain kind of negation is seen in the concept of God: “Certainly, God as such pertains to classical logic: between his existence and his non-​existence, there is no third possibility” (Badiou, 2008). Badiou makes it explicit that classical logic pertains to God, only because the concept of God itself is an ontological concept. Thus we arrive at the first of Badiou’s main themes: Being (which operates according to classical logic and it’s specific kind of negation).

In intuitionistic logic, negation obeys the law of non-​contradiction but does not obey the law of the excluded middle. So according to intuitionistic logic, the relation between P and non-​P does not excluded any number of intermediary possibilities between those two extremes. Now, intuitionistic logic, as one might be able to already see, cannot pertain to be Being qua being (either God exists or does not exist, and it cannot be said that God exists between those two claims). However, Badiou finds intuitionistic logic useful (“valid”) when it comes to making claims about concrete worlds. Thus, keeping in mind his audience is a room full of law students and professors, he gives an example through the institution of law as to how intuitionistic logic allows us to comprehend the world:

So, if the great field of the law is always a concrete world, or a concrete construction, its logic is not classic. If we take “law” in its strict legal sense, we know that perfectly well. If the sentence P is “guilty,” and non-​P “innocent,” we have always a great number of intermediate values, like “guilty with attenuating circumstances,” or “innocent because certainly guilty, but with insufficient proof,” and so on (Badiou, 2008).

Thirdly, in paraconsistent logic, negation obeys the law of the excluded middle but not the law of non-​contradiction. This is defined by Badiou as “non-​perceptible change at the level of the inexistent.” However, in order to get a better understanding of how paraconsistent logic fits into the ‘three kinds of negation’ Badiou is articulating, it’s helpful to turn to his own example which he believes spells this out more clearly. Regarding Events occurring in a world, Badiou claims that we have the twofold task of defining the event ontologically (abiding by the rules of classical logic) and existentially (abiding by the rules of intuitionistic logic):

To be complete, we must define first an event at the ontological level: what sort of multiplicity is an event? And after that, we must define an event at the phenomenological or existential level: how does an event appear in a determinate world? Today, and for you, I simplify the matter. I suppose that an event is a sudden change of the rules of appearing; a change of the degrees of existence of a lot of multiplicities which appear in a world…For example, the political existence of poor workers in a revolutionary event…The question for an event is: what is the destiny, after the event, of an inexistent of the world? What becomes of the poor worker after the revolution? (Badiou, 2008)

In order to account for the nature of an Event in a world, Badiou redeploys the three kinds of logic in order to trace an Event in its most effective form (classical) to an Event in its least effective form, that is to say as a non-​Event (paraconsistent). If the most effective Events are those which operate under classical logic it is because the Event, as that which institutes a disruption of the reason or conventions of a world, brings about the strongest contrasts between existents and inexistents in a world. As Badiou writes,

The test is that among the consequences of this change, we have the maximal value, the maximal intensity of existence, for an object which was an inexistent, which appeared with the minimal degree of intensity. The poor worker, who before the revolution appears as nothing in the political field, becomes the new hero of this field. The abstract painting, which was purely decorative before an artistic revolution, becomes an essential trend of the history of the arts, and so on. (Badiou, 2008).

Thus, for Badiou, the Event which is most effective in disrupting the conventions and rationale of a world is that which can reduce the world into a duality between minimal intensity, or inexistence, and maximal intensity. “And that sort of world, with only two degrees of intensity, is always classical. We shall say in this case that the change is a true event, simply, if the context is clear, an Event” (Badiou, 2008). Now, the Event which accords to intuitionistic logic is the second possibility of an Event’s occurrence in the world. This type of Event institutes neither maximal nor minimal change, but rather intermediate changes in the world. “The poor worker appears in the political field, but it is not at all a new hero of the field. The abstract figures can be used in painting, but they are not really important. In this case, the logical framework of the event, and of its consequences, is clearly intuitionistic. There is no obligation for the event to be of maximal intensity” (Badiou, 2008). This type of Event, which institutes changes in a world that do not cause fundamental breaks, shifts, or novel ways of doing art, politics, or science, abide by the principle of non-​contradiction but not by the law of the excluded middle – hence, it’s intuitionistic logical nature.

Finally, we arrive at the Event which corresponds to paraconsistent logic. This kind of event is characterized as the indecidability between event and non-​event. “Yes, something happens, but, from the point of view of the world, everything is identical. So we have event and non-​event simultaneously. And there are no new values between affirmation and negation, because the world is exactly the same. The principle of excluded middle is true, the principle of contradiction is false; so we have a paraconsistent logic. We say then that we have a false event, or a simulacrum“ (Badiou, 2008, my emphasis). Thus, for Badiou, true change only occurs in a world when the Event alters or interferes with the rules which govern a world – hence why he still claims that change occurs when Events abide by classical and intuitionistic logic (the former being a radical change, the latter being reformist). It is because of this that Badiou ends his lecture with this statement: “The lesson is that, when the world is intuitionistic, a true change must be classical, and a false change paraconsistent” (Badiou, 2008).

“No Dialogue Is Possible”

Perhaps one of Alain Badiou’s strongest allies in his articulation of the Event is an anachronistic one. Jacques Vergès, a French-​Vietnamese lawyer, was made famous by his defense of Djamila Bouhired, Algerian nationalist and fighter in the National Liberation Army in Algeria in the late 50′s. Using what he termed the ‘rupture defense,’ Vergès claimed that the French State had no grounds to try Bouhired due to its history of colonial violence against the Alergian people. Thus, instead of defending Bouhired in terms of the French legal system, Vergès approached the trial from the ‘outside.’ As he stated in an interview with Der Spiegel,

The other French attorneys who had taken over the defense in Algiers tried to begin a dialogue with the military judges there. The judges saw the FLN as a criminal group. But the Algerian defendants saw their attacks as a necessary act of resistance. In other words, there was no consensus over the principles that were to be applied in reaching a verdict. For me, it meant that I had to shift the events to outside the courtroom and win over public opinion for the defendants.¹

This lack of consensus marks the paraconsistent nature of the trial: it is both the case that Bouhired was guilty and innocent; guilty from the point of view of the State and innocent from the point of view of the FLN. It is this confrontation of viewpoints that Vergès brought to the forefront of the trial. As Emilios Christodoulidis writes, “the defense of ‘rupture’ aims at a confrontation with the system that is represented by the prosecution’s case. In its confrontation with the law of the State, its main aim is to derail the process all the time both using and contesting it…” (Christodoulidis, 2008). Or as Vergès himself writes “rupture traverses the whole structure of the trial. Facts as well as circumstances of the action pass onto a secondary plane; in the forefront suddenly appears the brutal contestation with the order of the state” (Christodoulidis, 2008). Ultimately, the strategy of rupture aims at a confrontation between defense and prosecution that, “excludes all compromise” (Christodoulidis, 2008).

It is here that we arrive at the classical logic that underpins Vergès approach: in defending Bouhired through the contestation of the legitimacy of the French legal system, by putting their judgment of Bouhired into contrast with France’s history of colonialism, and their use of torture on Algerian’s despite the State’s acknowledgment of the rights of the subjects of French colonies, Vergès disrupts the State’s legitimacy by positing its actual illegitimacy. That is to say, either France is guilty of ongoing colonial violence and thus revokes its legitimacy as a supposed, neutral, judicial third party; or France is not guilty of ongoing colonial violence and retains its authority, with no third possibility. The rupture defense, then, is an Event in the classical sense.

This defense which constitutes a rupture, is only a rupture (or an Event), since it achieves a critique which contests and posits “new rules of appearing”; since for Badiou, “an event is a sudden change of the rules of appearing; a change of the degrees of existence of a lot of multiplicities which appear in a world” (Badiou, 2008). As seen above, Vergès led a defense of Bouhired not on the terms articulated by the court, but on the grounds of the principles which defined the legitimacy of the court itself. That is to say, what Vergès sought was a new set of ‘rules of appearing.’ Instead of terrorists, Bouhired was part of the resistance against colonialism; instead of a criminal, Bouhired was a revolutionary; instead of a murderer, she executed a traitor. And here we can see Vergès, and Badiou after him as an articulation of Fanon’s decolonial principle that “challenging the colonial world is not a rational confrontation of viewpoints. It is not a discourse on the universal” (Fanon, 2005).

By establishing the incommensurability between the lives of colonized peoples and the legal structure of the French state, Vergès showed how the tactics of the FLN “could no longer be rationally contained within the context of the operations of the French municipal system of justice,” once France was seen for what it was: “a facilitator of the colonial brutality against an emergent people no longer subsumable to ‘le peuple’ (Christodoulidis, 2008). Thus, Fanon’s argument about race and class relations in colonized Algeria takes on a new meaning: not only is one rich because one is white, and white because one is rich; within the French system of justice, one is just because one is white, and white because one is just. Within this logic of colonialism, there is no category by which the Algerian resistor can be recognized by except by the notions of an irrational ‘animal,’ a ‘terrorist,’ and a ‘criminal.’

Anti-determinism is a common position today, in both popular and academic conversations alike. Redemptive narratives in social and political theory are usually centered around things like contingency or play, or other mechanisms for eluding determination such as escape or accident. Many associate life itself with anti-determinism, suggesting that the very vitality of a living creature is due to its ability to escape the determinations of natural law. Unlike the stone, the living creature need not roll down hill, but rather, against gravity, may peregrinate near and far, beyond the limits of natural law.

In the past I've posted about why I'm a vulgar determinist and tried to elaborate the idea along more philosophical lines. But anti-determinism is also a common position in discussions of technology. At a recent academic conference, someone expressed this sentiment in regard to tools: technologies are neutral, not determining; it's how one uses one's tools that matters. I was particularly struck by this claim, since, in materialist media theory at least, such a position is more or less untenable and has been for some time. Indeed the opposite position tends to hold sway among the authors and colleagues that I find most interesting. (I'll ignore on grounds of irrelevance those old conjurations of a totalitarian techno-state in which all freedom and hope are lost; to suggest that “technological determinism” is invalid because it inaccurately assumes a world that is techno-fascist misunderstands both technology and fascism.) Nevertheless it might be useful to revisit the main points of the argument and add a few details of my own.

The case for determinism has two basic parts, material affordances and ideological construction (also called social construction). The theory of material affordances says that any physical device will necessarily have certain characteristics that are more pervasive than others, and these characteristics will tend to elevate certain uses over other uses. For instance, oil works better than sand as an engine lubricant. Wool provides more warmth than cotton during wet conditions. And straight razors, I would assume, make poor chopsticks. Each of these objects, as mixtures of matter and form, has certain qualities that afford particular opportunities of use. Thus, from a material perspective, technologies are not neutral, but rather, on the contrary, actively promote some kinds of use over other kinds of use. Every tool is a militant activist, in other words, an activist for its own particular forms of use. Although note too that the theory of material affordances does not prohibit so-called creative misuse -- or, for that matter, pathological misuse -- it merely states that matter in a particular form will provide opportunities of use appropriate to that material form.

Following the crude but useful distinction between the material and the social, we may now also consider the level of social affordances, or what might be called the level of ideological construction. As a concept, ideology has recently suffered much in both scholarly and popular circles. Once at the heart of much writing on critical theory, the theory of ideology has fallen into disrepair if not disrepute. Nevertheless the theory of ideology strikes me as entirely valid and all the more necessary amid the rumors of its demise, given that ideology, from the outset, was a way to think about things that we don't think we can think about. The theory of ideological construction, as pertains technology, states that, in parallel with any material affordances and often in concert with them, material forms are also the carriers of specific socio-cultural facts. Such facts are often as pervasive and determining as the material ones, sometimes more so. Consider how materials are subject to custom and tradition, to complex social histories that condition their use. The automobile, the corset, the novel, and the AK-47 have all circulated in social and ideological realms that strongly condition their very definitions as technologies. In his discussion of commodities and use, Marx wrote how British workers preferred beer, while French workers preferred wine. For Marx, there was no need to specify what specific liquid might satisfy a specific need. The affordances of the materials are, perhaps, comparable. Still, particular socio-cultural traditions push each beverage in a different direction based on time and place. What results is not an illusory or unnecessary layer added to the object, but a real constitutive quality of the object, as relevant to its use as any of its material capacities.

Given both material and ideological affordances, technologies themselves are not anti-deterministic. On the contrary, they are like blaring neon signs indicating specific instructions for use, and promoting certain determinations over other determinations.

An important qualification remains to be discussed. This has to do with the desirability of determination. I highlight this since it is common practice to shun the determining nature of technologies in favor of practices deemed to be more liberating, playful, hopeful, or otherwise transformational. Thus it is common to downplay the determining nature of technologies, that is, to downplay the theories of material affordances and ideological construction. Yet I'd like to stress that, a few counter-examples notwithstanding, technologies are attractive largely for their determining characteristics. It's important to emphasize, therefore, that we desire technologies, and indeed we use them, because they are deterministic rather than anti-deterministic. In other words, the above modes of determination embedded in technology are not the inelegant byproducts accompanying various technologies, things to be abided but never desired. Rather, such modes of determination are the very characteristics that make technologies so appealing. In short, we use technologies for their determinations, not despite of them.

Don't be fooled by the conventional wisdom, in common usage today, that users of technology are all secretly hoping to escape from the determinations of their tools, or that redemption is found in the accidents and inexactitudes of one's materials. Nothing could be further from the truth. A draftsman utilizes a straight edge in order to produce a specific determination, straightness, not to elude it. And the painter who discards his straight edge in pursuit of a more loose style will likely still expect his stretcher bars to remain straight and his cobalt blue and cadmium red not to fade over time. The most eccentric jazz improvisor will still expect a reed, or a piece of metal, or a nylon string to perform within a determinate range. Indeed the question of freedom in art is almost entirely unrelated to the question of determination in technology, even though the apparent preciousness of the former is commonly used to pillory the latter.

Here I'm most inspired by work in design theory around guides or jigs, particularly David Pye's astonishing book The Nature and Art of Workmanship. When discussing technology it's fashionable if not cliché to mention the “broken tool” described in Heidegger, as if workers passed their many hours using broken tools, or even to describe technologies as the “extensions of man” per McLuhan's discussion, as if we already knew what “man” was. I'm heavily indebted to both Heidegger and McLuhan, of course, as are many other people, but we need to start thinking beyond some of the canonical theories of technology that have been handed down. Pye's book is so compelling because, on the one hand, it approaches the subject not from the perspective of the philosopher but from the perspective of the craftsperson, the artist really, and on the other hand, it acknowledges the importance of both determination and anti-determination -- his words are “certainty” and “risk” -- throughout the design and usage of tools. (The book hinges on two main concepts, the workmanship of risk and the workmanship of certainty, and one possible weakness of Pye's position is that the workmanship of risk is really nothing more than a synonym for human labor, while the workmanship of certainty is a stand in for tools, machines, and other non-human technologies.)

I hope to think more about jigs in the future -- or related terms like guide, template, mold, scaffold, regularity, certainty, territorialization -- since it strikes me that a theory of technology derived from the jig would be much more interesting than those derived from the “extensions of man,” whether they be the Heideggerian or McLuhanite variants. I'm particularly interested in what we might call self-jigging technologies, that is, those devices that sustain their own usability through use. A woodland trail is a good example of a self-jigging technology because the use of the trail reinforces the usability of the trail, while disuse will cause the trail to fade and, eventually, vanish. A knife, by contrast, is not self-jigging, since using the knife makes it duller. Many devices contain their own jig-like features. A hand saw, for instance, will be erratic at first (Pye's “risk”), then begin to self-jig as the cut deepens (Pye's “certainty”), the sides of the cut functioning as a de facto jig. Interesting conceptual links could be made here to homeostasis and feedback, but I have yet to consider them.

Two common rejoinders are worth recognizing here before finishing. First is the question of creative misuse of technology, the idea that the limits of a tool can be transgressed by hacking, breaking, or otherwise misusing it for some other purpose. Creative misuse is certainly one of the most essential aspects of how people interface with technologies. But such transgressions must be understood as a kind of motile window, wherein the framework of determination moves from one context to another. Furthermore, hacking and creative disruption are today so intimately integrated into the technological infrastructure as to be considered technologies in themselves (not anti-technologies, as they are still romantically construed), and thus worthy of their own scrutiny as determining systems.

Second, I'm also skeptical of the common counter-argument around complexity and emergence, the idea that today's machines exceed classical deterministic models because of their ability to model complex, non-linear and anti-deterministic systems. Tools have always been able to produce magical outcomes; that today's machines can model global climate or leverage quantum weirdness does not exempt them from material determination. We need, rather, to refashion a critical apparatus that can specifically accommodate “post-deterministic” fields such as probability, non-linear emergence, thermodynamics, network phenomena, and so on.

taken from here

Abstract: This article utilises the new reading of Marx found in the work of Michael Heinrich to analyse the creative industries. It considers the role played in the production of value by the labour that takes place in the sphere of circulation. The specific focus is on creative industries such as graphic design, advertising, and branding. It applies Heinrich's conceptualisation of “social validation” to these sectors. This suggests that valorisation depends upon goods and services attaining commodity status by selling for money. Value is subject to this validation. The capitalist use of advertising, graphic design and branding guarantees the possibility of this validation. Using Heinrich, it re-evaluates claims made about the creative industries and cognate fields in three main respects. First, it exposes as inadequate certain Marxist understandings of productive and unproductive labour and the place of circulation activities within this distinction. Second, it refutes autonomist Marxist claims as to the immeasurability of immaterial labour and the redundancy of the law of value. Third, it suggests that creative industries possess a significant role in a capitalist economy blighted by a necessity towards the overproduction of commodities.

Keywords: Marx, new reading of Marx, Neue Marx-Lektüre, value, theory of value, law of value, productive and unproductive labour, cultural and creative industries, creative labour, advertising, design, branding.

A full and authoritative version of this article was originally published in tripleC: Communication, Capitalism and Critique, as Pitts, F. H., 2015.  Creative Industries, Value Theory and Michael Heinrich's New Reading of Marx. tripleC: Communication, Capitalism and Critique 13(1), pp. 192–222. It is available at http://www.triple-c.at/index.php/tripleC/article/view/639/719.

1. Introduction

A recent special issue of tripleC focuses on a return to Karl Marx in studies of communication, media, and cultural industries. In their introduction (2012), Christian Fuchs and Vincent Mosco defend Marxist analyses. They disavow Jean Baudrillard’s assertion that Marx’s theory of value cannot extend to culture and media. Against Baudrillard, the theory of value is not “strictly homogeneous with its object” (Baudrillard, in Fuchs and Mosco 2012, 129). For Baudrillard, this object is “material production”. Rather, it extends to many fields. One such field is the creative industries. In the special issue, Nicole Cohen (2012, 141) notes the way in which the dawning of the “creative economy” has led to the unfair dismissal of the relevancy of Marx’s work. Scholars do use Marx to understand the creative industries, Cohen notes. But they often draw upon the “new” concepts so important to recent revisionist approaches. One such concept is the “general intellect”. This gained popular usage with the English translation of the Grundrisse in the mid-twentieth century (1993). Cohen (2012, 142) is astute in highlighting that the “old” conceptual apparatus, centring upon the theory of value, enjoys less favour.

It should not be so easily discounted. The creative industries are a perfect platform for the reconstruction and reinterpretation of Marx’s theory of value. Superficially, their conditions are different from the factory-oriented industrial production of which Marx wrote. The creative industries constitute a distinct environment and set of conditions, and it is precisely this that makes them such a perfect arena for the reimagining of Marx’s theory of value.

As David Harvey notes (2012), Marx considered capital in the abstract, as a series of abstract categories. This has secured his theory’s longevity outside the immediate context and specificities of his time. Thus Marx employs a frame of understanding that pertains above and beyond its particularities. But to understand the particularities of our own time, we have to perform some work ourselves. This may sometimes involve leaving behind parts of Marx’s theories, or illuminating new or misunderstood aspects. The study of the creative industries helps in this process of selection. It sheds more light upon some of the things that Marx was trying to get at than did the industrial work processes preoccupying his mature output. Indeed, the concrete capitalism that we witness in our day may be much closer to Marx’s abstract model of capitalism than the concrete capitalism of his own (Mandel 1990, quoted in Jameson 2011, 9).

In this sense, the creative industries, far from bringing into question Marx’s theory of value, may allow us to do much more with that theory of value. The creative industries expose elements of the production and circulation of commodities opaque in the industrial work of Marx’s time. The importance of exchange and the so-called “unproductive” labour of circulation are just two examples explored here.

In this paper, I will consider the role played by what Marx calls the “work of combustion” in the operation of the law of value. By this Marx means the activities of circulation. I use the creative industries as an example, with a specific focus on graphic design, advertising, and branding.[1] I argue that such circulation activities bear a greater determination upon value than Marxian thought has thus far permitted.

I utilise a specific interpretation of Marx’s theory of value. This is that of the new reading of Marx, in particular the work of Michael Heinrich. This interpretation holds value to be subject to the social validation of abstract labour by means of exchange. I apply this interpretation to the question of productive and unproductive labour. It is in Marx's considerations of this question that we find his most direct engagement with the labour of circulation and its role in value production. My interpretation moves away from an intrinsic picture of where productiveness lies. Instead, it gravitates towards one that describes a process of abstraction whereby labour is rendered productive. Although it has a gradually cohering identity at earlier stages, the category of productiveness is a standpoint achieved only at the culmination of this process.

I contend that the activity of circulation renders the labour that takes place in the realm of production productive. This it does by effecting successful exchange. It simultaneously realises and brings value into existence. It establishes the basis upon which we ascertain productiveness. Past labour is rendered fully “productive” only through its abstraction. This abstraction is not entirely retrospective, of course. It is retrospective in the sense that the full status of productiveness is attained at the culmination of a process. This status illuminates the previous movement of this process. We see that frameworks and devices are in place within production to facilitate the gradual fulfilment of this abstraction, but within production, this can proceed only in a piecemeal, tentative, and anticipatory manner. This abstraction culminates in the exchange of products of labour as commodities. For this to happen, there is a considerable effort to endow a commodity with a social dimension. I attribute this contribution to the labour that takes place in the realm of circulation. In this case, this includes graphic design, advertising, branding, and cognate fields.

I look at these fields with reference to so-called value-form interpretations of the law of value such as that of Heinrich. I give a reconstruction of the theory of productive and unproductive labour that does away with some key assumptions. It situates the distinction between the two as internal to the law of value rather than as one of its foundations.[2]

My examination of Marx's "work of combustion" emphasises the importance of poles of valorisation aside from that of labour. I argue that they should have attributed to them greater credit in the question of where value-productiveness lies. Using the creative and cultural industries as a case study, I adopt the standpoint of a reconstructed theory of value. This necessitates a reconsideration of the theory of productive and unproductive labour. Applied to the economic activities composing circulation, this exposes the way in which the category of productiveness comes to light only at the end of the process. In this way, the ultimate criterion of productiveness rests in exchange rather than labour. In this respect, fields such as advertising and graphic design play a more integral part in the production of value than commonly conceived.

I dispense with the familiar and well-trodden exegesis of exactly what Marx said on productive and unproductive labour. Ian Gough (1972) has provided a more than definitive survey of the literature on this within English-language publications of Marx’s work. Gough’s article suffices to reveal the difficulty of traversing this territory. Any two quotes on the topic can avail us of two contradictory statements. Such statements resist attempts to synthesise them into one unified meaning. It is futile to attempt to fashion the latter from what is a big, open book. This applies especially to the topic of productive and unproductive labour. There is great inconsistency between Marx’s various statements on the subject.

I adopt a position of infidelity and incredulity towards “what Marx really meant”. This approach arises from a feeling that much of what he did write on the topic of productive and unproductive labour and the labour of circulation is unsatisfactory. It does not seem to explain two specific issues that lie at the heart of this discussion: First, the specific dimensions of productive and unproductive labour when considered in light of the theory of the value-form and second, the specificity of circulation labour in capitalism. This lack resounds when read via the most sophisticated interpretations of his theory of the value-form.

In light of these two areas in need of clarification and recalibration, two questions guide this discussion: 1) How to theorise the distinction between productive and unproductive labour as an outgrowth rather than a foundation of the law of value? 2) How to understand the labour of circulation with productive and unproductive labour secondary to the operation of the law of value?

Having interrogated these questions, I conclude by exploring some of the implications of my analysis on two continuingly febrile areas of Marxist inquiry. First, I examine alternative understandings of creative work in the autonomist Marxist tradition. Their theory of immaterial labour suggests that creative industries epitomise new economic activities that lie “beyond measure”. They are taken to undermine the law of value. My analysis contends that this understanding extends only the most reductive labour theory of value. Understood through the lens of the new reading of Marx advocated here, it looks very different. The law of value is not a framework for quantitative measurement. It is rather than development of an abstract social relationship in which measure and its object- value- unfold in the same moment. This moment is the exchange of commodities. The second area of Marxist inquiry I reflect upon is crisis theory. I employ Heinrich’s understanding of capitalist crisis tendencies as relating to overproduction. Within the dynamic described in the main body of the article, I suggest some ways in which we might see creative industries participating in business attempts to stave off the contradiction between production and consumption in capitalist society.

1.1. Structure

I begin by outlining Heinrich’s new reading of Marx. I set out the basic tenets of his interpretation of Marx’s theory of value. This relates to the understanding of the “social valida-tion” of abstract labour in exchange. I then describe his object two rival theories. The first is the autonomist theory of immaterial labour. The second is the theory of the law of the ten-dency of the rate of profit to fall. This leads into a brief explanation of Heinrich’s own theory of crisis. This theory circulates around the necessity to overproduce in capitalist economies. I return to these two aspects of his work—the critique of immaterial labour and the overproduction theory of crisis—in the concluding sections of the article. I close the introductory part of the paper with an account of some of the considerable criticisms facing Heinrich’s work.

The main part of the paper begins with an overview of my argument. There follow four sections, which chart the central movement of the thesis presented. The first looks at Marx’s concept of the “work of combustion” with reference to the activities found in the sphere of circulation. It links the work of combustion to Marx’s notion of labour as the “form-giving fire”. In so doing, it situates creative industries within the circuit of capital. The second section of the main body complicates productive and unproductive labour in the context of creative industries. I situate the arbitration of productiveness in exchange. In a third section I then examine how products of labour become value-bearing commodities in the marketplace. I explore the role played by creative industries in making this happen. The fourth and final section of the main body analyses Marx’s discussion of transportation. It derives from this discussion an account of the way in which creative industries move goods and people in pursuit of exchange.

In the final part, I examine some of the implications of my analysis of the creative in-dustries for two contemporary strands of Marxian theory. First, I look at the immaterial labour thesis, often employed to interpret changes in capitalist work represented by the creative industries. Second, I look at how we place creative industries within theories of crisis. I end by suggesting how services such as graphic design and advertising intervene in conditions of overproduction.

2. Theoretical Foundations

Fuchs and Mosco (2012, 135) suggest a few interpretations of Marx that militate against the latter’s acceptance. One is “Marxist outdatedness”. This suggests that, “Marxism is old-fashioned”. It is “not suited for a post-industrial society”. Another is “Marxist reductionism”. This suggests that, “Marx and Marxism reduce all cultural and political phenomena to the economy”. It argues that, “[t]hey do not have an understanding of non-economic aspects of the media and communication”. My approach to Marx treats his critique of political economy as a critical theory of society rather than as an economic theory (see Bonefeld 2014). This provides a bulwark against dismissal on these grounds. The particular exponent of this version of Marx’s critique of political economy from which I will derive the key points of my analysis is Michael Heinrich.

Heinrich's work sits within the German Neue Marx-Lektüre (New Reading of Marx). This originated in the work of Helmut Reichelt (2005) and Hans-Georg Backhaus (1992; 2005). Theorists associated with the new reading adopt a Frankfurt School-inflected approach to Marx. This reimagines the critique of political economy as a social theory (see Bellofiore and Riva 2015). Fuchs (2014, 40–41) identifies two central characteristics of the new reading. The first is that it understands Marx’s theory of value as a logical progression. This is as against a historical description of different stages of capitalist development. The second is that it argues for a monetary theory value. This leads it to advance an anti-substantialist account of value. This emphasises processes of abstraction and social validation. It is this element that is most important in my analysis.

2.1. Heinrich on the Social Validation of Abstract Labour

Heinrich’s reading of Marx rests upon the key role of the exchange abstraction in effecting the social relation of value. This concerns the movement between concrete and abstract labour. Heinrich suggests that abstract labour cannot be counted on the clock, like the hours expended in acts of concrete labour. Rather, abstract labour is not expended at all. Instead, as Heinrich asserts, abstract labour is a "relation of social validation [...] that is constituted in exchange". Exchange validates "privately expended concrete labor" as "value-constituting abstract labor". According to Heinrich, this involves three "acts of reduction" by which diverse concrete labours reduce to abstract labour (2012, 50–51). In this reduction, they are socially validated as value-producing.

The first is that the labour-time expended on an individual basis must reduce to socially necessary labour-time. Only that labour-time resulting in value under average conditions of production is socially necessary. This average only becomes clear in exchange. Successful exchange validates individual labour and the time in which it has taken place as socially necessary. They are thus conferred as part of the abstract social labour, which is the substance and measure of value (ibid, 51).

The second way in which labour is validated as abstract and social is by meeting "monetary social demand". It is the combination of these two factors that determines the abstraction of labour in exchange. For instance, say production of a given commodity exceeds monetary social demand. The labour-time has been devoted to the production of one unwanted commodity at the expense of others. The monetary social demand cannot accommodate it (ibid, 51).

Thirdly, the relative worth of individual concrete labour is only established through validation in exchange. Here, it becomes apparent whether different degrees of skill can be said to be productive of different amounts of value. The three movements identified by Heinrich establish the “extent to which privately expended individual labor counts or is effectively valid as value-constituting abstract labor”. The three reductions, Heinrich contends, “take place simultaneously in exchange” (ibid, 52).

Value is thus not a property inserted into the commodity by labour. It is not a property possessed by the commodity at all. Value is instead something “bestowed mutually in the act of exchange”. Marx himself points towards this mutual constitution of value. He suggests that outside their exchange with one another, the coat and linen have no "value-objectivity". It is only the relation between the two, in which the labours that produced them equalize and are abstracted from, that can endow them with any such objective value. A product of labour on its own, then, is neither value-bearing nor a commodity. The product of labour is only such when it enters into exchange. But whilst value is not determined prior to exchange, it does not originate "coincidentally" solely through the exchange act itself. Rather, the "individual labor of the producer and the product" meet in a relationship of validation. Here, individually expended labours enter into relation with the “total labor of society”. Neither exchange nor labour is therefore seen as “producing” value. Rather exchange is seen as mediating the relationship between individual and social labour (ibid, 53–55). But this is the crucial moment. In bestowing value upon abstract social labour through a process of social validation, it brings value into existence.

2.2. Heinrich on Theories of Immaterial Labour

Heinrich’s “social validation” reading of Marx’s value theory refutes autonomist Marxist critiques of the relevancy of the law of value. These critiques centre on the novelty of "immaterial labour" (Lazzarato 1996). They suggest that immaterial labour is hegemonic in contemporary capitalist society. They argue that it undermines the operation of the law of value, demanding a radical rethinking of Marxian value theory.

Much work in the creative industries would conform to the description of immaterial labour. The theory of immaterial labour enjoys much favour among those interested in analysing the creative industries. But the value theory implied by this approach exhibits profound weaknesses when exposed to reenergised readings of Marx such as Heinrich's.

Michael Hardt and Antonio Negri (2000, 292) suggest that post-industrial capitalism features increasingly immaterial forms of production. This immaterial production creates value beyond measure. This throws the law of value into crisis. But this depends upon a reductive understanding of value theory, which attributes to it the attempt at quantification. A theory such as Heinrich's focuses instead on the analysis of value's social form. The central movement of the law of value is the translation of multiple different and heterogeneous concrete labours into an abstract average This is necessitated by the exchange relation. Hardt and Negri suggest this translation is redundant in the immaterial production of contemporary capitalism. The “informatization of production and the emergence of immaterial labor” have led to a “real homogenization of laboring processes”. This renders labour immediately abstract. It does not, as in Heinrich, become abstract via a process of social validation internal to the law of value.

One can concede the redundancy of the labour theory of value only when one takes it to refer to the attempted quantitative measurement of inputs and outputs. Hardt and Negri's fixation, in spite of their professions otherwise, is with old-fashioned factory production. Heinrich writes that they “equat[e] value-constituting ‘abstract labor’ with temporal, measurable factory labor”. This is incorrect. That the conditions of "immaterial labour" witness a decline in the latter by no means proves fatal to a Marxian value theory oriented around social validation. As Heinrich states (2007), “Marx’s concept of ‘abstract labor’ is not at all identical with a particular type of labor expenditure”. Rather, it is “a category of social mediation”. This applies “regardless of whether th[e] commodity is a steel tube or care giving labor in a nursing home”.

I follow Heinrich in considering Marx's theory of value to be a question not of quantification but of the analysis of form. In this light, there is little difference between labours of a “material” or “immaterial” kind. The form relates to the commodity exchanged. Commodities can be either physical or non-physical. It is through recognition of this that the continuing relevancy of value theory is resistant to Hardt and Negri’s claim of redundancy. Heinrich argues that the status of being a commodity relates not to anything material with regards to make-up or the character of the labour involved in a product’s creation. Rather it relates to their "social form", namely, "whether objects and services are exchanged" (2012, 44). Thus, to a value theory geared towards the understanding of social validation, Hardt and Negri's empirical claims look different. The move from a society based upon the production and consumption of goods to one based upon the production and consumption of services poses no threat to the law of value. The different kinds of labour that these two phases imply matters little to their interpretation using the tools provided by Marx’s theory.

To survive such attempts upon its validity, value theory must come down to an analysis of the value form. What Heinrich shows is that value theory in the “traditional Marxist” vein has not always granted the form of value the attention necessary to ensure this validity. But the new reading of Marx secure the application of Marxian value theory to contemporary capitalism. It does so in spite of the changes highlighted in autonomist analyses.

2.3. Heinrich on Crisis

Heinrich’s theory of crisis explains, in Simon Clarke’s neat phrase (1989), the necessity rather than the source of capitalist crises. He examines the contradictions present within capitalism, and their propensity to give rise to failings. His theory of crisis rejects the central position taken by the law of the tendency of the rate of profit to fall (LTRPF) in Marxist analyses of crisis.

Heinrich’s rejection of the LTRPF has two aspects. The first is theoretical. Advocates of the LTRPF stake alot on the direction of the organic composition of capital (OCC). Heinrich suggests that the OCC is ascertainable. But the extent of this direction is not. For instance, historical limits and qualitative factors place constraints on the growth of constant capital. One such limit is itself the reduction in variable capital. Such qualitative eccentricities affect the quantitative magnitude of the direction taken by the OCC. Thus, for Heinrich, "nothing can be said concerning long-term tendencies of the rate of profit" (2013a, 24–25).

The explanatory burden the OCC assumes in the LTRPF rests upon the understanding that there can only be two ways of increasing the rate of surplus value. The absolute route sees an increase in working hours. The relative option witnesses a reduction in the value of labour power through productivity gains. For Heinrich, this is already a much too narrow outlook that elides the manifold different outcomes that a rise in the rate of surplus value might have upon the rate of profit.

Heinrich highlights the weakness of popular interpretations of how movements in the OCC affect the rate of profit. On one hand, the generation of surplus value through the lengthening of the working day acts as a countervailing tendency to the LTRPF. On the other, the generation of relative surplus value through productivity gains manifests in a rising OCC and thus brings about the development of the law. But to take this view, one has to ignore the dual impact of productivity increases. The ratio of constant to variable capital witnesses a rise in the former relative to the latter. This, advocates suggest, leads to a falling rate of profit. But a rising rate of surplus value to variable capital manifests in a rising rate of profit. The projection of a 'law' here must overlook the second manifestation of the production of relative surplus value through productivity gains. Instead, the lawmaker must place a one-sided emphasis on the former. But a rise in the OCC is decisive in this situation only if the value of labour power falls by a sufficient amount. Yet for proponents of the LTRPF, Heinrich suggests, a rising OCC is sufficient in and of itself to generate a falling rate of profit. As Heinrich writes, “[w]e cannot escape the problem that the capitalist development of productivity has two contradictory effects on the profit rate" (2013b). Thus, the basis for a past, present and future identification of a real tendency in the rate of profit is weak.

The second aspect of Heinrich's critique is exegetical. He uses evidence from Marx to support his theoretical claims. Heinrich notes Marx’s own acceptance of the impossibility of cohering a law around these contingencies. In a ‘handwritten remark in a personal copy’ of Capital Volume I, Marx suggests the feasibility of a situation wherein a rising profit rate accompanies a rising OCC. Friedrich Engels deemed this remark significant enough to include it as a footnote (ibid).

The LTRPF issued not from Marx's sense of theoretical completeness, according to Heinrich. Rather, it stems from the manner in which Engels edited, abridged and compiled the scattered material that came to constitute Capital Volume III. This enshrined Marx’s thoughts into a “law” within the framework of a total "theory of crisis" that did not exist ahead of editing (2013a, 25–26).

What Marx did consider "the most general formulation of capitalism’s tendency to crisis" is "completely independent" of the LTRPF (ibid). This is the central contradiction whereby, as Marx writes,

To express this contradiction in the most general terms, it consists in the fact that the capitalist mode of production tends towards an absolute development of the productive forces irrespective of value and the surplus-value this contains, and even irrespective of the social relations within which capitalist production takes place; while on the other hand its purpose is to maintain the existing capital value and to valorize it to the utmost extent possible (i.e. an ever accelerated increase in this value). It its specific character it is directed towards using the existing capital value as a means for the greatest possible valorization of this value. The methods through which it attains this end involve a decline in the profit rate, the devaluation of the existing capital and the development of the productive forces of labour at the cost of the productive forces already produced. (1991, 357)

Here the LTRPF expresses a deeper malaise, rather than being the cause itself. Heinrich suggests that we pay attention to what Marx considered most significant. It soon becomes apparent that the LTRPF is not the central element of his theory of crisis. It actually “express[es] something more general” (2012, 154). This is that, in Marx’s words, “the capitalist mode of production comes up against a barrier to the development of the productive forces which has nothing to do with the production of wealth as such; but this characteristic barrier in fact testifies to the restrictiveness and the solely historical and transitory character of the capitalist mode of production” (1991, 350).

This barrier, as Heinrich explains (2012, 172–174), is that “capitalist production and capitalist consumption are differentially determined” and “downright antagonistic”. Production advances on the basis of an inequality that ensures the restricted capacity of one section of the population to consume. This antagonism is both the precondition of the sale of labour power, and immanent within the structure of the wage form. Heinrich does not apply to this an underconsumptionist analysis suggestive of Keynesian state remedies. Rather, Heinrich emphasises the overproduction of commodities in the context of restricted consumption. It is not the insufficient demand that is problematic. This is the basis of capitalist production. It circulates around private property, the separation from the means of subsistence, and the sale of labour power as a commodity to survive. Rather, it is capitalism’s ceaseless drive to overproduce and, in turn, overaccumulate, that is problematic. This leaves the commodities overproduced unsold and the capital overaccumulated unvalorised. This is what generates conditions of crisis in capitalist society.

Thus, crisis does not issue from the LTRPF. It issues from “the immediate purpose of capitalist production, surplus-value or rather profit” (Marx 1991, 352–353). It is not an aberration or unsuccessful manifestation of this purpose, but its necessary expression. Crises thus do not arise from the conditions of production, or from the imbalances of the OCC. Rather, crises present themselves principally as crises of realisation. This owes to the separation of the moment of production and exploitation in one sphere and the realisation of the value it generates in another sphere, the market. As Marx writes, “[t]he conditions for immediate exploitation and for the realization of that exploitation are not identical. Not only are they separate in time and space, they are also separate in theory. The former is restricted only by the society’s productive forces, the latter by the proportionality between the different branches of production and by the society’s power of consumption”.

Thus, according to Heinrich, the “fundamental contradiction” of capitalism is “between the tendency towards an unlimited production of surplus value, and the tendency towards a limited realisation of it, based upon the ‘antagonistic conditions of distribution’” (2013a, 25–26). I return to this later in the discussion, exploring how creative industries help remedy crises of overproduction.

2.4. Criticisms of Heinrich’s Theoretical Approach

It would be remiss to begin without covering some of the criticisms Heinrich has faced. His work provokes burning debate, as the sheer number of critiques published over the last two years suggests.[3] This article is a defence, understanding and application of Heinrich’s work. Thus, it is important to set my positive appreciation against the often fierce critiques to which Heinrich is subject. These critiques feature seven central criticisms: circulationism, lack of crisis theory, under-consumptionism, German jingoism, lack of political commitment and scientific rigour, “Marxism without Marx” and ignorance of the completeness of Marx’s work.

The first criticism is of Heinrich’s circulationism. To some advocates of the labour theory of value, the new reading espoused by Heinrich is too circulationist in its emphasis upon exchange. For Heinrich, commodities have value only in so far as they exchange. Fuchs (2014, 44) disputes the situation of the arbitration of value in the commodity moment. He asserts that Heinrich elides the foundational status of production in the theory of value. But, as I will go on to explore in this article, Heinrich's approach emphasises exchange in a different sense. I suggest that what happens in production establishes an anticipatory basis for the full realisation of value. Fuchs contends that Heinrich is blind to exploitation unless the products of a given labour process successfully exchange, but the motivation for the employment of labour is to realise surplus value as value. As such, exploitation can still structure the everyday experience of labour even while it results in the creation of no value whatsoever. Marx recognises this separation of the immediate conditions of exploitation and their realisation in exchange. He writes that

although the worker is certainly exploited, his exploitation is not realized as such for the capitalist and may even not involve any realization of the surplus-value extracted, or only a partial realization […]. The conditions for immediate exploitation and for the realization of that exploitation are not identical. Not only are they separate in time and space, they are also separate in theory. (Marx 1991, 352–353)

Thus, what realises exploitation as exploitation—what makes exploitation real- is successful exchange. In this Heinrich strays little from what appears in Marx. No compromise of Marx’s theory of exploitation occurs, in spite of what Fuchs suggests.

A second criticism of Heinrich is that he has no theory of crisis. Recent work has asserted that Heinrich has no theory of crisis, or neuters Marx of an effective crisis theory. For Fuchs, “Heinrich ignores the dynamic and crisis-prone character of capitalism” (2014, 45). Fuchs follows Robert Kurz, inferring from Heinrich’s crisis theory that capitalism always regenerates itself. It faces no eventual terminal breakdown. This claim that Heinrich has no theory of crisis circulates in the recent controversy over the latter’s examination of the textual basis for the LTRPF. Heinrich suggests that Marx had no complete theory of crisis resembling that put forward by advocates of a falling rate of profit theory of crisis. In reponse, Kliman et al suggest that Heinrich has no “alternative theory of crisis of his own” (2013, 2). But Heinrich does offer an alternative. He charts the necessity underlying how capitalist crises manifest, as discussed above.

This brings us to a third criticism of Heinrich: that he gives succour to the Monthly Review School and their underconsumptionist theory of crisis. On one hand, critical assessments such as that of Andrew Kliman, Alan Freeman, Nick Potts, Alexey Gusev and Brandan Cooney (2013) and Sam Williams (2013a; 2013b; 2013c; 2013d) suggest that Heinrich has no theory of crisis. On the other, they associate Heinrich with the Monthly Review School of crisis theory. This emphasises underconsumption as the cause of capitalist crisis. But they cannot have it both ways. He either has a crisis theory or he does not. Kliman et al (2013, 2) highlight the publication of Heinrich’s critical examination of the LTRPF in the pages of the Monthly Review. The article, they allege, contributes to the theoretical agenda of underconsumptionist theory. This it does by setting out to discredit advocates of the LTRPF approach. Guglielmo Carchedi and Michael Roberts (2013) write that Heinrich’s account “is really a continuation of the argument by Monthly Review that Marx’s law of the tendency of the rate of profit to fall […] is not the main cause of economic crises”. Williams places Heinrich in a lineage including John Maynard Keynes, Michal Kalecki and Paul Sweezy, rather than Henryk Grossman, Paul Mattick and Andrew Kliman (Williams 2013c). But Heinrich need not conform to either. The “underconsumptionist” smear shows that his interlocutors have not read him carefully enough. Heinrich is no ally of underconsumptionist theories of crisis. Indeed, his critique of them is crucial and decisive (see 2012, 172–4). Underconsumptionist accounts centre on the “constricted power of consumption of the working class”. But that the demand represented in this “power of consumption” is lower than the supply of goods produced by capitalists cannot be a cause of crisis. This is because it is a permanent condition. Underconsumptionists focus upon low wages. Their recommendations in times of economic turmoil often fall back upon this as the target of government intervention. But it is a necessary characteristic of the capitalist mode of production that “wages are always lower than the total value of the product”. Wages, whether they are high or low, “are never sufficient enough to constitute the demand for the total product”. For Heinrich, this continuing contradiction may create crises, but not by itself. Crises of underconsumption are not the proper expression of this contradiction. The contradiction manifests instead in crises of overproduction. It is transparent: Heinrich is no ally of the Monthly Review School.

The fourth criticism of Heinrich is that of what Fuchs calls Deutschtümelei, or “German jingoism” (2014, 40–41). Heinrich and other proponents of the new reading place heavy import on the weakness of the popular English translation of Capital. It does not do justice to Marx’s intentions. Not only are the meanings of certain words or formulations mangled in translation. The English edition is also beholden to the bowdlerization of the text by Engels, its editor. The privileged position of the original German writings in the new reading is subject to criticism from Kliman et al (2013, 3). They contend that, “the Anglophone public is often intimidated by the pronouncements of German Marx scholars”. They pinpoint the “lamentabl[e] inaccessib[ility]” of the complete German Marx to the “Anglophone public”. We can thus either learn to read German or wait for an English translation. Until then, one infers, German Marx scholars should stay silent so as not to ruin the illusions of Anglophone readers.

Indeed, the nationality and language of the interpreter, for Kliman and his collaborators, is enough on which to base one’s doubts. They complain that Heinrich’s conclusions draw from “manuscripts to which few others have access”. Unless conversant with this body of work, they contend, one cannot “check” the manuscripts against the original publications. Thus, Heinrich’s conclusions “should not be accepted simply on his say-so” (Kliman et al 2013, 7). But why should they be rejected on Kliman's say-so? On the basis given, there would be nothing that Heinrich could do to convince others of the consistency of what he is saying. Opponents could offer the excuse of the German provenance of Marx’s complete works at will, however impressive Heinrich’s argument. Kliman and his co-authors can learn to read German, perhaps. But Heinrich has no alternative. By Kliman’s standards, he is bound by the circumstance of his birth. This critique of Heinrich continues with Williams (2013d). Williams attacks the former’s critical stance on the continuing pre-eminence of the concept of imperialism in Marxist thought. This he does on the basis that “considering Germany’s history, a German Marxist expressing such views is extremely disturbing”. This suggests that the accident of one’s birth is grounds enough for censorship. This insinuation serves to shut down any debate threatening Marxist sacred cows.

The new reading favours those texts least mediated by the theoretical aspirations of Engels or English translators. But it also focuses on the parts of Marx’s oeuvre most free of the restrictive political necessity of making his work communicable to workers (Fuchs 2014, 40–41). This brings us to a fifth criticism: lack of political commitment and scientific rigour. The new reading, its critics assert, lacks political and scientific substance. In their rejection of Marx's political popularisation, Fuchs suggests, the new reading elides the political dimension vital to his work. Furthermore, it breaks with the scientific analysis of reality that critics of the new reading attach to Marx’s work (ibid, 44–45).

Carchedi and Roberts (2013) combine these two claims in their critique of Heinrich’s rejection of the centrality of the LTRPF. They take the rejection of the “science” of Marx’s theory as an attack on the political prospects of the working class. Heinrich and the new reading are incredulous with regard to the purported “prediction” of the “inevitability” of the LTRPF. This, according to Carchedi and Roberts “is harmful for the working class and its fight against capital”. This is because it is the prediction of the inevitability of the falling rate of profit that “gives labour’s fight a solid, objective basis”. This raises many questions. Is the law real or is it a tool of political expediency? If the facts change to disprove it, do we discard the theory at the expense of the alleged political inspiration the LTRPF offers the workers’ movement? If the rate of profit does not fall, does the fight against capital lose its “solid, objective basis”? These questions may well be moot. Is there any evidence that workers’ struggles are currently driven by the theory of the law of the tendency of the rate of profit to fall? Is there even a working-class “fight[ing] against capital”? The political character of Heinrich’s work cannot be determined on the basis of such calculations.

A sixth criticism is that Heinrich’s reading somehow contravenes the "real Marx". As Matthijs Krul notes in his account of the recent criticisms of Heinrich, the frequency with which this impossible claim appears is “deplorable”. Krul rightly suggests that "it is incumbent upon all those concerned to end this sorry tradition" (Krul 2013). Kliman et al see the new reading as “Marxism without Marx”. But this relies upon an advocacy of what they themselves assert are the latter’s “own theories” (2013, 2). But these “own theories” are a fabrication of their making, not Marx’s. They single out Heinrich as having substituted Marx’s theory for his own. This implies that the reader should accept the interpretation of Marx given by Kliman et al as the authentic appearance of Marx’s word in the present day. But the authentic word they purport to channel is a figment of their own interpretation. At the same time, they deny others their own interpretation, Heinrich included.

The association of this interpretation with the fictional “real Marx” assumes an absurd character. Kliman (2013, 2) claims that the new reading is an attempt to “poison [the] horse” of Marxists engaged in the “serious study of Marx’s own work and research based on it”. But such a stance counsels against critical inquiry and protects the unwavering acceptance of received wisdom. The “poisoning” here is merely the reconstruction of Marx’s work in ways unpalatable to the self-appointed representatives of the “real Marx”. A statement such as Kliman’s can rest only on the idea that the person making the statement has some privileged access to Marx’s work and its usage. As Krul forewarns, we should not indulge these insupportable claims. But if we were to do so, then surely it is not Kliman who best represents this privileged access. This privilege belongs to those who have access to the most complete collection of Marx’s writings. It accrues to those who can read them in the language of their original composition. But such claims undermine the spirit of the new reading. The new reading is committed to the idea that Marx’s output is radically incomplete and unfinished. This means that its representatives would make no such claim for textual authority. The innovation of the new reading is to suggest that Marx’s oeuvre is a big, open book, to which one can bring their own meaning and adapt it to their own ends.

This brings us to a seventh criticism. Kliman and his allies criticise Heinrich and the new reading for their suggestion that Marx’s work was incomplete and in need of critical reconstruction. Kliman et al state that Marx refused to publish the first volume of Capital without finalising the complete structure of the subsequent volumes (Kliman et al 2013, 12). But this overlooks the tremendous publisher pressure under which Marx laboured (Negative Potential, comment below the line, Krul 2013; also see Wheen 2000, 298). He had deadlines to meet, both at the business end and as regards the political necessity of striking whilst the proverbial iron was hot. Numerous revisions, and various international introductions, illustrate Marx's piecemeal undertaking. Heinrich's critics claim that Marx planned to release the first volume only when the whole theory was complete. It follows, they suggest, that its publication proves that Marx’s system was complete. But, ironically, this lacks any Marxist appreciation of the material circumstances of its production and existence.

For Kliman et al (2013, 13–14) Marx’s work is complete and beyond modification or dispute. But this changes when the subjective input is that of Engels. Engels's contribution to how Capital appeared is, Kliman asserts, a neutral act of editorship. Whereas Engels channels the 'true' Marx, Heinrich, or anyone else with which the authors disagree, cannot. This exceptionality rests on a series of argumentative leaps. Williams, for instance, asserts that “what Heinrich writes is mere speculation” about the development of Marx’s work. He then goes on to suggest that “Marx lived quite close to Engels in London during his final years and presumably the two men had many discussions on political economy among other things that have not been preserved […]. In the end, we have no idea what thoughts occurred to Marx unless he wrote them down” (2013b, emphasis added). The use of “presumably” and the excuse that no evidence is available are telling. Williams can only attack Heinrich’s “speculation” by engaging in speculation of his own. Heinrich and his associates have access to written evidence of the progression of Marx’s theoretical development. But Williams has only that of which he accuses Heinrich- mere speculation. It is speculation steeped in a secular faith, and the desire to stay unshaken from one’s dreams.

The following analysis works against these criticisms. I show the possible applications of Heinrich’s “circulationist” account. I argue that there is a theory of crisis in Heinrich. It centres on overproduction and crises of realisation and disproportionality. And it has tremendous utility for analysing the role assumed by the creative industries in capitalist valorisation. I show that there is no one way to read Marx, with polyvalence at the core of his mature economic works, and a multitude of interpretations possible to us today. We can reconstruct, extract and interpret Marx's work in ways that confound the traditional understanding of his theory of value. The theoretical and exegetical resources offered by Heinrich and the new reading of Marx are indispensable to this endeavour. What follows is an attempt to apply some of the ideas that arise from this reading to a concrete empirical area. These are the creative industries, in their relationship with capitalist valorisation.

3. Discussion

The argument made here proceeds as follows. Applying Heinrich’s approach, I see the criterion of productiveness as arising in the social validation of abstract labour as productive. This takes place with the successful exchange of products of labour as commodities. It is through this that value can be said to have been “produced” in any meaningful sense. This throws into question accounts of productive labour, which associate it with any kind of concrete labour that takes place in the realm of production. Rather than the labour of the formal activity of production, it places the burden of productiveness upon the labour that helps bring this social validation about.

Rather than anything intrinsic to concrete labour itself, the productiveness of labour can only be seen fully as a factor of its end result. It depends upon the good or service it produces selling as a commodity. The good or service produced is initially only an ideal or potential commodity. When this product of labour sells as a commodity, the labour performed in its production enters into relation with all the other labours of society as part of an abstract whole. This validates the labour, conferring upon it the standard of productiveness.

In making this argument, I agree with David Harvie’s (2005, 61) contention that the distinction between productive and unproductive labour rests within the law of value rather than prior to it. Thus, what is productive of value does not precede the process of valorisation by lending it its subject. Rather, it comes as a result of that process of valorisation. As such it is an internal part of the theory of the value rather than something outside its purview. This is because productiveness is an outcome of the movement of the law of value, the abstraction of concrete, private labour as a part of the social whole in exchange.

This abstraction relies upon the successful exchange of a product of labour as a commodity. The labour that attaches to a simple product of labour the status of a commodity is that which makes the product of labour exchangeable, and a desirable object of sale. This labour of circulation is traditionally conceptualised as “unproductive” in the Marxist canon. It incorporates the occupations that I identify as the “work of combustion”. I emphasise the social validation of abstract labour as productive of value by means of the exchange abstraction. This challenges the familiar distinction between productive and unproductive labour.

The concrete labour behind the mere good or service is not productive at all when taken on its own basis. It has no productiveness of its own divorced from the continuum of value production. In this continuum, circulation labour plays the most important role at the point of culmination, with the exchange of the commodity. Abstract labour is the labour of value. Abstract labour, rather than possessing any concrete existence, comes into being as a conceptual residue of exchange. The labour that brings exchange about also helps bring about this abstract labour. It does so by making the sale and consumption of commodities both possible and desirable to some buyer or other. From this standpoint, it is such activities that are accountable for the expression of abstract labour as money in its role as the mediating factor in value relations. Hence, by means of the price awarded the commodity, they are responsible for the appearance of value itself.

The prior contributions of concrete labour can be perceived as part of the production of value only from the standpoint of its completion. This standpoint cannot exist save for the labour of circulation. This is the “work of combustion” that brings buyers to sellers through the mediating social relation of the commodity. Previous Marxian analyses have underplayed the significance of this “work of combustion”. But I suggest the exertion of new attention upon labour in the “sphere of circulation”. This includes that of marketers, advertisers, graphic designers and so on. This attention recognises the true significance they hold vis-à-vis the production of value. As we shall see in the final section of the article, this significance becomes clear in crises of overproduction. Creative industries can be seen to step in to assist in shifting unsold stock, for instance.

3.1. The Work of Combustion and the Form-Giving Fire

I refer to one type of circulation labour in particular, that of graphic design, advertising, and other creative industries. I wager that these fields play a much more profound role in the organisation of capitalist production and exchange than some Marxist analyses permit. I derive from Marx some pointers with regards to the conceptualisation of this role. Two concepts stand out in particular. Mentioned only briefly by Marx, these are the notion of the “work of combustion” and the notion of “form-giving fire”. It is through these concepts that I consider the position of fields such as advertising within capitalism. I use the lexicon provided by Marx to arrive at different conclusions to those that his work has thus far invited.

In the second volume of Capital (1992), Marx at one point refers to the labour that takes place in the sphere of circulation as that of the ‘work of combustion’. This work of combustion, Marx asserts, produces no value. But the work of combustion is essential for value to come about. He uses a scientific analogy to illustrate this:

This labour, increased by the evil designs on either side, creates no value, any more than the work performed in a judicial proceeding increases the value of the subject matter of the suit. Matters stand with this labour—which is a necessary element in the capitalist process of production as a whole, including circulation or included by it — as they stand, say, with the work of combustion of some substance used for the generation of heat. This work of combustion does not generate any heat, although it is a necessary element in the process of combustion. In order, e.g., to consume coal as fuel, I must combine it with oxygen, and for this purpose must transform it from the solid into the gaseous state (for in the carbonic acid gas, the result of the combustion, coal is in the gaseous state); consequently, I must bring about a physical change in the form of its existence or in its state of being. The separation of carbon molecules, which are united into a solid mass, and the splitting up of these molecules into their separate atoms must precede the new combination, and this requires a certain expenditure of energy which thus is not transformed into heat but taken from it (Marx 1992, 132–33).

So, although combustion uses up energy in a supposedly "unproductive" way, it would be hard to deny that it is a prerequisite for the production of heat. Departing from Marx, I suggest that it does this by realising the potential heat-productiveness of the different elements involved. We might situate advertising and its counterparts in graphic design, marketing and so on, in an analogous relationship to the production of value. They bring about value through their facilitation of opportunities for the exchange of products of labour as commodities. In so doing, they help make possible the production of value.

I will go on to delineate the theoretical basis of this assertion further. But for now it is worth considering the practical dimensions of this “work of combustion” as it exists in the cultural and creative industries. One might draw a parallel between Marx’s utterances on the “work of combustion” and those he makes on the subject of labour’s "form-giving fire". He writes in the Grundrisse that “[l]abour is the living, form-giving fire; it is the transitoriness of things”. In turn, “the transitoriness of the forms of things is used to posit their usefulness” (1993, 360–61).

The work of combustion may be seen as precisely this “form-giving fire”. It posits transitory usefulness in the way described above. It gives exchangeable “forms” to the various heterogeneous “contents” passed on from the realm of production proper. It makes these forms desirable on the basis of their difference or specific quality. In so doing, the combustive work of advertising, branding and graphic design helps organise the monetary exchange of products of labour as commodities. This exchange grants them value and attaches to them a price. Without this, no value would come about.

In his critical treatment of Marxist political economy (see 2002), Asger Jorn develops this notion of “form-giving fire”. He suggests that creative workers perform an essential function in capitalism. They create the specific forms that commodities take on the market. The basis for Jorn’s contention is that creative workers do not make value in and of themselves, but rather value persists in the difference that they create. This difference manifests in the plenitude of styles, fashions and trends one finds for consumption on the capitalist commodity market. Jorn’s creative elite brings it into being (Wark 2011, 89). It is this creative elite that “give[s] form to value”, by “renew[ing] the form of things” and creating the difference in which value consists (ibid, 84–85). The creative elite are the producers of the form rather than the content of commodities (ibid, 89). Indeed, the commodity as it sells in its fetishised existence is pure form, pure symbol, incredulous to content. It need only be desired to be be successfully exchanged in the marketplace, regardless of underlying characteristics. It is owing to this that value can attach itself to something in the first place.

Jorn touches upon something important and significant in the role that creative workers and creative industries play in capitalism. He reasserts that which Marx only implied in his discussions of “form-giving fire” and the “work of combustion”. Valorisation proceeds not through the manufacture of specific goods or services. Rather it proceeds through the manufacture of desirable forms, incredulous to content.

Jorn’s thesis of the creative elite and their production of forms harkens back to a distinction which Marx himself makes. This is that between form and content in productive and unproductive labour. Marx suggests that productive labour is pure form without content. He writes in his Theories of Surplus Value that, “the designation of labour as productive labour has absolutely nothing to do with the determinate content of that labour, its special utility, or the particular use-value in which it manifests itself. The same kind of labour may be productive or unproductive” (1861–63, part 1, online). Thus, it does not matter whether labour is productive or not. Labour itself may in fact be entirely peripheral. Its content must be given form to be said to be productive of value. Advertising and other such industries oriented towards exchange in the sphere of circulation create this sellable form. This pure symbolic form is uncaring about its particular content. This is an aspect that becomes apparent in the periodic scandals about consumer goods purporting to be something that they are not. This may be horsemeat masquerading as beefsteak or quack medicine masquerading as miracle cures. As Paul Baran and Paul Sweezy note,

advertising campaigns if sufficiently large, persistent, and unscrupulous (availing themselves of such methods as subliminal suggestion and the like) can sell to the consumer “almost anything.” This contention is supported by some of the most authoritative experts in marketing techniques, one of whom observes that “a superior product means superior in the eyes of the consumers. It does not necessarily mean superior in terms of objective value or according to laboratory standards” […]. The most striking examples of the capacity of advertising to generate demand for worthless or even harmful products have recently been provided in the area of pharmaceuticals, cosmetic products, and the like. (Baran and Sweezy 2013)

The particular content of the commodity that is sold is not at stake. The specific labour to which it owes its material existence, as good or service, matters little. What counts is the form in which it sells. As we have seen, Marx himself implies this irrelevance of labour’s content. We might infer that the latter depends on the particular form the labour takes, in its guise as abstract labour. It is by being abstracted from, after the fact, that labour attains full "productiveness". Anticipatory glimpses are attained within the realm of production. But this abstraction is possible only through the exchange of products of labour as commodities. But for this requires a considerable effort to create a commodity in its full social dimension, as pure form without content. It is to the labour that takes place in the realm of circulation, such as advertising, that we can attribute this contribution.

3.2. Productive and Unproductive Labour

The implicit tendency of conventional approaches is to relegate the labour of circulation to a secondary position vis-à-vis the realm of production. Thinking about practices as advertising and graphic design, I challenge this relegation. In an important contribution to existing debates, Harvie (2005) makes the claim that all labour is productive of value. He suggests that the labour involved in circulation such as advertising and other professional services is as productive as any other labour.

I wish to go further than this. The parity Harvie draws between the labour that takes place in production and that which takes place in circulation is a welcome beginning. But it remains too much within the traditional way of conceptualising value-productiveness. It pushes against existing Marxist understandings of productiveness by extending the idea elsewhere. But this retains what is problematic. Harvie's approach comes up against an important contradiction. This is that labour can only be said to be fully productive in its abstract form. Productiveness coheres on a continuum, of course. Concrete labour is one part of this continuum. But one can only really speak of productive labour once value is apparent. And value can only be perceived once it has been generated from exchange.

The labour that makes itself shown in exchange is abstract labour. Abstract labour is not so much a kind of labour, per se, but rather a conceptual expression of the social relationship of equivalence between labours. Thus, the only ‘labour’ that we can say exists, and to which we can attach the category of either productive or unproductive, is concrete labour. And this labour withdraws from such associations with productiveness. This is owing to the simple fact that there is no way of saying whether it is productive or not, excluding purely tentative judgements of its potential success such as performance indicators, benchmarks and timesheets. Abstract labour is social, equivalent and commensurable "labour". It is the "labour" that is associated with the full status of a product as a commodity among all others. It is not labour in any practical or physical sense, of course. And it is only this "labour" that can be said to be "productive labour". But only concrete labour exists or takes place. Abstract labour has no concrete existence (Bonefeld 2010, 260). Thus, "productive labour" does not "exist" in any concrete, tangible form that can be witnessed objectively in the moment of its occurrence. In its abstract dimension, it has real effects. But the "labour" that it describes is not labour than anything other than an imaginary sense.

By extension, nobody performs productive labour in the sphere of production. In the sphere of production, what is “performed” is not “productive labour”. It is not necessarily unproductive labour. It might be more usefully termed ‘non-productive’ labour, or at least potentially pre-productive labour. The criterion of productiveness does not so much apply to labour in the sphere of production itself, but to what happens afterwards in the sphere of circulation. The productiveness of labour arises from elsewhere than labour, and to see it one must exert a different focus. I contend that it is the so-called “work of combustion” that renders the labour that takes place in the realm of production productive. It does so by effecting successful exchange. It brings value into existence. In essence, it establishes the basis upon which productiveness is ascertained.

The labour that exists in the realm of production produces the goods that are later sold as commodities. But it is non-productive in the sense that it does not really matter whether or how much of it takes place. All that matters is that something attracts a price at the end of it all. It is helpful, of course, that labour is expended to create a specific use-value that can hold a distinct appeal to consumers. Yet it is not necessary to generate a specific use-value for it to retail as one on the market. A clever and well-targeted advertising campaign can achieve this, for instance. Furthermore, it is helpful that labour is expended in order to subject it to measure. Measurement is part of the process of abstraction, which brings all things into social relation with all other things. But even here, the abstraction and commensuration of labours as parts of the total social whole can be effected in retrospect. This can occur with or without a corresponding expenditure of labour at its basis. Thus, it may be a precondition of the production of value that the thing sold should have had some kind of labour input into its production. But it is neither necessary nor sufficient that such labour should take place. As long as something sells, value appears.

One might just as easily say, then, that due to the quintessence of its role, the labour of circulation is the only labour productive of value. But this would be to adopt an understanding of productiveness entangled in the conceptual framework of traditional approaches. Value is ‘produced’, if we wish to use the traditional understanding, on a continuum that includes the labour that takes place in the realm of production (see Bellofiore and Finelli 1998 for a good sense of this position). But this continuum has its culmination only in exchange. This culmination comes via those who service the ends of exchange, i.e. those involved in the labour that takes place in circulation, Marx’s "work of combustion".

Without this culmination, value would not be present to have the understanding of its having been produced applied to it. The labour that goes into the production of a value-generating commodity does not produce this value. As I have suggested, it may or may not take place at all and still result in the production of value. Rather, the value appears at the moment that it is “realised” in exchange. Thus, “production” as a category does not truly exist until this point. It is hard to see what standpoint one could have from which to say that this or that labour is productive at all, except from the standpoint of exchange. I do not claim that the work of combustion in circulation is the only productive labour. Rather I say that if it were not for the former, “production” could not be said to exist.

In its focus on commodity exchange rather than labour, my approach differs from that of Ursula Huws (2014).[4] Huws attempts to re-think the categories of productive and unproductive labour in the context of digital and creative industries. Huws cites a political commitment to the identification of “strategies”. We must develop a “clear sense of which workers are engaged directly in the antagonistic relation to capital that characterises commodity production”, she suggests. Without this, strategies for the overcoming of capitalist exploitation cannot be formulated. But to do this, we must locate the “point of production” at which exploitation takes place (ibid, 81). This requires us to pinpoint from where value arises, and which labour produces it.

In common with my approach, Huws suggests that the worker does not labour for “a given number of hours for the capitalist, producing a certain value as a result” (ibid, 82). As she notes, “just about every element of this simple story turns out to be open to question”. Huws writes that the “connection between labour and value” is seldom clear (ibid, 83). This resonates with my analysis: that, taken alone, the labour that takes place in production cannot in and of itself tell us anything about value.

I shift the emphasis to the commodity moment as the arbiter of what is productive of value and what is not. Huws performs a similar manoeuvre. She holds the waged status of work as one criterion of whether given labour is productive or unproductive. But, in my view, it is not quite as simple as the wage-form defining work as productive.

One of the attributes of Huws’s approach is that it recognises the productiveness of unpaid labour in capitalist society. In her analysis, productiveness from the perspective of capitalist society as a whole intersects with a separate axis of productiveness. This second axis is from the perspective of individual capitalists (ibid, 83). The former concerns labour situated “inside the knot”. By this she means that the labour is “carried out directly for a capitalist employer by a worker who is dependent on this labour for subsistence and is therefore a front-line adversary in the struggle between capital and labour and how much labour time should be exchanged for how much money” (ibid, 84). From this, Huws suggests that what makes a commodity a commodity- and the labour that produced it properly productive of value- is not that the commodity is bought and sold. Rather it is the social relation under which its production took place-—the “coerced labour of waged workers, under the control of the capitalist”. Thus, Huws defines the commodity—which is always the “result of productive labour”, and vice versa—based on an understanding of “the nature of the capitalist-labour relationship rather than the fact that something is being sold” (ibid, 88–89).

I share the concern to situate productiveness outside the immediate act of production itself. This is in distinction to traditional Marxist accounts that see value transferred to a commodity in the doing of the labour that produces its material substrate. I situate it in a process of abstraction that culminates outside the sphere of production in exchange. Huws situates it in a social relation that transcends (but is present within) any immediate concrete act of capitalist production. Both approaches break with an understanding of productiveness as relating to the realm of production per se. For Huws, the market relation of buyer and seller of labour power is most important. This governs the attribution of productiveness to a given labour, and the status of commodity to a given good or service. In the same way, I see the horizon of what is and is not productive of value as resting upon a market relation of buyer and seller of the commodity. I can draw this comparison on the basis that the class antagonism central to Huws’s analysis is understandable only through its relationship of unequal exchange (see Bonefeld 2014, 102). The abstract equivalence of commodities—in this case labour power- is at the core of the class antagonism. It denies the underlying impossibility of equivalence. Thus, insofar as our approaches gesture towards exchange relations of one kind or another, there is common ground in how we approach productiveness. The burden falls less upon the result of production than of the social form that it takes. The specific content of a given labour matters less than the form it takes over the course of the capitalist exchange relation as a whole.[5]

3.3. Creating Commodities from the Products of Labour

As I have suggested, rather than anything intrinsic to concrete labour itself, the productiveness of labour is a factor of its end result. It ultimate arbiter is whether the good or service it produces sells as a commodity. It is this that brings the labour performed into relation with all the other labours of society as part of an abstract whole. This validates the labour as part of the “socially necessary” labour of society. It confers upon it the standard of productiveness. This is as a result of the good or service it produces gaining its own confirmation of its status as a full commodity, an object of exchange or sale. This is a principally retrospective activity. The “validation” of past labour as productive conjures a new purely symbolic and abstract quantity of labour. This is nothing but a conceptual, imaginary device by which the social totality of productive activity is pictured. It helps bring its goods and services into a relationship of commensuration and equivalence with one another.

I therefore agree with Harvie, who contends that “[l]abour which is ‘unproductive’ is […] categorised as such because commensuration through market exchange does not take place” (2005, 150). That labour is productive by commensuration through commodity exchange is not restricted to the moment that a product hits the market. The commensuration is that by which different concrete labours enter into a relationship of equivalence with one another. They thus attain abstractness, sociality and productiveness. This is a process that unfolds gradually within production and without, culminating fully only in exchange. As Harvie writes, “a thing—commodity—is produced, and then it just is, until it is sold- its value realised’. Helping this come together are those recruited by the capitalist, such as ‘marketers and advertisers, credit-providers and retailers” (2005, 152). Without these functionaries, the commodity moment would not come, and nothing would be “productive” in any real sense at all.

Harvie uses advertising as an example of this. The particular use-value that the service commodity of advertising offers to the capitalist is that it facilitates exchange, validating abstract labour as productive, and thus bringing value into full reality. This it does by means of the sale of a product of labour as a commodity on the market. Thus, advertising insulates the capitalist against the uncertainties of circulation. Not least among these is that of whether a commodity will sell. Advertising also produces use-values for consumers. It conjures “imagined, non-corporeal qualities of products”, such as the brands with which one identifies when buying a material good. The two, Harvie suggests, cannot be “disentangled”. The brand is completely tied up with, part of and implicated in the specific product purchased. We “buy not only the tangible good, but the identity too” (2005, 153). Traditionalist accounts of circulation labour overlook this kind of production. This provokes Harvie to pose an important question:

How do we understand the fact, for example, that a pair of Nike trainers costs four or more times as much as a physically similar ‘no logo’ pair? If all the creative human activity involved in designing (beyond the physical design of the shoes) and marketing the Nike product is unproductive, adding nothing to the shoes’ value, then the values of the Nike and ‘no logo’ trainers will be similar. A significant divergence of price from value is the only result. How is this to be explained? (Harvie 2005, 144)

Something is missing in accounts that cast the circulation labour that creates the Nike brand as somehow irrelevant to value and its production. If the brand accounts for a significant portion of the price garnered from a specific product, how could one then refute the contribution that branding makes to the value of it? Divergences aside, prices are the appearance of value and thus contain within this appearance the essence of things, however distorted.

I refer here not only to a contemporary reality to which the debate over productive and unproductive labour must respond. It is rather an issue that has afflicted the debate from the beginning but is seldom admitted. In Marx’s own time, commodities had brands attached to them that brought with them certain sets of connotations to which one could relate in their consumer choice.

This challenges the traditional relegation of creative and cultural industries to a secondary position. It is not simply that advertising and its counterparts add a “cultural content” (Lazzarato 1996) to the commodity, on top of an objective sphere of use-value. Rather it actively intervenes in the latter. The production of a use-value may be the original impetus out of which a good or service arises. It furthermore grants the basis for a good or service exchanging as a commodity with a specific purpose or desirability attached to it. But more must be done to create this desirability than simply to produce something useful. Use is the basis of this desirability. But it may not be quite enough to foster the conditions by which a product of labour can be sold and thus attain the fully-fledged status of a commodity. Something more must happen to grant the good full commodity status and render the labour expended abstract and, thus, productive. In the next section I will show that the production of commodities relies upon not only exchange, but also the manipulation of use in the former’s service. This I will do by comparing practices such as graphic design, advertising and branding with Marx’s treatment of transportation.

3.4. Moving Goods and Moving People

The facilitation of use is a precondition of something being desirable and specific enough in its attributes to constitute a worthwhile purchase. Creative industries help create the correct environment in which use-value means something. This establishes the basis and around which exchange-value can cohere.

Value depends upon the creation of an exchange relation between commodities (and thus the labours attached to them) through the mediation of money. This is, as we have stated, based upon someone wanting something. Use-value is one part of this, but the category of use is a potentiality unlocked only with the conditions in place for use to actually happen. Things will not be used unless they sell. Things will not sell unless they are desirable in some way. Indeed, Marx suggests as much. He writes that the production of a commodity succeeds by “creating in consumers a want for its products as objects of consumption” (Marx, quoted in Gough 1972). Desire, and the want that Marx contends it “implies”, are not extraneous to the production and consumption of use-values, but rather essential to it. This desirability corresponds to what Maurizio Lazzarato (1996) calls the “cultural content of the commodity”. The expansion of this 'cultural content' depends upon the supposedly "unproductive" labour of circulation.

In Capital Volume II (1992), Marx spends some time discussing the role of the transport sector in capitalist valorisation. Marx’s treatment of transportation parallels that I have offered of the role the creative industries assume in the production of value. Marx situates transportation in production rather than circulation. This is because it does not present itself as a loss or deduction to the capitalist, unlike other ancillary functions. Noting that “the transport industry sells […] the actual change of place” (1992, 135, emphasis added), Marx focuses on the movement of people to commodities and commodities to people. This constitutes both a production process and an act of consumption. Movement is a very specific and particular commodity in itself.

Marx writes that “the use-value of things is only realized in their consumption, and their consumption may make a change of location necessary, and thus, in addition, the additional production process of the transport industry. The productive capital invested in this industry thus adds value to the products transported” (ibid, 226–227). Transportation then, helps in the production and realization of value by bringing goods to people and people to goods. It both produces a commodity- the movement of goods and people- and helps in the production and realization of value- by bringing goods to people and people to goods. It does not present itself to capital as a loss in the same way as the activities of circulation.

The service performed by transportation would not appear to be something limited exclusively to trains, planes and automobiles. We can associate Marx's remarks with the development of a much different infrastructure of activities and industries. Advertising, graphic design and branding are similarly committed to bringing products to people and people to products.

According to Raymond Williams, advertising organises the market. It helps standardise, rationalise and render predictable the patterns of consumer behaviour and choice. Williams highlights the role taken by the advertising industry in the regulation and reportage of the distribution and consumption of goods. This is a crucial response to the organisational difficulties of disconnected, large-scale industrial production. Advertising is a device for smoothing and steadying distributive channels. It is a lightning rod for demand, establishing clear indications for capital to act upon (2005/1980, 186).

Fields such as marketing, advertising, graphic design and sales bring products to people and people to products. In so doing they turn simple products of labour into commodities. They create the bond and the conditions by which it is possible that something exchanges or sells as a commodity in the first place.

Marx isolates transportation as inhabiting a separate realm of value-productiveness that somehow eludes all the other activities of “circulation”. But can the same not be said of those circulation functions such as marketing, advertising and sales? Do they not perform such a similar movement of goods and people to increase the possibility of products of labour exchanging as commodities? Marx’s reading of transportation extends to the roles he relegates to the realm of circulation. Consumption, after all, is necessary for value to come about. Whatever contributes towards, induces or facilitates consumption is thus a component of the production of value. It realises the potential pre-productiveness of the labour that has gone into fashioning or performing the good or service sold as a commodity.

My understanding of Marx on transportation resonates with that of Huws. Huws (2014, n. 31, 106) notes that the “special exception” Marx makes for transport workers may owe to the revolutionary potential they possessed at the time. They were at the forefront of class struggle, with strong organisation and frequent participation in industrial action. But, for Huws, this “special exception” can extend to “other forms of labour involved in getting products to market”. She cites Marx’s statement in the Grundrisse (1993, 533–4) that “the bringing of the product to the market […] belongs to the production process itself. The product is really finished only when it is on the market”. As Huws notes, on this basis, “a wide range of functions to be found in a modern corporation can be assigned to this directly productive category”. This includes “marketing, logistics management, distribution, transport, customer service, retail and wholesale sales” (Huws 2014, 93).

From this reconstruction of Marx's thought one can see that the category of what produces value in capitalist society is potentially much wider. It exceeds activities such as transportation that Marx singles out for special treatment. To drive this home, we might play upon the dual meaning of the verb to move. One can move goods in a spatial sense, as in transportation, but one can move people in an emotional one. I speak of a specific sense of movement—to move people, to stimulate emotion, identification, loyalty, desire and want towards some product or brand. This marks the truly valorising force not just in the sphere of circulation but within the entire stretch of the circuit of capital as a whole. This applies just as much to the acquisition of means of production and raw materials by businesses as it does to the acquisition of consumer goods by individuals.

It is not enough for a product to be made and used. It is then only a use-value, a product of labour. It must sell and to sell must warrant desire. It is the latter that gives it value, and validates it as something worth exchanging. Conventional presentations see intrinsic value given osmosis-like to the object, but what is important here is the generation of meaning, desirability, and significance. It is this that “creates” the commodity, if we consider the commodity to be that that is sold, and the mere product of labour only a potential commodity. The labour of circulation, in creative industries and elsewhere, stimulates meaning, desire and attachment. This provokes the validation of something as worthy of exchange and grants the attendant status of a commodity.

Thus productiveness is situated in the trajectory of the commodity rather than in the activity of labour.[6] There is some justification for this in Marx. In Theories of Surplus Value (1861–63, Part 1, online) Marx states that “it is not th[e] concrete character of labour” that "stamps it as productive labour in the system of capitalist production". Rather “only labour which manifests itself in commodities” is properly productive capitalist labour. The emphasis here is upon the production of a commodity as the arbiter of productiveness. Concrete labour, therefore, has little to do with productiveness. In fact, it is the stamping of this labour as productive that counts. And the necessary condition of this is the production of a commodity that someone has some use for. This in turn is the necessary condition of whatever this product of labour is—a good or service—becoming an object of exchange—a formal commodity—in the first place. The condition is that it sells, garners value, bringing its labour into a social relationship of abstraction with other such labours. It thus “stamps” that labour as part of the productive labour of society. Productive labour is nothing other than the productive labour of society. It is social and never private, abstract and never solely concrete, and measured, validated and brought into existence by exchange.

4. Some Implications for Issues in Marxist Theory

In this section, I will suggest some implications of the foregoing analysis for two areas of Marxist inquiry. In the first part, I examine some of the alternative accounts of creative industries given by autonomist Marxists. In the second, I insert creative industries within Heinrich’s overproduction-oriented explanation of the capitalist necessity to crisis. Both parts give only some pointers as to where my account differs and resonates with those of others. Principally, it situates my conceptualisation within the wider field of Marxist theory. Further, specifically in the second area covered, it points towards future research agendas, rather than the existence of any closed, coherent understanding of the relationship posited between creative industries and crisis.

4.1. Immaterial Labour

As Huws notes, the shift to a marketplace of immaterial goods and services has led some to reevaluate the relevancy of Marx’s labour theory of value (2014, 81). “If value is observably being generated from some activity”, she writes, “the tendency is to search for the commodity at its source” (ibid, 87). The creative industries exemplify much of what is at stake in the ongoing reevaluations of Marx’s theory of value.

Some interpret these changes using from post-operaist or autonomist theories of immaterial labour.[7] For such approaches, creative industries represent the novel immateriality of post-Fordist production. According to Lazzarato, immaterial labour is “the labor that produces the informational and cultural content of the commodity”. It incorporates “activities involved in defining and fixing cultural and artistic standards, fashions, tastes, consumer norms, and, more strategically, public opinion” (1996, 133). The cooperativity of this labour is immediate and immanent, rather than coerced. Thus, it creates value beyond measure. Theorists of immaterial labour endow the kind of practices found in the creative industries with novelty and inventiveness. They suggest that their powers of value production are novel and inventive in three ways. First, they are greater than other industrial contributions. Second, they are immeasurably so. Third, in this regard, they are something new and unseen.

Let us return to Heinrich’s critique of Hardt and Negri. The critique reflects his conceptualisation of the social validation of abstract labour in exchange. Taken together, they reveal the inadequacy of autonomist approaches to the creative industries. The theory of immaterial labour does not capture what the creative industries do within the circuit of capital. Heinrich's critique suggests that autonomist Marxism discard the law of value only on the basis of a conventional “labour” theory of value. In my analysis, I shift the emphasis of value theory to the moment of realisation rather than production. This complicates autonomist claims about the advent of immaterial labour and its impact.

In assessing the theory of immaterial labour, I will focus on the work of one post-operaist thinker in particular, Andrea Fumagalli. Within that tradition, Fumagalli’s work stands out as an attempt to apply autonomist categories to fields such as the creative industries. Fumagalli engages, in a series of papers published over the last decade (Fumagalli 2011, Fumagalli and Lucarelli 2008, Fumagalli and Morini 2010; 2013), with the shift towards “cognitive capitalism”. His work explores what this entails for value theory.[8]

Fumagalli focuses on the hegemonic position of “knowledge work” in contemporary capitalism. He associates this with increases in productivity. For Fumagalli, productivity gains arise from the “increasing return effects and absence of scarcity” in knowledge work. This is because knowledge “is not a rival but a cumulative commodity” (Fumagalli 2011, 86).[9] Industrial activities based on knowledge include advertising, design, marketing and branding. Fumagalli holds them to be unassimilable to the notions of productivity found in previous industrial paradigms. This owes to the “general intellect” of immediate cooperative creation that the thesis of immaterial labour describes. This, Fumagalli suggests, increases “the achievable level of social productivity”. In so doing, it surpasses existing understandings of what productivity is and can be (Fumagalli and Lucarelli 2008, 8). There are “new factors that generate the gain of productivity” in so-called “cognitive capitalism”. These entail the "non-measurability of the productivity of knowledge through the traditional quantitative methods" (ibid, 10). This crisis of measure puts at risk the applicability of a Marxian theory of value. Value transcends the sphere of production. It is now generated by a novel dispersion of cooperative creative capacities through informational networks. This is very relevant to creative industries such as branding, design and advertising. In these sectors, Fumagalli (2011, 90, 97) suggests, the symbolic imaginary integrates consumption more closely within the productive moment. Valorisation occurs not only in production, but also in realisation, by means of consumption. Fumagalli writes that,

the value of a commodity is no longer merely definable by “the necessary working time”; to the value […] should be added the value deriving from the degree of social symbolic nature that it contains. When its immateriality increases, the symbolic value of commodity becomes even more apparent. It is on this edge that the relationship between production and realization […] is played. The valorization of the commodity no longer occurs within the productive process alone but, as the immaterial production has become production of imaginaries, it occurs when the imaginary realized itself, at the very point of consum[ption]: it is the result of what we can define the brandization process […]. It does not relate to the mere act of consumption. When the commodity becomes a symbol, there is no difference between production and consumption, namely: there is no clear cut between production and realization. (Fumagalli 2011, 90)

Fumagalli asserts that this process leads to a situation whereby "brandization" does not only realise value, but adds it to the commodity. This occurs through "the increase of its symbolic significance and to the capacity to generate a shared imaginary on the part of consumers". To this "corresponds an increase of the value of commodity". This proceeds through "common relational activities". These occur through immaterial production’s dispersed cooperative and communicative networks (ibid, 97).

I agree that the categories of production and realisation need rethinking in the context of creative industries. But I do not think that this is so because of new conditions that have only recently come into focus. Rather, creative industries bring to light something that has always been present within the fibre of the value-form. On this basis, my objection to Fumagalli’s approach is threefold.

First I object to the idea that branding and so on adds value. Fumagalli is right to move the emphasis of valorisation to realisation. But the role of creative industries is far more fundamental. It makes value possible. Fumagalli can only hold to such a view by retaining a traditionalist labour theory of value that he otherwise paints as redundant. For Fumagalli, one of the “main novelties of the new accumulation and valorization paradigm” is that “knowledge and culture diffusion […] become productive”. They are directly productive of value. In this, Fumagalli holds to a traditional understanding of Marx’s “labour” theory of value. He conceptualises “productive labour” in a materialist way. Hence: “productive labour is that which lends its labour to the production of commodities and tangible merchandise which have an exchange value”. In contrast, non-productive labour is that which physically contributes to no value-bearing commodity. Thus, emphasis falls not upon the fulfilment of this value in and through exchange, but takes the conventional path of seeing value as something added via labour. Unproductive labour is that which “adds no value to anything” (Fumagalli and Morini 2013, 5). As we have seen, my analysis surpasses this understanding of so-called “knowledge work” such as that which takes place in the creative industries. I move away from a productivist appreciation of value to one oriented in circulation.

Second, I object to the idea that any aspect of the symbolic imaginary and the importance of consumption to the possibility of value is new or novel. I see these aspects, and their expression in the working of the creative industries, as completely indispensable to the possibility of value itself. They are significant not only in specific or contemporary instances. Unlike Fumagalli, I do not assume the increasing relevance of advertising and graphic design. Rather, I point to the centrality of these activities for commodity exchange itself, at any time and in any place. Their role, even when under other industrial categories, is indispensable for capitalist valorization. I make no claim of novelty. Statistics testify to the difficulties of approach oriented around the contemporariness of advertising’s preeminence. Figures from Douglas Galbi’s Coen Structured Advertising Expenditure Dataset (see Galbi 2008) show that, between 1919 and 2008, advertising expenditure remained constant at around 2% of total GDP, with the peak years between 1920 and 1932.[10]

Third, I object to the conceptualisation of "immaterial labour" as an immeasurable cooperative pursuit. I refute the impossibility of capture by both traditional capitalist valorisation processes and Marx’s theory of value. Measure manifests fully only with valorisation itself, which is to say in the moment of commodity exchange, the moment of realisation. Of course, measure arises in an anticipatory form within the realm of production. But value brings into existence its own measure by appearing in monetary form upon the successful exchange of commodities. As such, measure does not and has never referred to any expenditure of concrete labour. It refers to labour in the abstract. As Heinrich writes, critiquing the autonomist attachment to Marx’s “Fragment on Machines” (see Marx 1993, 704–706), “’labour in the immediate form’ is […] not the source of wealth. The social substance of wealth or value in capitalism is abstract labor, whereby it does not matter whether this abstract labor can be traced back to labor-power expended in the process of production” (Heinrich 2013a, 17). As such, there is no reason why capitalist measure cannot function as it did before. The supposedly immeasurable cooperative productiveness of immaterial labour would be measured in the same way as all other labour. This is through its abstract expression as monetary value. This measure need not reflect any specific concrete activity in the first instance. As Heinrich writes elsewhere, “[i]mmediate labour-time was at any rate never the measure of value’” (2013c, 208).

As such, no crisis of measure afflicts the creative industries in contemporary capitalism, as Fumagalli would suggest. Rather, the conditions described amount to a “crisis” so permanent as to be no crisis at all. We can still use the categories provided by Marx. Indeed, creative industries illuminate those categories more clearly than industries traditionally scrutinised by Marxists. This article is a contribution towards escaping the immaterial labour thesis. It undoes its dominance over discussions of creative industries and other contemporary forms of economic activity. Autonomist Marxism carries a burden of precisely the same productivist baggage from which it purports to unshackle itself. An account of value informed by Heinrich’s new reading suggests that post-operaist claims to have overthrown value theory go nowhere near far enough.

4.2. Crisis Theory

As part of his criticism of Heinrich’s circulationism, Fuchs argues that crises of realisation may blight the achievement of successful exchange (2014, 44–45). If something does not sell, then no value occurs. But, to my analysis, this is no weakness of Heinrich’s analysis. Rather, this allows us to see, when combined with his understanding of crisis, just how debilitating realisation troubles can be. In this section, I will apply some of Heinrich’s ideas to the role played by the creative industries in bringing goods to market in the context of crises of realisation.

My analysis has implications for how we understand capitalist crisis. The cultural and creative industries, I suggest, may play a crucial role in responses to crisis. Capitalists face a constant struggle to successfully validate products of labour as value-bearing commodities. This occurs in exchange, where value comes to full existence. Fields such as graphic design, advertising and marketing help make this happen by endowing products with a saleable character. If they are not successful in attaching meaning and significance to a product of labour, it will not sell. It will not exchange for money. It will not be validated as a commodity bearing a value. It will not enter into a relationship, by means of money, with all the other commodities of the market.

A produced good that sits unsold in a warehouse has no value.[11] Value is thereby tied to monetary realisation in exchange. It is not intrinsically contained within the commodity itself, whether potentially or actually. Value arises in the relationship between commodities, a relationship mediated by and expressed in money.

An artwork hanging in a gallery, price tag intact, a car fresh off the production line standing on a factory floor, an unperformed song played by a band in their practice space—What these have in common is that they have no value. It is not that they contain some value that is either realised in exchange or bolstered by the efforts of salespeople, designers, advertisers and marketers. This latter is the “added-value” understanding of creative industries that I critique in the previous section. I did so on the basis that there is no original value to which more can be added post-hoc. There is no value to speak of until the artwork, the car and the song enter into relationship with counterpart commodities through monetary exchange.

If valorisation depends upon sale, then, anything that hinders this can produce crises. But whatever helps it can assist in their prevention and resolution. Recapitulating Heinrich’s approach to crisis, we can see the dynamics and proportions of how such crises may manifest. Again, we must bear in mind the caveat that this approach to crisis has nothing to do with the source of crisis. Rather, it relates to the necessity of crisis arising from the contradictions of capitalist society itself (Clarke 1989).

Heinrich emphasises "social validation" as the key principle of capitalist value. Accordingly, his account of crisis circulates around the ability of capitalists to realise value in exchange. Crisis is a failure of social validation. Capitalism’s crisis tendencies issue from a central contradiction. This is between the propensity of capitalists to produce and the capacity of society to consume. The antagonistic relations of distribution and property in capitalist society explode this contradiction. The overproduction of potential commodities by capitalists hell-bent on accumulation is an ever-present possibility.

Whilst this sounds like an underconsumptionist account of crisis, it is not. For Heinrich, as for Marx, the worker’s capacity to consume can never be in line with production. Capitalist society thrives on an antagonistic relationship that guarantees the precise opposite. A constraint must always be in place to ensure the ready availability of workers willing to sell their labour power to survive. The wage must always be lower than the cost of goods. As Marx writes, “there must be a constant tension between the restricted dimensions of consumption on the capitalist basis, and a production that is constantly striving to overcome these immanent barriers” (1991, 365).

Consequently, appeals to "insufficient demand" as the cause of crises ring hollow. Instead of demand, focus should be upon the mass of unrealisable commodities. Underconsumption cannot by itself explain crises. This is because the contradiction of limited spending power for a great swathe of the population is permanent. It is not a temporary or incidental cause of crisis. It is an unchanging condition immanent within the system itself. Underconsumption is problematic only when seen in the light of its flipside, overproduction. Capitalism has a tendency to produce over and above the capacity to consume implied in its antagonistic class basis. Hence, explanatory weight does not fall not upon the latter objective limit. It falls upon the persistent drive to produce and accumulate pursued by capitalists regardless of that limit.

Crises centre upon the massive accumulation of wealth and commodities without an underlying basis for their valorisation. As Clarke suggests (1992, 135), crises of overproduction result from the “develop[ment of] the productive forces without regard to the limit of the market”. Crises of overproduction relate to the inability to socially validate products as exchangeable commodities in the market. Thus, the explanation does not point to contradictions in production. This is the basis of theories concerned with the organic composition of capital and the falling rate of profit. Rather, the contradiction relates to the disjuncture between production and exchange. The former and the latter have a contradictory unity whereby each relies upon whilst denying the other.

As we have seen, the moment of exploitation- production- and the moment of its realisation—exchange—are separate in time, space and theory (Marx 1991, 352–353). There is a distance (and contradictory unity) between the foundation of value in production, and its unfolding in exchange. This creates problems of calculation, prediction, projection and uncertainty. Capitalists attempt to bridge these issues in various ways. I see creative industries as one of the possible ways in which this happens. As I suggested earlier, drawing on the work of Raymond Williams, advertising helps organise the market for capitalists.

The gap bridged is important. Eliding or collapsing the distinction between production and realisation ignores the activities occurring between.[12] Creative industries are only one part of this. Logistics, salesmanship and so on are others. I avoid such an elision by saying not that there is only realisation, but that realisation is the key moment without which value is impossible. This much is, of course, quite clear from the meaning of the word. But I go further. It is the moment of realisation to which we owe the possibility of attributing the category of productiveness at all. This does not happen in production.

My account does not therefore refute the struggle and risk encountered by capital in its attempts to bridge production and realisation. I have given a key role to realisation in validating past labour in the moment of exchange. It is this key role that drives the impetus to get a commodity to market before competition, reproduction, and obsolescence render it unsellable. And it is to this that we can link the intensified exploitation of logistics and distribution labour, for instance. Although I do not address this directly, it is an implication of the importance I attribute to the moment of exchange in generating the value relation. Similarly associated are attempts to speed-up the process by which goods reach the market. Thus, there is no collapse in the distinction between value production and value realisation. But the tendency of capital itself is to move towards such a collapse in a spatio-temporal sense, bridging the gap between the two so as to abolish the gap itself. Creative industries such as advertising play a big part in this. They help intensify the feedback loops between consumers and producers. They react to and work upon consumer sentiment for given goods and services.

“Disproportionality” crisis theories (Clarke 1989) such as Heinrich's describe the peril faced between production and realisation. Creative industries play a role in helping narrow this distance. They remedy the uncertainty associated with it. They guarantee a greater deal of success in realising in the market the exploitation that has taken place in production. This they do by ensuring the sale of a successful commodity in exchange. In so doing, they render the labour exploited in production productive of value.

There are several crisis-specific ways in which services such as graphic design and advertising assist in helping this moment happen. The problem of unsold stock is partly resolved by “aggressive marketing” and the “develop[ment] of new needs” to expand the market for capitalists' goods (Clarke 1988, 102–103). The principal agents of this, in my analysis, are advertising, design and marketing firms. Their continued role owes to the contradictory nature of the situation into which they intervene. The creation of new needs expands production in some sectors, “opening up new markets” (Clarke 1989). But this, according to Clarke, creates the conditions for further crises. Production and accumulation increase, defying capitalism’s antagonistic distributive basis. A new bout of overproduction ensues. Creative industries once again service the requirements of capital to market aggressively and develop new needs. There is no termination of the necessity of capitalism to break out in sporadic crises. Each time it creates anew the conditions for further occurrences.

On the one hand, for Clarke, as for Heinrich, the inevitability of crisis relates to the antagonistic relations of distribution. It relates to the inhibited ability of the vast majority of the population to consume that produced. In this, they surpass the underconsumptionist explanation. The creative industries intervene against these antagonistic conditions. They make consumption happen and cohere the exchange abstraction.

On the other hand, the inevitability of crisis relates to competition between capitals. Creative industries also play a role in this. For Clarke (1988, 1989), the “uneven development” of individual capitals and their sectors is a key factor in the recurrence of overproduction. Marx notes this “uneven development” when he writes that “there would be no overproduction, if demand and supply corresponded to each other, if the capital were distributed in such proportions in all spheres of production” (quoted in Grossman 1992, 118). Owing to this uneven development, individual capitals seek to gain competitive advantage over one another. They do so initially through productivity gains. But, in revolutionising the forces of production, they invite the future overproduction of commodities (Clarke 1988, 105). The greater the success of an advertising campaign, the more the capitalist brushes against the barrier of capitalism's antagonistic social basis. These unequal relations of distribution express themselves as a limit on spending power.

Credit can temporarily overcome this constraint. But, as Clarke (1989) writes, "sooner or later that barrier will reappear in the form of a limit". Stock accumulates in warehouses, and, crucially, “marketing expenses escalate” alongside a fall in prices. This is because capitalists attempt to offload stock. But prices are already low from productivity gains. They finally hit rock bottom as capitalists attempt to conduct a fire-sale of outstanding inventories (Clarke 1988, 102–104). There is no possibility of further competition on the basis of price. This necessitates a greater marketing and sales effort to compete with other capitals in the marketplace. The aim becomes to shift more units.

This is where sectors such as graphic design and advertising come into their own. Among Marxist thinkers, it is Baran and Sweezy who are most attuned to this important function. Of course, they write in the context of "monopoly capitalism" rather than uneven development. But they identify the link between foreclosure of price competition and advertising's role in valorisation. As John Bellamy Foster and Robert McChesney (2013) note in their introduction to a recent Monthly Review special issue on the cultural industries, “Baran and Sweezy’s take on the ‘sales effort’ and the role of advertising in monopoly capitalism was and is the necessary starting point for any treatment of the subject”. In their political economy, they give a “central part” to advertising.

For Baran and Sweezy, “selling what [is] produced” is the key problem of capitalism. Madison Avenue is the response (ibid). They see “insufficiency of demand” as the central issue, rather than the overproduction of commodities. But their analysis of the possible options available to capitalists to overcome this problem resonates with the analysis given here. Competition on the basis of price is impossible, on account of the “oligopolistic” nature of contemporary capitalism (Baran and Sweezy 2013). Only the sales effort can step in to sell overproduced commodities in the context of the limited capacity to consume. They see this limited capacity to consume as a temporary feature of capitalist crises. Keynesian state measures that bolster effective demand provide a remedy. The analysis presented here, however, sees the limit on consumption as permanent and immanent to capitalism itself. This is in line with Heinrich’s critique of underconsumptionist theories of crisis.

For Baran and Sweezy, advertising is the most important means for valorizing unsold stock. They do suggest other options (2013). But product differentiation is itself largely a function of cultural and creative industries. Planned obsolescence is also, in the form of the fashion cycle, a function of creative industries. This highlights the way in which creative industries intervene directly in the realm of production to structure the potential commodity at an earlier stage. Over the course of this article, I have placed the creative industries as coming at a later juncture than is sometimes the case. In automobile manufacturing, for instance, creative industries contribute to the creation of the car itself. But even this participation conforms to the same schema of valorisation that I delineate.[13]

Whatever the nature of their involvement, creative industries allow capitalists to shift inventories in tough market conditions where price competition is not possible. Baran and Sweezy's analysis of why the foreclosure of this option is incompatible with mine. But their analysis of how capitalists respond through recourse to cultural and creative industries is not. It chimes with my understanding of the role assumed by sectors such as design and advertising in the circuit of capital.

This boils down to the blunt fact that, as Clarke writes, for capital “to be realized in the form of money, […] commodities have to prove themselves as use-values by finding a consumer” (1988, 102). If this does not happen, no value applies. This is an ever-present state of affairs exacerbated in crises. At all times, the production of a product of labour is not enough to bring about value. The product must validate as a value-bearing commodity. It must enter into a social relationship with other commodities in the market, by means of its exchange and consumption. The theory of crisis given here only reinforces the pre-eminence of the creative industries in the possibility of this process succeeding.

5. Conclusion

This article has applied Heinrich’s new reading of Marx to the creative industries and their position in the circuit of capital. Using Heinrich in this way allows us to reevaluate claims made about the creative industries and cognate fields from three directions. First, it exposes as inadequate certain Marxist understandings of productive and unproductive labour and the place of circulation activities within this distinction. Second, it refutes autonomist Marxist claims as to the immeasurability of immaterial labour and the redundancy of the law of value. Third, it suggests that creative industries possess a significant role in a capitalist economy blighted by a necessity towards the overproduction of commodities.

These general observations provide an overarching context for the discussion hosted in the main body of the article. I say that what matters in determining productiveness is that labour which comes after the time spent by capital in the realm of production proper. Saying this relies upon the liquidation of the distinction between productive and unproductive labour. As Gough (1972, 61) shows, this distinction is a central element of Marx’s work on the labour of circulation. I reject this distinction, and argue that it is an implication rather than a foundation of his theory of value. Unproductiveness exists, but only in so far as value is not produced, and this is an effect of circulation rather than of production per se.

Rejecting the distinction between productive and unproductive labour, I would make two central points. First, no labour is truly productive in and of itself. Concrete labour is not productive of value. And abstract labour is not a type of labour with a concrete practical existence. It is an ideal and retrospective abstraction culminating in exchange and cohering only gradually and incompletely in the realm of production. Second, value-productiveness lies elsewhere than in the realm of production. The production of value can only ever be incomplete on the basis of mere concrete labour. This "elsewhere" is in circulation. In asserting this I resist the traditional association of the labour that takes place in circulation with unproductiveness. I cannot make a claim for its productiveness based upon the same productive/unproductive dualism I refute. Instead, I use a different understanding of productiveness.

My dismissal of the whole edifice of that distinction dictates that it is in the work of combustion that the ultimate criterion of productiveness is both posed and answered. It lies in the struggle for successful exchange. Hence, there is no "productive" or "unproductive" labour in the usual Marxian way of thinking these concepts.

Were it not for the moment of exchange, production would not reach full reality but would remain instead a mere potential quantity. It realises something that is not yet real. This "something" is value, and with its realisation also comes the possibility of attributing its production to a given source. This is because production can be only ideal before this point. Practices of abstraction within the labour process allow a tentative appreciation of potential productiveness. But, prior to exchange, no overarching standpoint exists from which we can perceive production as having taking place. In establishing such a standpoint, it is to circulation that we owe, contradictorily, the category of production.

I began by noting two shortcomings of Marx’s treatment of the work of combustion, circulation and productiveness. I suggested that they exhibit a need for recalibration in two ways, theoretical and empirical. First, “value-form” reinterpretations invite a reconstruction of the concept of productiveness. Second, the rising importance of creative industries merits a rethinking of the role of circulation labour in capitalism. I sought to explore these issues through posing two questions: 1) How to theorise the distinction between productive and unproductive labour as an outgrowth rather than a foundation of the law of value? 2) How to understand the labour of circulation with productive and unproductive labour secondary to the operation of the law of value? In response to these questions, I offer the following conclusions.

As concerns the first, I have applied a value-form perspective informed by Heinrich’s new reading of Marx to the question of productiveness. This approach stresses an explanation of the origins of value in the social validation of abstract labour in exchange. It entails a crucial shift of emphasis, which conceives of the criterion of productiveness as one determined by the law of value rather than determining of it. Through this, I have suggested that the productiveness of a given labour process is an unknown quantity until capital attains the vantage point of the sale of a commodity. We can strip away the practices and procedures that mark the gradual unfolding of the exchange abstraction both within the realm of production and without. Aside from these, value boils down to an encounter forged within the moment of exchange. Thus, the productiveness that gives rise to this value is grasped in retrospect. Indeed, the possibility of the labour that went into the production of this value even being "productive" comes with the arrival of this value in its fullest form. This form is the outcome of a transaction of two commodities by buyer and seller by means of the mediation of money.

No labour is productive or unproductive in its very doing. The ultimate judgement of this comes with the success or failure to sell or exchange the particular commodity that it renders. Previously an ideal category, the production of value is conjured. It has no practical or concrete basis other than in the abstraction of exchange. From this standpoint, it functions as a conceptual framework through which to assess past concrete activity. Within production itself, tools of abstraction attain early glimpses of this standpoint. But, in the final instance, production is a category not of the realm of production but of the sphere of circulation.

How then to situate the labour of circulation- Marx’s work of combustion- within this systematisation? How to think of this labour in the context of the arbitration of productiveness within the operation of the law of value? In response to the second question delineated above, I say that the work of combustion that occurs in circulation is not, as Marx suggested, unproductive of value. But the possibility of my making such a claim relies upon having done away with the very metric by which Marx evaluated the productiveness of one type of labour or another. Creative industries are productive not on the basis set forth by the traditional Marxist understanding of productiveness. They are “productive” on a more profound level. In creating the conditions whereby value can be “realised”, they create the conditions upon which can be said to be “produced” at all. This does not constitute an argument for the application of the classical definition of productiveness to the creative industries. Rather I suggest that creative industries intervene directly in the possibility of the category of productiveness itself. They assist in its attachment to the labour that has generated a given good or service.

The role of circulation labour such as graphic design and advertising within this is to create saleable commodities out of the simple products of labour. They attach to pre-existing use-values another layer of significance, which styles them in such a way to attract the desire and wants of consumers. They create new use-values by creating new needs where neither were present before. Without this, there is a lessened likelihood of exchange, and without exchange, the impossibility of value. In this respect, creative industries are as crucial rather than peripheral to capitalist valorisation.

Value is a social relation rather than something intrinsic to labour and its product. The latter is not by some miracle endowed with a valuable quality by the former. Some other explanation of from where it derives must be sought. Circulation provides a more plausible alibi. It establishes the frontier and criteria of what is productive and what is not, by bringing about the conditions whereby value is established. Without value, of what can we claim any kind of labour to have been productive? The labour of circulation is not the only “productive” labour. It plays a more significant role than this. It makes possible the productiveness of all other labour not through producing itself, but by realising something that was once only ideal. It thereby makes possible the abstraction we call production.

Notes

¹I emphasise “graphic” design here to distinguish it from “design” broadly conceived. The latter enters into the process I describe at much different stages. In industrial or product design, for instance, design plays a much more foundational and earlier role. With "graphic design", I refer to fields such as packaging design, or media and web design for products or companies.

²Mohun 1996 is a good example of where the distinction between productive and unproductive labour is depicted as pre-existing the law of value. As I will go on to discuss, Harvie 2005 enunciates the implications of overturning this assumption.

³See Carchedi and Roberts 2013, Fuchs 2014, Kliman 2013, Kliman et al 2013, Krul 2013, Mage 2013, Moseley 2013, Williams 2013a; 2013b; 2013c; 2013d.

⁴My thanks to the reviewers for recommending that I engage with Huws’s work on this topic.

⁵Indeed, Huws (see 2004, 97) cites Marx to the effect that "labour with the same content can be both productive and unproductive" depending on the relation into which it enters through the exchange abstraction.

⁶For an argument for greater focus on this commodity trajectory as opposed to labouring activity in Marxian social research, see Pitts 2014.

⁷The reviewers suggested that I go into more detail about how my approach differs from the immaterial labour thesis. I expand on my critique of autonomist theories of labour and value in a paper accepted for publication, pending revisions, in Capital and Class (Pitts forthcoming).

⁸My use of Fumagalli is inspired partly by his own comments following a presentation of an earlier draft of this paper at the The Dynamics of Virtual Work: the Transformation of Labour in a Digital Global Economy, a conference held at the University of Hertfordshire, Hatfield, UK, 3-5 September 2014 [website: http://dynamicsofvirtualwork.com/hatfield-conference/]. Fumagalli suggested that I look further at the idea that creative industries add value rather than merely realise it. I feel our thinking diverges on this point, and here I hope to set out how.

⁹Fumagalli calls for the institution of a basic income as a reward for the perceived "productivity gains" of immaterial labour. This is because "the compromise between capital and labour is founded on the redistribution of productivity gains" (Fumagalli and Lucarelli 2008, 2). But these "gains" contain with them the roots of distributive inequalities. They cannot redress the latter, but rather imply and depend upon an imbalance. I critique the association between demands for a basic income and the theorisation of immaterial labour in another article (Pitts, forthcoming).

¹⁰ At The Labour Theory of Value in the Digital Age, a workshop held at the The Open University of Israel, Tel Aviv, Israel, 15-17 June 2014 [website: http://dynamicsofvirtualwork.com/workshop-on-the-labour-theory-of-value-in-the-digital-age-israel-june-15-17/], Bruce Robinson suggested to me that no increased importance could be attributed to advertising. This, he claimed, was on account of the fact that it has remained at a constant proportion of GDP throughout the twentieth and twenty first centuries. Although this does not impact upon what I am saying here, thanks are due for drawing my attention to this. The statistical insignificance of any changes in the trajectory of advertising spend in the last 100 years does not tell the whole story. As Baran and Sweezy note (2013), it is difficult to accurately capture the industrial activity and resources pumped into each advertisement. The figures represent only the amount spent on advertisements themselves. For instance, the effort getting adverts placed in media and television outlets. But they may not quite convey "the costs of market research, designing for advertising purposes, and the like carried on within the producing or selling concerns themselves". As Baran and Sweezy assert, for these, “reliable estimates […] are not available”. It is these types of activity that I am concerned with here. I am less concerned with the buying and selling of advertising space. This constitutes only the most final and obvious expression of a much longer and more complex process of creative work. These concerns aside, the statistics do provide food for thought to those who would suggest that the relationship between advertising and capitalism is anything new. What the statistics show is that it has been there from early on, and remains much the same. As such, there can be no novelty attached to the current state of things.

¹¹This section addresses an issue one of the reviewers was keen for me to address: namely, the issue of unsold inventories. I will suggest that the valueless status of unsold inventories is an important factor in capitalist crisis tendencies.

¹²Ursula Huws impressed upon me the importance of this distinction in comments following my presentation of an earlier draft of this paper at The Dynamics of Virtual Work: the Transformation of Labour in a Digital Global Economy, a conference held at the University of Hertfordshire, Hatfield, UK, 3-5 September 2014. [website: http://dynamicsofvirtualwork.com/hatfield-conference/].

¹³I cover the ways in which the creative industries intervene in the production process in the car industry in another paper (Pitts 2015a). I would like to thank Kylie Jarrett for inviting me to consider the involvement of the creative industries at an earlier stage, at The Labour Theory of Value in the Digital Age, a workshop held at the The Open University of Israel, Tel Aviv, Israel, 15–17 June 2014 [website: http://dynamicsofvirtualwork.com/workshop-on-the-labour-theory-of-value-in-the-digital-age-israel-june-15-17/].

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Acknowledgement: The paper forms part of an eventual PhD thesis funded by Economic and Social Research Council grant number ES/J50015X/1. A shorter version will be published as Pitts (2015b [forthcoming]). The paper developed from a series of reflections written in the wake of a reading group of Capital Vol. 2 that I attended in London. I’d like to thank those involved for the chance to take part in this in-depth critical interrogation. The paper has benefitted immensely from the comments that followed its presentation at two events hosted by the EU COST Action IS1202: Dynamics of Virtual Work. There were The Dynamics of Virtual Work: the Transformation of Labour in a Digital Global Economy, a conference held at the University of Hertfordshire, Hatfield, UK, 3–5 September 2014 [website: http://dynamicsofvirtualwork.com/hatfield-conference/], and The Labour Theory of Value in the Digital Age, a workshop held at the The Open University of Israel, Tel Aviv, Israel, 15–17 June 2014 [website: http://dynamicsofvirtualwork.com/workshop-on-the-labour-theory-of-value-in-the-digital-age-israel-june-15-17/]. My participation in the second of these events was facilitated by a grant from the COST Action, for which I was very grateful. Finally, I would like to thank the reviewers for their excellent comments. They generously encouraged me to expand the article to cover a series of additional issues.

About the Author

Frederick H. Pitts
Frederick H. Pitts is an ESRC-funded PhD researcher in the Department of Social and Policy Sciences at the University of Bath, UK. His research explores work and work-time in the cultural and creative industries, with a specific focus on the struggle to measure, quantify and value creative labour. His approach is informed by a critical engagement with Marxian thought and critical theory, including Open Marxism, the German Neue Marx-Lektüre and Italian post-operaismo. He blogs at http://themachineintheghost.blogspot.co.uk and has an academia.edu profile at http://bath.academia.edu/frederickhpitts.

On the occasion of Achille Mbembe’s new preface to the African reprint of On the Postcolony by Wits University Press.

Mbembe: Critique is witnessing as well as endless vigilance, interrogation and anticipation. A proper ­critique requires us first to dwell in the chaos of the night in order precisely to better break through into the dazzling light of the day.

This paper is on the darkness that clings to so-called “afro-pessimism.” My thesis is that to take the “pessimism” of afro-pessimism seriously, I argue for moving from the metaphysical pessimism of making claims about this world to the moral pessimism of a fatalistic attitude towards the world.

I make my argument in three parts. First, I draw out the negativity of blackness introduced by the Black Radical Tradition. I begin with the Tradition’s transformative project to overcome the negation of blackness. Establishing the area of controversy, I provide an account of how afro-pessimism parts ways through the concept of social death. Second, I reconstruct the argument through Frantz Fanon’s “fact of blackness” straddling nothingness and infinity. On the one hand, afro-pessimism is indebted to Fanon’s psychoanalytic statement on the ontology of blackness. Frank Wilderson provides the most definitive account to date. The crux of his work is a tripartite re-working of Lacanian subject categories through formulation of red, white, & black as the constitutive racial antagonisms of the United States (Red, White, & Black, 2010). While on the other, there is Fred Moten’s black optimism that challenges (through Chandler) the role of ontological foundationalism necessary in such clear analytic categories (“Blackness and Nothingness”). Third, I investigate alternatives to the ontological founding of blackness’s negativity. I here draw on theories of gender (Warren’s Onticide, Spillers, Edelman), and philosophies of negation (Sexton, Thacker, Laruelle). I want to consider what is at stake for founding negation on the strategic orientation of pessimism, and at what cost.

The Black Radical Tradition
To understand blackness, one can begin with the context set by The Black Radical Tradition. Scholars have argued that enslaved African peoples have transferred and edited “historical, cultural, and moral materials” as an ongoing shared resource (Interview). Cedric Robinson argues in Black Marxism for the self-conscious development of those materials into a political project that he calls “The Black Radical Tradition.” Familiar Marxists fill the ranks of the Tradition, namely WEB DuBois, CLR James, and (more recently) Angela Davis. Generalizing the problematic out from individual thinkers, we can think the Lukacsian spirit of the challenge posed by the project of The Black Radical Tradition: how can blackness overcome the self-aware fact of shared condition to become a self-aware political force? Or in the elegant Marxian terms: the transition from a class-in-itself to a class-for-itself (commonly derived from The Poverty of Philosophy).

The print-based work of Black Panther Party Minster of Culture Emory Douglas is an exemplar of black consciousness raising. In a May 2, 1970 poster for The Black Panther, Douglas depicts two militants in the heavy line-work of his classic bold style. The figures are themselves a demonstration, as in a textbook illustration. Both are armed. The man on the left is anxiously awaiting some impending threat, while the woman on the right gives a cold stare as if she sees right through the viewer. Pinned to either’s collar is a button; one says “All Power to the People” and the other “Free All Political Prisoners.” Above their heads, he places a quote from Party Chairman Huey Newton, letting the strength of the words dominate the image through narrative. “Black people can destroy the machinery that’s enslaving them” it begins, “American cannot stand to fight every black country in the world and fight a civil war at the same time,” ending with “It is militarily impossible to do both of these things at once.” The poster offers itself as visual proof of the transformation of object to subject of history.

George Jackson outlines the psychological project of the Black Panther Party as involving three inter-related tasks: establishment of an underground press with an emphasis on ‘mass style,’ popularization of revolutionary culture, direction by an ‘ultra-aggressive’ political party (Blood in My Eye, 43). As such, Douglas’s prints bring the Party to life. His art poses Blacks as strong, militant, and active figures that are too large to be contained by the page. Set off against vibrant backgrounds, he emblazons his subjects with easy-to-read slogans and narratives, which dispels any ambiguity about their purpose.

Afro-pessimism offers a stark assessment of the Black Radicalism’s project of coming into being through such transcendence. Persuasively, both approaches begin with a similar approach to alienation – because even if reality is not dialectical, at the very least, colonialism was. The colonial gaze simultaneously cast blackness as infinitely Other but precisely objectified.

After silently acknowledging their agreement, the two approaches part ways. On the one hand, the Tradition searches for itself by dialectically negating colonial negation. Black Radicalism plumbs this shared subjection to find the conditions for transforming object into subject recognized by history. And history has spoken back through the self-affirmation of négritude’s poets, the forceful propaganda of Detroit’s League of Revolutionary Black Workers, and the many global tongues of political hip-hop.

As for Afro-pessimism? Jared Sexton convincingly argues that both positions agree that there in the ongoing attempt to reduce black social life to black social death – in that ”black life is lived in social death” (Ante-Anti-Blackness). The disagreement revolves over a question of strategy. Against black optimism’s attempt to “negate black social death by vitalizing it,” afro-pessimism puts “double emphasis, on lived and on death” (Ante-Anti-Blackness). Such a doubling-down does not extend black life as an addition to the multicultural rainbow but offers access to social death’s terrifying economy of violence (Sexton; Patterson).

Hank Willis Thomas’s 2013 sculpture “Raise Up” is a striking embodiment of black social death. Ten brass figures reach out of a white pedestal, facing the wall with their hands held up. While each differing slightly, all ten are presumably men. Why are their faces obscured? Perhaps it is a lineup (but none of the hands are flat against the wall). They could be at a prayer service (though that is not reason enough to face them away from us). After the Michael Brown shooting of 2014, it would certainly be easy to imagine it paying homage to the activist “Hands Up, Don’t Shoot!”

We can only see one’s set of shoulders. The rest are submerged so deeply in the white base that torsos, necks, mouths are sliced off. Some sort of inhumanity has occurred – these are incomplete people; not only have we been cut off from them, but they are have been separated from themselves. In spite of everything, the figures are still somehow active. It is not as if the heads and arms have been carelessly strewn about or arranged in a stilted attempt to unnaturally pose them.

Those familiar with South African Apartheid may not have to guess at all. Thomas based the sculptural work on a famous photograph by Ernest Cole of nude black miners undergoing a medical examination.

But even more than a strategic orientation for Black Studies, it is a pessimistic transvaluation of values. “In Western cultures,” Eugene Thacker argues, “it is commonly accepted that one celebrates birth and mourns death” (“Cosmic Pessimism,” 74). “Wouldn’t it make more sense to mourn birth and celebrate death?,” he proposes. The strange consequence would be that “mourning and living would be the same thing.” Afro-pessimism is thus apocalyptic. It takes seriously Fanon’s urging to bring about “the end of the world,” which he says is the “only thing... worth the effort of starting” (BSWM, 96).

Fanon: Straddling Infinity and Nothingness

Outlining the source of negativity for various theorists may clarify the dispute between black optimism and afro-pessimism. To do so, I begin with Frantz Fanon’s “fact of blackness,” which I trace through optimist Fred Moten and pessimist Frank Wilderson.

Frantz Fanon’s negativity is the result of the “fact of blackness.” Featured in the fifth chapter of his psychoanalytic studies Black Skin, White Masks, Fanon theorizes blackness as a process of mis-recognition. It is on the street where one discovers their blackness, he says. “Look, a Negro!,” someone calls out, and he is “battered down by tom-toms, cannibalism, intellectual deficiency, fetishism, racial defects, slave-ships.” Suspending the step of the dialectic, blackness is sealed into “crushing objecthood” (109, 112).

Fanon thus argues in Wretched of the Earth that the struggle for decolonization marks the insufficiency of thought and the necessity of violence. We can call this Fanon’s becoming-wretched. Taking its leave from humanity, blackness is reft of responsibility, left “straddling Nothingness and Infinity” (BSWM 140). Each represents a path: one follows the deepest underground current, the other banished to the underworld of the damned.

Fred Moten explores the infinity of blackness. Fact does not halt blackness for him (as it does for Fanon). Moten affirms blackness as aporia – a necessary impossibility that works analogously to late Derrida’s work on hospitality. Black life to him emerges from an “irreducible and impossible sociality” (“Case of Blackness,” 188). But against Derrida, he follows Fanon’s insistence that the infinity of blackness is not found through the other. Moten chooses instead to mirror Agamben’s figures of the threshold (Bartleby, Kafka’s Man Before the Law); figures that tragically find their power in the indiscernible gap between capacity and incapacity.

Looking within black life itself, Moten focuses on the gap between “the fact of blackness and the lived experience of the black” (180). What the gap reveals to Moten is a fundamental ungovernability – a dangerous constitutive supplement that makes whiteness what it is (180, 187). Where Agamben places tragedy, Moten identifies a concealed motor of negativity. The force that propels it comes from “an anoriginal displacement of ontology” (“Blackness and Nothingness,” 739; 754-5). This is the kernel of black vitalism. Moten’s blackness is a movement that cannot but exceed the finitude of social death. As force of the outside, this blackness is fugitive.

Photographer Devin Allen captured the iconic scene from the recent rebellion in Baltimore. Bearing the word “TIME,” the magazine’s name solicits a historical reading. Extending this invitation, the issue makes the cyclical statement that famous year of global rebellion is under erasure but still returns, “America, 1968 2015.” The title of the article further elaborates with the title “What has Changed. What Hasn’t.”

The image supplies its own answer for ‘what has changed’ and ‘what hasn’t.’ The portion of the image that is in focus is its background. A street quickly cuts across the foreground set off from a raised highway and an old industrial building. Above hangs two white surveillance cameras. Behind streams many rows of riot police; their faces are concealed by large helmets, leaving only their outstretched hands as evidence of their humanity. But in those hands, the police carry large batons for violently striking protestors. Clearly, this is what remains the same.
Bearing the blurriness of movement, a young Black man is turning the corner to dart out of view. His figure lacks definition even though he is the ostensible focus of the shot. As if already disappearing, his face is masked by a bandana, and he peers decisively far beyond what we see.

Frank Wilderson asserts the force of nothingness. He agrees with Fanon that when blackness tries to “express existence” through self-consciousness, it only ends up “finding only the nonexistent” (BSWM, 137). Wilderson flips Fanon’s non-ontology, which poses blackness as “a flaw that outlaws ontological explanation,” for the outlaw ontology of the non-. He does this by exchanging Sartre for Lacan. As an effect, Wilderson is not concreted with the construction of a transcendental ego, but a structural system built on the “after-life of slavery” (Patterson).

Wilderson grounds his theorization in the play of movement and color of film to find the “structure of U.S. antagonisms” as told through cinema. For him, the ontology of blackness is fungibility (Hartman) & accumulation (Wilderson), which is to say, not alienation and exploitation. No longer a subject of desire, the fungible object becomes a projective space as a “site of irresistible sensuality” (Spillers). Reduced to property, blackness is not a commodity produced by a subject but itself an object for accumulation. For Wilderson, blackness is in the “structural position of non-communicability in the face of all other positions” (58). The Marxist ontology of alienation and exploitation implies the potential of species-being and collective exploitation. Wilderson asserts the far more pessimistic homicidal fatality of blackness. For him, black positionality embodies a catastrophic force “that makes it essential to the destruction of civil society” (“Prison Slave,” 18).

Otabenga Jones & Associates 2004 sculpture “We Did It For Love” displays the structural power of black positionality. The piece is a tipped over ‘70s-era black and white police cruiser. The car is not seriously damaged. But lying prone, it is upside-down – exposing its now-useless mechanical system to the observer. The sculpture shows just how easy it is to take a symbol of power and physically inverted it to become a sign of weakness.

There are further signs of distress. The car is empty, and the driver’s side door is slightly ajar. Spilling out are the sounds from the radio. Playing is a broadcast of the 1965 Watts Riots amidst a sound collage. Unlike famous civil rights marches, the riots were a spontaneous demonstration born out of frustration that spoke outside the grammar of civil society. While other Otabenga Jones & Associates work draws from the repertoire of black history and waves of radicalism, blackness only appears in this sculpture through its effects. The incapacity of the police stands in for blackness in relief.

In summary: all three accounts of negativity share the common source of Fanon’s becoming-wretched, which straddles infinity and nothingness. Moten’s black vitalism affirms the infinite movement of blackness, while for Wilderson the homicidal fatality of blackness embodies its destructive force.

… Pessimism
I contend that afro-pessimism has not taken pessimism seriously enough. In what many consider the foundational text, Frank Wilderson’s 2010 book Red, White, and Black, pessimism is only mentioned six times. While it is clear that his pessimism emerges from a metaphysical pessimism based on an objective claim about the world (Thacker, 67). I want to push the conversation forward not through the ontology of the non- but a non-ontology. Rather that developing negativity out from structural positionality, I want to develop the other “major key” of pessimism: the subjective attitude of pessimism towards the world (67). I do so by drawing on theories of gender, and philosophies of negation.

Theories of gender offer insight into pessimism. Afro-pessimism takes Hortense Spillers’s definition of ‘flesh’ as a starting point for its analysis of blackness. For Spillers, chattel slavery initiated a literal and figurative theft of the body (206). Bodies exist as the sole possession of the individuals who inhabit them, but when the bodies are mere annexes to the territory of another, the body is reduced to mere flesh. Flesh remains unprotected and lacks a legitimized force to call its own (207). In many ways, the black body remains captive as flesh through the array of disciplinary confinements of the modern prison, exclusionary housing practices, etc. Yet the point is that black bodies remain exposed even as individuals have won the right to their own bodies. Through a pornographic display of culture and politics black pain is written in a “hieroglyphics” that cannot express its own suffering (207). Spillers searches for representational potentialities in this terrible paradox. The one she proposes is “claiming the monstrosity” of racial caricatures (229).

Kara Walker’s 2014 installation “A Subtlety” caused uproar. The site for the piece was Brooklyn’s old Domino Sugar factory, in which she places an enormous sugar sphinx with exaggerated black characteristics. The sculpture harkens back to a monument approved by the U.S. Senate in 1923 “in memory of the faithful slave mammies of the South” (“Mammy Washington Almost Had”). In its monumental language, Walker’s sphinx gives the character an afterlife through figural reproduction. Lying on all fours, the woman carries the dignified posture of the royal sphinx while baring its sexuality through large exposed breasts, a round bare behind, and 10-foot tall vagina.

Controversy erupted over spectators taking selfies in front of the sculpture. Many spectators posed as if pleasuring themselves with the sphinx’s many sexualized parts. Others played coy, as if subtly drawing attention to an unusually forward depiction of sexuality. A few people of color attempted to reclaim the statue through gestures of empowerment, though they were easily dwarfed by the gigantic cartoonishness of the sculpture. Some critics feigned disgust, but Walker certainly knew what she was doing. The art object was not the sculpture, but an installation. The audience was perhaps the real subject of Walker’s art, which was made obvious by the signs posted around the space, which read: “Please… do not touch the artwork but do share pictures through social media with #karawalkerdomino”.

As far as psychoanalysis is used to underwrite blackness, blackness functions as an analog to the libido. Wilderson in particular focuses on Lacan’s process of “full speech” in a chapter entitled “The Narcissistic Slave.” He does so to establish two key findings: first, that violence against the black body is the constitutive act of social life, and second, that civil society fundamentally bars black speech. There is a deeper mechanism at work that Wilderson does not acknowledge. In establishing that the constitutive act of civil society is the process of excluding blackness to ward off social death, he indirectly implicates blackness in the libidinal functions of the death drive (90).

An easy analogy to Wilderson’s deathly blackness is Lee Edelman’s theorization of queer negativity. Making the comparison unmistakable, Edelman similarly argues that queerness is to blame for the “undoing of civil society” (No Future, 17). Clarifying the status of queerness, he argues that it is not possessed by self-professed “queers” as an identity but embodied in acts of “figural association” (17). This is not to say that people are not objectified in their queerness; Calvin Warren convincingly theorizes the “over-kill” used to spectacularly brutalize queer black bodies. But there is more to the comparison than structural positions. For Edelman, queerness is not a capacity that can be wielded by individuals but the excessive force of the outside. One of his chosen examples are the titular birds from Hitchock’s film, which ferociously arrive unexpectedly to frustrate attempts to consummate the marital scene – at one time, they are so terrifying they cause the city to go up in flames (118). The birds demonstrate how the death drive is embodied neither by “becoming the drive” (as do bugchasers) or taking on an oppositional political identity (as do queer activists), but rather by opposing politics itself (17-18). What separates Edelman from quietism is the relentless rhythm of queerness as death drive, which continues regardless of one’s involvement in politics (140). The curious consequence of continuing the comparison is that Wilderson’s own formulation of blackness suddenly appears similar to Moten’s vitalism, as both hypostatize blackness.

Much of conceptual artist Glenn Ligon’s text art explores about how blackness breaks down language. The content of his speech is fairly routine. He does not rely on a single type of address. In his colored work, Ligon reproduces text based on racial fantasies: a joke about black male sexual organs, black nationalist speeches, exaggerated black vernacular. The words he uses in his black and white pieces, when legible, is directly personal and often simpler; he speaks in the confessional first person “I do not…” or “I lost my voice / I found my voice / I lost my voice…”

Ligon uses the materiality of his medium to cut against usual typographic functions. Whereas type helps reproduce speech through a set of condensed easy-to-read characters, Ligon’s text pushes past the point of breakdown. The top’s uniform lettering, somewhat sloppy though still appearing as if taken straight from a press, sinks into opacity. Words collapse into islands of blackness. What caused the suffocation? Some great burden. A mismatch between materials and their capacities. Perhaps an over-application of ink. Too heavy of a hand.

Philosophies of negation may help clarify the pessimism of afro-pessimism. Jared Sexton routinely insists on the optimism of afro-pessimism. He concludes in important essay with the line that echoes Moten’s own optimism through inversion. Sexton declares that “afro- pessimism is ‘not but nothing other than’ black optimism” (“Ante-Anti-Blackness”). His struggling is to determine if the contrasting position are in fact “in the midst of an argument that is also a profound agreement” (“Ante-Anti-Blackness”). Sexton formulates the agreement in spatial terms whereby “black life is not lived in the world that the world lives in, but it is lived underground, in outer space” (“Ante-Anti-Blackness”). Perhaps the disagreement is easy located: optimism searches within the murky depths whereas pessimism channels the alien force of the outside.

Geography is essential to mixed-media artist Abigail Deville’s installation Negation: Dusk to Dark. Everything is assembled together and contained within the space of a single room. The cramped space is the site of both an archeology and a futurology. On the ground lies debris of mostly rocks but also some human-made objects. The items are strewn in a disorganized pile and some are obviously castaways bearing traces from their former lives. Hanging above are a series of black trash bags. Together, they make up a collapsed dome with ragged edges falling far into the room. Light penetrates through what could be the veil of the stars. Between the abandoned wreckage and the fallen heavens is a traditionally hung art object. A long white canvas peaks out from a mess of American flags covered in white paint and plaster. Above the piece hangs a light to illuminate it in red light. The resulting light is a battle between the refracting reds and the intermittent brightness let in through the broken sky.

French thinker François Laruelle offers a compelling counter-point. Against the philosophical promise of the decisive judgment and the psychoanalytic assertion of the power of the unconscious, he suggests the non-belief in negativity. Such negativity is not the dialectical overcoming of anti-blackness (double negation) or a structural relation to a potential product (object petit a). Laruelle’s negation is the pessimistic totality of insufficiency.

In his work “On the Black Universe in the Foundation of Human Color,” Laruelle challenges us to “learn to think from the point of view of Black as what determines color in the last instance rather than what limits it” – he calls this task uchromia (5). This proposal follows from his argument that every color has a “posture” (5). And the posture of blackness is concealed in it determination of the rest of the universe (a “black box”) (6). Cryptically, the black universe is beyond ontology. Such blackness is not the absence of whiteness, the negation of color, or the opposite of light. Blackness has its own presence. Yet the presence of the black universe is not tied to the operations of positivity, double negation, or the unconscious. It is the absolute foreclosure of being. It is the reality of nothing. Explained in more convention terms, it is an aesthetics without representation. Artistic guidelines might include: lacking a referent, refusing to prick consciousness through meaning or understanding, avoid appealing to seemingly outlaw traditions.

Alexander R. Galloway blazes the path for this new form of thought. For him, uchromia offers “a new color utopia rooted in the generic black universe” (149). His suggestion is not an abstract form of colorblindness. Instead, Galloway suggests following the revolutionary actions of the Haitian Constitution of 1804, which declared that all citizens black regardless of color. The point is not white race-denial but a withdrawal from the world of light and color. Its intended effect is a “cataclysm of human color” through the “blanket totality of black” that “renders color invalid” (149). In fewer words: it promises indistinction. It is certainly radical to suggest an alternative to the cultural politics of difference. But perhaps it is time to consider new utopias.

Nathaniel Donnett’s “Origin of the World by Funkadelic” plays against cosmic fascination with the origins of the universe. The Big Bang is usually depicted in brilliantly colored computer animation that is accompanied by majestic orchestra music, the voice of a supremely dignified narrator, and awe-inspiring words used to enrapture the audience. “Origin” depicts the cosmos in monotone. Dark dust trails out of a tipped-over black paper bag. The bag is everyday, indicating its upending to be inadvertent and insignificant, except for the star stuff left behind.

Yet the piece gestures beyond cosmic wonder through its named attribution to Funkadelic. The reference silently taps into the cosmology of afro-futurism. It could be recalling funk as a “cosmic slop” to be unearthed, though the song by that name is ostensibly about a woman who prostitutes herself for the sake of her children’s future. If so, it may benefit from the ambivalence of Sun Ra’s cosmic pessimism, in this world is pit against the a world to be destroyed.

Conclusion

The Black Radical Tradition set early terms for the disagreement between black optimism and afro-pessimism. Both approaches look for alternatives to building a militant black consciousness, which they find in Fanon’s becoming-wretched. The fact of black social death establishes their two divergent paths: infinity and nothingness. Black vitalism affirms the irrepressible spirit of blackness as a fugitive force that evades capture. The homicidal fatality of blackness theorizes the structural positionality of blackness as the destructive outside to civil society. In spite of their differences, both accounts draw on a psychoanalytic account of the libido as an uncontrollable exterior. Yet I do not find either to fully resolve the fact of blackness into the stance of pessimism. I propose uchromia as a radical amendment to both by way of Laruelle’s insufficiency.

Returning to Mbeme, he continues his remarks by saying:

We recognise the moment of pessimism when the layers of the past and the world of the present fall into the void; that is, a place that is not a place. We recognise the moment of pessimism when we trivialise human experience or provoke misplaced empathy or contempt, when, unable to release language, we succumb to the elemental materiality of the there is.

We enter this “dark night of language” when its symbolising powers are suddenly crippled and, instead of revealing what is hidden within the self-evident and what lies beneath the surface, behind the mask, language circles in on itself and hides what it should be showing.

Of course, Mbembe ends on an optimistic note. Yet as Thacker suggests, “the true optimists are the most severe pessimists,” as they are “optimisms that have run out options” (“Cosmic Pessimism,” 70). Our final options are many: consciousness-raising, appealing to the radical archive, affirming a subterranean force, relishing in the power of destruction, deconstructing caricatures, the jouissance when language fails, finding the place where heaven meets hell… But beyond their failures, the choice need not be between infinity or nothingness. Utopia may come from the ultimate pessimistic move of complete withdrawal.

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taken from hostis

Ich weiß kein verhärteteres Kollektiv in der ganzen Welt“, schrieb Horkheimer über Deutschland in seinen 'Notizen'. Ein Ausdruck dieser Härte ist es, wenn in diesem tierlieben Land wider die Natur die Väter ihre Söhne überleben.

Wie Springer, so verlor der Generalbundesanwalt Rebmann, der oberste Verfolger seiner im Durchschnitt 30 Jahre jüngeren Feinde, vergangenes Jahr durch Selbstmord seinen Sohn. Der Tod des Sohnes hat den Fahndungseifer dieses Vaters, der durchweg Personen verfolgt, welche im Alter seiner Kinder sind, nicht erschüttern können. Woanders vielleicht mahnt der Tod zum Eingedenken, zur Frage in diesem Fall, ob eine Welt, in welcher sich die Söhne erfolgreicher Väter das Leben nehmen, denn wirklich mit Hochsicherheitstrakten und finalen Rettungsschüssen gegen alle Versuche, sie zu verändern, verteidigt werden soll; zum grüblerischen Zweifel am Wert jener Anstrengungen und Aufbauleistungen, deren Resultat der Sohn, der statt des Erbes den Freitod wählt, verschmäht; zur Skepsis, ob eine ganze Generation von Eltern, welche ihren Kindern eine Welt geschaffen hat, die sie nicht ertragen können, obendrein auch noch das Recht besitzt, diese Kinder zu verfolgen und zu richten. Hier aber wird der Tod nicht als Mahnung zum Eingedenken, sondern – exemplarisch nach dem Bombenanschlag aufs Münchener Oktoberfest – als Nagelprobe auf den Durchhaltewillen begriffen. Wir, die wir vom Hausmeister bis zum Vorgesetzen so ziemlich alles und jeden fürchten, wir lassen uns vom Tode anderer, von anderen Toten also, nicht erpressen. Die Toten von München: taktlose Spielverderber, Querulanten, Außenseiter. Sich mitten auf der
Festwiese von einer Bombe zerfetzen zu lassen, um uns den redlich verdienten und hart erarbeiteten Spaß zu versauen. Von wegen, das Fest ging weiter.

Besonders die Kriegsgeneration, die mit der hohen Kampfmoral im Schlußverkauf, ist unverwüstlich. Vielleicht von jenen Leichenbergen, die sie in den Konzentrationslagern und an den Fronten schuf, nährt sich ein gnadenloser Überlebenswille. Es scheint, als habe dieses Monstrum die Lebenskräfte seiner 50 Millionen Opfer vampirhaft ausgesaugt, um diese Kräfte in solche der eigenen Zählebigkeit zu verwandeln.

Der alte Kannibalenglaube, daß man durch den Verzehr des getöteten Feindes dessen Kräfte erwirbt, erklärt im 20. Jahrhundert, wo den Überlebenden die Mägen platzen müßten, äßen sie alle getöteten Feinde auf, ein Mysterium eigener Art: das deutsche Wirtschaftswunder.

Wie jener Rentner, der in der Berliner Gedächtniskirche Dutschke mit seiner Krücke niederstreckte, macht diese Generation aus jedem Holzbein eine Waffe. Im 77-jährigen Greis, der sich – am 8. Oktober 1980 in Hannover – über das Benehmen eines 50 Jahre jüngeren Mannes geärgert hatte und ihn deshalb im Nahkampf mit dem Messer totstach, erscheint ein bösartig gewordener Selbsterhaltungstrieb. Er klammert sich; ans Leben, nicht weil er es liebt, sondern weil er will, daß alle anderen vor ihm sterben. Sein Triumph ist das Vergnügen, kurz vor dem unvermeidlichen eigenen Untergang noch den der anderen zu sehn. Sein letzter Blick sucht nicht wie der von Moses das gelobte Land, um mit der Gewißheit, daß die Kinder und Enkel dort glücklich leben werden, in Frieden zu sterben. Er möchte, bevor er stirbt, am liebsten ringsum die Atomblitze zucken sehn. Wenn er die Welt,
 bevor er sie verläßt, zur Hölle macht, dann hat er die Hölle im Jenseits nicht zu fürchten. Das war die Endlösungshoffnung und die Eschatologie der Nazis, die in dem Wörtchen Endsieg steckt. Kein Schwerbeschädigter, der seinen Ausweis: nicht wie einen Haftbefehl, und kein Rentner, der seine Platzkarte nicht wie eine Dienstmarke präsentieren würde. Sie legen nicht Wert auf den Sitzplatz, sondern auf die Befehlsgewalt, andere, die weder Krüppel noch verwelkt und verbittert sind, zu vertreiben. Wenn es nur möglich wäre, riefen sie gleich die Polizei und ließen alle verhaften.

Im Blick, mit dem die Alten ihre Kinder, die Chaoten, Randalierer, Terroristen und Verfassungsfeinde mustern, sticht eine mitleidlose Härte zu, welche die Deutschen sich vielleicht damals erworben haben, als sie es duldeten, daß Frau Hermine Braunsteiner in Majdanek kleine Kinder auf Lastwagen schmiß und in Gaskammern verlud und dafür mit dem Kriegsverdienstkreuz Zweiter Klasse ausgezeichnet wurde. Vielleicht, weil sie in ihren Kindern die Racheengel jener nicht im Blutrausch von einer Soldateska, sondern wider alle Gesetze einer elementaren, fast kreatürlichen Menschlichkeit von besonnenen deutschen Frauen umgebrachten Kinder fürchten, vielleicht deshalb können die Alten hier nicht mit sehnsüchtiger Liebe und wehmütigem Verzicht auf die Jüngeren schauen und mit Trauer und Schmerz wie dem Wunsch zu verzeihen auf das, was sie für die Entgleisungen und Verirrungen der Jüngeren, für ihr Unglück halten müssen. Sondern vergriffen und verhärtet, wie sie sind, wollen sie das, was die Jüngeren ihnen voraus haben, auch besitzen, und wenn sie es trotz Seniorenkost, Reformhausnahrung und Knoblauchpillen nicht besitzen können, dann wollen sie es vernichten. Die Mordabsichten gegen jeden Funken nicht verhärteten Lebens, denen damals die Juden und Zigeuner zum Opfer fielen, erklären heute die ungewöhnlich hohe Kindersterblichkeit im hiesigen Straßenverkehr, und sie erklären die gerade unter Rentnern besonders verbreitete deutsche Version
des Bürgersinns: das Denunziantentum und das Spitzelwesen.

In Kriegsschilderungen aus fremden Ländern ragt oft aus der allgemeinen Barbarei die Geschichte einer Frau hervor, die vor den eigenen Leuten den feindlichen Soldaten verbirgt und ihm das Leben rettet, weil er sie an den Sohn, den Bruder, den Gatten erinnert, der sich, auf der anderen Seite der Front, in einer ähnlichen Situation befinden mag. Und als im November 1973 griechische Militärpolizei die Athener Studenten durch die Straßen hetzte, da standen viele Türen offen. Für die Bevölkerung waren die verfolgten Studenten nicht mehr politische Partei, deren Anhänger oder Gegner man sein kann, sondern sie waren die eigenen, in große Not, in Lebensgefahr geratenen Kinder. Die Berliner Studenten hingegen, an denen die Polizei gerade die neue Leberwursttaktik ausprobiert hatte, waren, wie Adorno es formulierte, „die Juden der Stadt“. Und keine Scheu vor dem Gedanken, es könne der eigene Sohn oder die eigene Tochter sein; kein Mitleid mit dem Schmerz der Mütter und Väter hindert die Alten daran, durch systematische Denunziation die Jüngeren dem finalen Rettungsschuß, der Putativnotwehr oder dem lebenslänglichen Hochsicherheitstrakt zuzuspielen.

Die rüstige Rentnerin, ohne deren Anruf bei der Polizei Günter Sonnenberg keinen Kopfschuß davongetragen hätte, prahlte nach vollbrachter Tat gut gelaunt vor dem Interviewer mit ihrer Beobachtungsgabe und ihrer Erfolgsbilanz. Denunziation ist ihr Hobby, ihr Seniorensport ist die verdeckte Menschenjagd. Sie, die jene stillschweigende Konvention gebrochen hat, auf welcher alles erklärte Recht basiert – sie würde anderswo geächtet und angespien. Die Verwandtschaftsgrade, die mit ihrem Namen ein Verhältnis intimer, schützender Nähe verallgemeinern,
bis hin zur Vorstellung, daß alle Menschen Gottes Kinder und einander deshalb Brüder und Schwestern sind, bleiben zwar hilfloser Appell; ohne sie aber existierte weder die partikulare Humanität, die erst erlaubt, die davon verschiedene Barbarei des Ganzen zu erkennen, noch existierten der Begriff der Menschheit und damit die Idee ihrer Befreiung. Die Volksgemeinschaft aber, die damals, auf die verbindende Kraft des Blutes schwörend, Ahnenforschung
trieb und heute schon wieder vor der Asylantenwelle und der Überfremdung warnt – diese Volksgemeinschaft kennt zwar Muttertage und Mutterkreuze, Müttergenesungswerke und Kindergeld und als Pendant unter dem Titel 'Vernichtung lebensunwerten Lebens' den konzessionierten Mord an den eigenen Kindern; in Wahrheit aber kennt sie wie der Hitlerjunge, der seine Eltern bei der Partei verpfiff, weder Brüder noch Schwestern, weder Eltern noch Kinder, sondern sie unterscheidet nur zwischen sich selbst als dem verstaatlichten Zwangs-kollektiv, der Verfolgergemeinschaft, und; ihren auszumerzenden Feinden. Als Brückner die triviale Wahrheit aussprach, daß die Mitglieder der RAF nicht vom Himmel gefallen, sondern Landeskinder waren; als er, nur das Kausalgesetz, den Grundsatz von Ursache und Wirkung bemühend, daran erinnerte, daß die Aktionen der RAF durch ihre Entstehungsbedingungen, nämlich die bundesrepublikanischen Verhältnisse, begründet sind – da wurde er von der Regierung ausgebürgert aus der Universität.

Kein Grund zur Hoffnung also, ein Appell an die Humanität könne hier etwas bewirken. Der Generalbundesanwalt, der durch Selbstmord seinen Sohn verloren hat, verfolgt Personen, die im Alter seines verstorbenen Sohnes sind, mit ungebrochener Härte weiter. Die Verbreitung der Erklärung jener politischen Gefangenen, die am 2. Februar in den Hungerstreik getreten sind, wird von der Bundesanwaltschaft als »Unterstützung einer kriminellen Vereinigung“
gewertet. Menschlichkeit bleibt strafbar.

Für die Freilassung der politischen Gefangenen gibt es einen anderen Grund. Im „Spiegel“ berichtete Peter Jürgen Boock, die RAF plane die Sprengung des Heidelberger Schlosses als „finale Aktion“. Ganz gleich, was von den Angaben Boocks zu halten ist: Genau diese Aktion haben alle – die Reaktion der Öffentlichkeit beweist es – insgeheim von der RAF erwartet. Den geheimen Wünschen der schweigenden Mehrheit aber kann niemand, der ihr durch Haft und permanente Verfolgung vollkommen schutzlos ausgeliefert ist, auf Dauer widerstehn. Die schweigende Mehrheit vor der Verwirklichung ihrer geheimen Wünsche durch ihre Opfer bewahren kann in diesem Falle nur ein Mittel, nämlich die Amnestie. Der 8. Mai, der Tag der Befreiung, wäre ein passendes Datum. Gegen die Kanzlerphrase des ehemaligen Hitlerjungen, der Rechtsstaat müsse Flagge zeigen, erinnert der 8. Mai daran, daß die historische Vernunft in diesem Land sich niemals zusammen mit der Flagge zeigte, sondern nur dort, wo es kapitulierte. Dies erstmals in der Geschichte freiwillig zu tun wäre ein bescheidener Beitrag zur „Bewältigung der Vergangenheit“ und die einzige Rettung vor dem nächsten Endsieg.

Konkret 4 / 1981

Liveblogging reading Felix Guattari’s book LINES OF FLIGHT, translated by Andrew Goffey.

The unconscious, for Guattari, is “structured” like a multiplicity of modes of semiotisation. This hypothesis contains in germ Bruno Latour ‘s multiple modes of existence, which are also modes of semiotisation:

If it was still necessary to talk about structure with regard to the unconscious – which is not self-evident, a point we will come back to – we would say instead that it is structured like a multiplicity of modes of semiotisation, of which linguistic enunciation is perhaps not the most important (LINES OF FLIGHT.

This implies no abandon of the Real for a facile relativism. The real is not linguistic but material, for Guattari. That explains why multiple modes of semiotisation, and not just the linguistic mode, are possible.

Lacan is no materialist, and he does not argue very much in terms of the posited materiality of the signifier. A few explicitly materialist slogans do not compensate for the linguistic idealism of the rest. Nor are Freud and Lacan paragons of scientificity. The most that they show is that language is important, and itself material, they do not show that the psyche is totally, or even predominantly linguistic – that is a separate question. Lacan has rightly corrected a naive empiricist neglect of language in favour of a fictive “raw experience”. But he himself has exaggerated in the opposite sense, of a language-laden absorption of experience.

Guattari’s bold conjecture is that there are many modes of semiotisation, which while making use of language, are not reducible to it. Science, the arts, religion, the economy, etc.

Freud’s theory is mired in scientistic primitivism, which is why it needed Lacan’s linguistic structural re-interpretation to make it bearable. The “causality” of the signifier is a magical idealism expressed in quasi-scientific terminology. Lacan represents a half-way house between Freud and Jung, who recognised the power and the materiality of the signifier with his word-association test, before and independently of Freud.

Our shared language is both collective and unconscious in its semiotic structures. This is another case where Lacan’s concentration on the signifier constitutes a half-way house between Freud and Jung. All of Freud’s thought is a case of magical thinking from a materialist point of view, in that he can give no real material status to the unconscious, nor can any material substrate be given to “psychic causality”. Hand-waving is not explication.

Freudism is a promising but unfinished project, if evaluated in materialist terms. Personal analysis is no scientific proof. It demonstrates psychic causality but not material causality, which is an ontological supplement provided by the nostalgic scientistic faithful. Analysis varies from one practitioner to another, and mobilises multiple semiotic régimes. Guattari’s hypothesis of multiple modes of semiotisation is both more descriptively adequate and more speculatively plausible than any scientistic or linguistic idealist reductionism.

"Mental illness is not the rare malady of an isolated dropout, but the widespread consequence of panic, depression, precariousness, and humiliation: these are the sources of the contemporary global fragmentary war, and they are spreading everywhere, rooted in the legacy of colonialism and in the frenzy of daily competition.
…….– Franco Berardi on the coming Global Civil War"

For Berardi in his latest essay on e-flux – The Coming Global Civil War: Is There Any Way Out?  is a planetary wide civil war founded on a “necro-economy”, one in which the “all-encompassing law of competition has canceled out moral prescriptions and legal regulations”.

War has become big business for the great Crime Cartels across the planet: “Like neoliberal corporations investing money in the ultimate business, the Iraqi-Syrian caliphate and the Mexican narco army pay salaries to their soldiers, who are necro-proletarians.”

They even utilize capitalist media to promote and recruit: “In a video released by Dubiq, the advertising agency of the Islamic State, the rhetoric is the same as any other type of advertising: buy this product and you’ll be happy.”

Berardi blames the interventionist policies of the U.S. and NATO for much of the current state of civil war in East European nations over the past twenty years: “1990, the United States cut off all forms of credit to Yugoslavia… March of 1991, fascist organizations in Croatia called for the overthrow of the Socialist government … Ethnic-religious wars caused around 170,000 casualties, as ethnic cleansing was practiced in every area of the federation… Twenty years after the Nazi-neoliberal wars of Yugoslavia, in all those small nation-states (except perhaps Slovenia) unemployment is rampant, people are impoverished, schools are privatized, and public infrastructure is in disrepair.”

Berardi will ask if the current refugee crisis across Europe will be a harbinger of terror or holocaust? – “From the Balkans to Greece, from Libya to Morocco, are the ten million people amassing at these borders going to be the perpetrators of the next terrorist wave? Or will they be the victims of the next Holocaust?”

With nothing but “perpetual economic stagnation, emerging markets are crumbling, the European Union is paralyzed”: “The only imaginable way out of this hell is to end financial capitalism, but this does not seem to be at hand.”

Yet, Berardi, a believer that the neo-intellectuals of the hyperlanes can move the ball forward tells us that in this “obscurantist time” all we can do is “create solidarity among the bodies of cognitive workers worldwide, and to build a techno-poetic platform for the collaboration of cognitive workers for the liberation of knowledge from both religious and economic dogma.”

The cognitariat is part of the problem, not its fix. Look at the state of the Left. All the books published, journals written, academics spreading their usual claptrap, students occupying little and less among the meaningless margins. Berardi seems to live pre 1968 as if the old 60’s Culture could be reignited in a new world of electronic hippiedom, flower children and communist propaganda alive and well in the broadcast lanes of our network marginal drift. Knowledge liberated or not is not going to change a thing. One could speak of change of consciousness all day, all night, but it is the same old tale that has yet to change anything. If raising consciousness could really effect change then one could stop writing tomorrow, for the best and greatest literature for that has already been written. Art, music, protest? All these old forms are defunct, passé, and have become parody or parodies in our age. In an age of Reality TV people support the fantasy of fantasies their parents only dreamed of. People no longer want Truth or truths, instead we live in the age of loss and forgetting. People want to forget the problems of the world, hide away in their virtual worlds of hyperplay, raves, travels…

Berardi speaks truth when he says “the future of Europe is held captive by the opposition between financial violence and national violence”. Ethnic, religious, political violence is and will remain an emerging aspect of the next centuries civil war for the planet’s resources. The empires battle for land, resources, and power while their people are kept in ignorance or ideological hell with mediatainment systems that promise freedom and give nothing but the complete degradation of fatalism.

As Berardi says in his closing statement: “Globalization has brought about the obliteration of modern universalism: capital flows freely everywhere and the labor market is globally unified, but this has not led to the free circulation of women and men, nor to the affirmation of universal reason in the world.” While the general intellect is absorbed into the “corporate kingdom of abstraction is depriving the living community of intelligence, understanding, and emotion”.

Ultimately Berardi sees no light at the end of the tunnel, only more “mental suffering, and on the other side, the much-advertised cure for depression: fanaticism, fascism, and war. And at the end, suicide.” In an age when the fragmented mass suicide act is itself just one more Reality TV spectacle for the 15 min fame lists what is to be done? No one is secure, safe, protected from the others in their midst. One’s own family might be the most violent terror one confronts in one’s daily life. The truth is two hundred years of predatory capitalism has brought us the state of art nihilism around the globe. Now we pay the maker… the cannibals, zombies, spectral apparitions of former worlds are returning and they are pissed.

Read essay on e-flux The Coming Global Civil War: Is There Any Way Out? © 2016 e-flux and the author

taken from dark ecology

As various forms of computationalism continue to influence contemporary writing in theory and philosophy, it seems appropriate to reexamine some of the fundamental assumptions and principles of computation, so that we may identify them more readily. In an earlier, characteristically modernist, phase, media theorists like Lev Manovich and others sought to identify and itemize the unique characteristics of the medium by pursuing the query "what is new media?”

I'll add my own contribution here, by returning to some of the basic observations about data and machines. Still, the label “computational decision” is meant to indicate several positive actions undertaken in order to create and sustain computation in the world. Such actions are not always taken consciously, nevertheless they are taken and must be taken for computation to exist. The notion of a “decision” is meant to highlight the constructed nature of such events. Further, I suspect that anyone promulgating such decisions might also wish to provide sufficient rationale for their naturalization, least risk being accused of dogmatism.

The three basic moments in the computational decision are:

“there are data,” or the decision to pursue symbolic representation

“there is information,” or the decision to grant a macro structure to data

“there are functions,” or the decision to distinguish between two kinds of information, functions and (mere) data Data,

information, and function. These three moments are cumulative, with one step building on the previous step. And while specific technologies intervene at each moment -- with things like scanners or cameras residing at the first moment, protocols at the second moment, and subroutines or black boxes at the third moment -- the computational decision is, ultimately, an integrated process in which all three moments come together to work in concert. Thus, all three moments can be combined into a single, albeit verbose, definition: The computational decision is the decision to structure symbolic representation in terms of function and data.

Before explaining these three moment more fully, let me offer a few caveats in the hopes of fending off some misunderstandings. First, while there are many different kinds of computers and the history of computation is filled with curious experiments and interesting exceptions, I take it as given that computers are all essentially imperative. All computers execute imperative statements in order to change memory states -- at least I take that as true for the following discussion. Second, I don't consider the various programming paradigms such as functional or object-oriented to be so dramatically different from one another as to form hard boundaries. Different languages may have different scales of abstraction, but most languages use the same basic kinds of abstraction. In other words, a struct and an object may be technically different, but they are, in my view, not philosophically different. An object is a set of values stored in memory, just like a struct, or a primitive data type. There is not much that can be said about an object method that can't also be said about a subroutine, or for that matter any of the basic operations like addition or subtraction. Finally, as a third caveat, I don't consider hardware and software to be fundamentally different. All hardware relies on various forms of embedded abstraction and formalization, just as there is no software -- except in the impossible recesses of imagination -- that does not operate in a material milieu. Please consider these caveats before hailing me with protestations of the form “but Lisp works in such and such a way...”

About the first moment (“there are data”) I will say relatively little, since I have already discussed it briefly before on this blog, and because, to be frank, it pertains to wildly speculative and contingent historical behavior. The phenomenological notion of data as “the givens” approaches those far limits of comprehension that are best taken on faith. Or, as in the rather contrary instance of scientific positivism, the decision to measure and interact with the world via quantified symbolic representation should only be studied within the context of specific socio-cultural evolution, entailing technical and industrial histories, studies over labor and class struggle, the promulgation of Enlightenment rationality around the world, and other inquiries of a more sociological or ethnographic nature.

So we shall vouchsafe that mysterious domain of givenness to phenomenology for the time being, or wherever else it may lie, and proceed to the question of information. Information is the marriage of data and structure. Information means a series of letters or numbers (or any kind of fixed inscription of a legible substrate) organized according to an abstract formal structure. The structure could be as simple as saying “assume that high voltage means 'yes' and low voltage means 'no'” or “assume that eight bits in a row constitute a single number.” In each case a layer of abstraction is added to a series of legible given realities.

Such formal abstractions build on each other in a cumulative way. Thus one could also assume that a series of bytes make up an integer. Or, at a higher level of abstraction, one could assume that an object contains a velocity and a direction. Each level of abstraction builds on a lower level. Each level consists of numbers organized according to a given formal structure.

(This leads to some interesting scenarios, because, as hackers and artists have shown, it's trivial to strip data of its formal layer and superimpose another abstraction in its place. The data doesn't know the difference. The phenomena of datamoshing illustrates this quite vividly, producing its effects by pairing encoded digital video data with incorrect instructions for its decompression.)

The second moment (“there is information”) thus leads directly to the third because, within the structuration of data, one particular structure is more important than all the rest. This is the decision to mark a distinction between mere data and the various operations that take place on that data. The third moment thus states that “there are functions” over and above mere data. Here I am merely reiterating a basic truth of computer science, as described in books like Niklaus Wirth's revealingly titled Algorithms + Data Structures = Programs (1976). I gravitate to the term function because of its interesting history and relevance in a number of fields including mathematics and computer science. But other terms should also be included here, depending on context, terms like algorithm, operation, procedure, and machine. (Recall how, in Deleuzian theory, machines resemble functions in the sense that they operate on materials and produce a transformation of those materials -- the heart machine, the war machine, and so on.)

Interesting parallels can be made here with Badiou's concept of “democratic materialism,” or the dogmatic position that, as he puts it, “there are only bodies and languages.” Today's computational materialism says something similar, that there are only data and operations. Data take the place of bodies, while operations takes the place of languages. Everything else stems from this. The fundamental decision is made formally -- in fact, as the second moment indicates, it must be made formally because, as sequences of numbers, there is no essential distinction between data and operations. Bytes are data. Variables are data. Structs and tuples are data. But addition and subtraction are also operations on data. And functions and methods are larger enclosures containing sequences of operations. (We might return, then, to Wendy Chun's work on storage, given that the basically agnostic nature of computational storage media, be it volatile memory or more long term storage, forces us to superimpose artificial form on data; there's no “algorithmic storage” that is qualitatively different from “data storage” in the way that, as certain philosophers would maintain, mind is different from body.)

But what is a function? A function is a device for correlating one set of things to another set of things. In the context of mathematics, a function associates one set of numbers with another set of numbers. The computational definition is similar: a function (a subroutine, a method, etc.) accepts certain inputs and produces certain outputs (where, incidentally, the existence of both input and output are optional, since there are some functions that do not require inputs and some functions that return no value).

The function has a rather interesting architecture, and I'll elaborate two main qualities of this architecture that I find most interesting. The first we'll call “relational mapping” or “input-output mapping,” and the second is called “encapsulation.”

First, “relational mapping” means that functions map a set of inputs to a set of outputs. This can be expressed formally as f(x) = y, where f represents an operation that maps x to y. For example, if x is 3 and f is the operation “add two” then y is 5.

input is 3 → add two → output is 5

Yet functions can operate on variables, not just individual numbers. This means that they operate on sets of values within a certain type. Thus if x is the set “2, 4, 5” and f is the operation “add two” then y is the set “4, 6, 7.”

“2,4,5” → add two → “4,6,7”

This is the basic structure of procedures and functions in computing. However most computer languages don't look like this (although some get pretty close). A more common syntax for declaring functions in computer languages is as follows:

output operationName(input) { operations }

Hence we can rewrite the the starting example as follows:

“4,6,7” functionForAddingTwo(“2,4,5”) { add two }

Note it's often best not to read left-to-right when parsing these kinds of declarations. One must simply identify the components and become familiar with their arrangement. Nevertheless, when read left-to-right, this states that “an output, is returned from a function, which accepts an input, and the function is defined in such and such a way.”

Finally, the trailing reference to operations is often suppressed, resulting in a shorter format

“4,6,7” functionForAddingTwo(“2,4,5”)

which, if we replace “4, 6, 7” with the variable y and “2, 4, 5” with the variable x, brings us back to where we started: f(x) = y.

Swift, which I've been exploring recently, has a slightly different syntax, changing the order of some of the components. Still, the semantics are the same even if the syntax is different:

func operationName(input) -> output { operations }

What this says in longhand is that “operationName” uses “operations” to map an “input” value to an “output.”

This is the basic structure of what we have labeled “relational mapping” or “input-output mapping.” One set of values is mapped over to another set of values. Given certain input, a function will produce a certain output.

An important element was suppressed along the way, however, the element within the curly brackets labeled “operations.” This is a crucial detail and it's worth exploring a bit more. Simply by defining the function as a relational mapping, while hiding the operations, it is not shown how such relational mapping occurs. Inputs arrive and outputs depart, as if by magic. Such apparent neglect of “the how” is, in fact, a conscious design feature. Functions are explicitly designed in such a way as to uncouple knowledge about the relational map (that set A relates to set B) from knowledge about the specific mechanics of transforming between sets (how any member of A transforms into a member of B). The name for this is “encapsulation.”

Encapsulation refers to the separation between declaration and implementation. It means that functions can and should be defined in simple, abstract terms, separate from the low-level details of how they are implemented. The distinction is illustrated above by the separation made between the declaration in the form f(x) = y, and the implementation contained within the curly brackets. Hence f(x) = y is simply shorthand for f(x) { operations } = y in which “{ operations }” refers to the things that must be done to map x onto y. Such operations are “encapsulated” or isolated into their own machinic and semiotic space.

The reason why this is important is that a partition can be erected between the declaration of the function and the implementation of the function. Again, to be clear, the partition would exist here between “f(x) = y” on the one hand and “{ operations }” on the other. The operations are encapsulated into their own module and set aside. In fact many languages make this partition very explicit, putting the declaration of the function in one file, and the implementation of the function in another file altogether.

Let me stress that all operations can be considered using the paradigm of the function whether or not they adopt that name. Hence, low level operations like addition and subtraction follow this paradigm, but so do mid level constructs like methods and functions, as well as larger structures like interfaces and APIs. In other words there's nothing formally different between adding two numbers and querying a Web service. In both cases, an input is supplied to an operation, which returns an output.

In popular parlance, encapsulation is often called black boxing. Black boxing has its origins in World War II and early cybernetics research, but it essentially refers to a scenario in which the innards of a function (or some other mechanical device) are obscured to outside observers, while the inputs and outputs remain legible. Hence the following is a black box:

“4,6,7” function(“2,4,5”) { ??? }

In fact, all function declarations of the form “f(x) = y” are black boxes. Black boxing simply means that the outward “signature” of the function is legible, while the inner mechanism is illegible.

Boxes beg to be opened, of course, and human beings are not known for curbing their own curiosity. Thus the fundamental question of the black box is how to determine the innards of the box without being able to open it. Or, using the above example, how to interpolate the “???” from only having access to “2,4,5” and “4,6,7.”

Entire sciences were invented to solve this problem. And, indeed, once solved, subsidiary sciences were subsequently invented to profit from the logic of the black box. Given a certain amount of regularity between input and output, the obscured operations can be guessed reasonably well. Statistical modeling helps solve some of the more unpredictable black box problems. And, in other cases, the logic of the black box was so prevalent that deciphering it became less important. Game theory and behaviorism, for instance, are premised on the assumption that opening the box is ultimately unnecessary. The black box has also been important in philosophy of mind, as with John Searle's so-called Chinese Room problem (which he used to show that computers could appear to think without actually thinking). It's difficult to understate the importance of this paradigm within twentieth-century science and humanities. In general, black boxing indicates an epistemological shift from knowing-how to knowing-that. And, at the same time, it indicates a willful obfuscation of one segment of the function (knowing-how) in favor of the full and clear revelation of the other.

Note that this isn't a conspiracy theory; it's often possible to open the black box in order to inspect its implementation. However this is not always necessary and, in many cases, not advantageous from the perspective of usability and efficiency. I usually don't need to know how my CPU adds floating point numbers; I only need to know that it does. And if, eventually, I wish to learn how my CPU performs such miracles, I can do so provided I'm willing to invest the time and energy required to open the black box (that is, to learn a little bit about electrical engineering and master the particular op codes and machine language used in my CPU). This is how Bruno Latour uses the concept of the black box in his work. For him, black boxes are economic conduits for the mutual exchange of practical action and technical knowledge. Any black box may be opened, provided one is willing to pay the cost.

Given the separation between declaration and implementation, some sort of interaction is required to reconnect them. Here and elsewhere computation reveals its stunningly metaphysical design. Encapsulation thus necessitates something else that is very important in computation, an interface. An interface is, quite literally, nothing more than the relationship between a function's declaration and its implementation, or between “f(x) = y” and “{ operations }.” In fact, a function's declaration is often simply understood as the function's interface. Larger data structures like objects will have more complex interfaces, consisting of aggregations of things. And all other kinds of interfaces, from web pages to ATM screens, are merely larger versions of this basic scheme.

As I already hinted, there is a long complicated history for how computer languages implement the concept of an interface. For example, languages like C++ split the implementation of an object into two separate declarations, which are conventionally housed in two separate files. Languages like Java forgo separate declarations. But don't let that fool you: Java classes expose an interface signature just like C++ classes do; a Java class announces public member variables along with the signatures of its public methods. (Java also makes this explicit with the category of the “interface” itself, a separate declaration of methods that a class can choose to implement. In Swift these are called “protocols.”)

When they are used in a library or a program, aggregations of interfaces are known as an API (Application Programming Interface). But these examples are all formally similar: a function signature, an object interface, and an API all follow the design pattern in which legible interfaces are linked to illegible innards.

Seen in this way, interfaces are a direct consequence of relational mapping, and, to the extent that functions require relational mapping, are thus a direct consequence of the computational decision as a whole. (Functions could, quite simply, be renamed “relational interfaces” without any change in meaning.) In other words, if we wanted to identify all the interfaces that surround us, we would have to identify the basic technologies of mathematics and computation, not simply our televisions and touch screens.

I will say relatively less about interfaces here, except to highlight how interfaces are essentially technologies of abstraction and formalization in which the parameters of type and structure are strictly defined. The interface of a bank ATM and the interface of a mathematical function are, in this way, formally identical. They both reveal a highly codified, abstract mechanism for accepting a particular kind of input. They both furnish a particular kind of output. And they both reveal very little about how the input was turned into the output (only that it was).

And, interestingly, some programers also promote an “interface-oriented” coding style, in which the programmer is meant to focus almost exclusively on authoring interface declarations, with the assumption that the implementation will be filled in later, likely by other interface declarations! This nested structure, in which the “content” of an interface is simply another interface, is but another consequence of the functional mandate of the computational decision. And it demonstrates the fundamentally mereological nature of computation, an “orthogonal” structure tracking up and down between systems and subsystems. There are, as it were, interfaces all the way down.

These are not the only things worth talking about, of course, and a longer discussion of the computational decision would doubtless address the question of modularity (stemming from the above interface architecture), or the question of hierarchy and inheritance, which is particularly salient, but not exclusively so, for object-oriented computer languages. Ian Bogost's book Unit Operations is a good place to start for such themes.

*What does this all mean? It means, in part, that we ought to have a healthy amount of skepticism toward those who flirt with various forms of computationalism -- I adopt the term from David Golumbia's usage -- in contemporary theory and philosophy, particularly those who make the concept of “machine” or “function” central to their work. This is not to say that such terms should be prohibited. On the contrary, my hope is to see more exploration of such terms, not less. Still, the naturalization of such concepts, or the mere assertion of their existence, if not universal dominance -- “everything is information” or “everything is a machine” or “everything is a function” -- should not be taken as gospel truth. Instead we ought to recontextualize the various components of the computational decision within the scientific and industrial milieu from which they emerged.

The question “what is new media?” is still an interesting one and worth pursuing. Yet a subtle shift might be in order today, from that question to a different one in which computation is understood as a decision within thinking.

taken from here

foto by Bernhard Weber