14 Thesen von Alexander Galloway gemäß Laruelle:

1) Das mediale Prinzip: Das Reale ist kommunizierbar, und das Kommunizierbare ist real.
2) Für das Standard-Modell der Philosophie ist alles, was gegeben ist, gespalten.
3) In der Non-Standard-Philosophie ist das Eine eine Subtraktion oder eine Virtualisierung.
4) Das Eine hat keine Attribute.
5) Die Attribute des Seins sind gevierteilt: differenzialisiert, dialektisch, kontinuierlich und generisch.
6) Das Digitale bedeutet, dass Eins in Zwei sich teilt.
7) Das Analoge bedeutet, dass Zwei im Einen zusammenkommt.
8) Sein ist ein möglicher Modus; es grenzt an das Ereignis an.
9) Sein ist ein rechnender Modus; es grenzt an die rechnende Entscheidung an.
10) Non-Standard-Philosophie ist unvereinbar mit dem Tausch.
11) Non-Standard-Ästhetik impliziert eine Ästhetik ohne Repräsentation, eine Ästhetik der Immanenz und nicht der Transzendentalität.
12) Das Politische ist Zwei.
13) Das Ethische ist Eins.
14) Es gibt einen tendenziellen Fall der Rate des Digitalen.
Alexander Galloway: Laruelle. Against The Digital.219

Das Eine/Reale

Alexander Galloways im Jahr 2015 erschienenes Buch „Laruelle. Against the Digital“ stellt zweifelsohne den bisher versiertesten Versuch dar, den Leser nicht nur in Laruelles Non-Philosophie einzuführen, sondern diese auch über das Konzept ihres Erfinders hinauszutreiben. Wir wollen hier zunächst nur stichwortartig Galloways Einführung in Laruelle dokumentieren. Wenn Galloway das Digitale als das Eine beschreibt, das sich in Zwei teilt, während das Analoge bedeutet, dass die Zwei als das Eine zusammen-kommt, dann verweist diese Art der Integration auf keine reale Synthese von seperaten Teilen, sondern auf die Nicht-Teilung des Einen oder des Realen, das sich immanent in Zwei spaltet. Für Galloway besteht Laruelles größte Entdeckung in einem neuen Konzept der Relation, das weder dialektich noch differenziell ist, einer Relation, die nicht digital ist. Die Idee des Nicht-Digitalen impliziert keine bloße Negation des Digitalen, sondern die Vorstellung eines Digitalen, das eine Species des Analogen ist. Das Analoge ist das Flache, das Gleiche, und wenn Laruelle gegen das Digitale ist, dann bevorzugt er ein flaches Denken, eine Demokratie des Denkens jenseits der Hierarchien der Philosophie. Jedes Ding ist Eines, und dies ist zuallerest eine performative Geste und eben keine ontologische Geste (die uns erzählt, was Dinge sind): Individuen schaffen Gleichheit, sie prozessieren sie nicht (als eine philosophische Eigenschaft der Differenz, der Multiplizität tec.) Was sich PRÄSENTIERT ist das essentiell Multiple, WAS sich präsentiert ist das essentiell Eine. (Badiou betreibt hingegen die Umkehrung der Position von Parmenides, wenn er sagt, dass nur das Multiple existent sei und das Eine eben nicht. Für Badiou gibt es nur aktuelle Multiplizitäten, deren Grund die Leere ist. Deleuze denkt stattdessen die Einsheit des Seins oder die Gleichheit zwischen dem Sein und seiner Expression. Sein verstanden als ein generisches aliquid.)

Für Laruelle geht es ganz um das Eine: Das Eine ist das Reale, i.e im Realen persistiert das Eine unabhängig von der Philosophie und vom Sein. Für Laruelle ist das Eine radikal immanent, es ist mit nichts konvertibel, das heißt es geht nicht aus sich selbst heraus, um eine Relation mit etwas einzugehen. Es kann aber auch nicht mit Existenz gleichgesetzt werden, es ist weder Sein noch Seiendes. In seiner Immanenz versteht Laruelle das Eine als Identität. Es ist gegeben-ohne-Gegebenheit und damit Identität oder Gemeinsamkeit mit sich selbst, ohne jemals vollkommen transzendental konstruiert zu sein. Sämtliche Transzendentalien sind als Klone des Einen bzw. dess immanenten Realen zu verstehen. So ist das Eine auch das Resultat einer schwachen transzendentalen Setzung, es ist gegeben-ohne-Gegebenheit und zugleich als negative Möglichkeit definiert, die für jede »Greifbarkeit« von Objekten und für die Rigorosität des Denkens selbst steht. Laruelle lehnt die metaphysischen philosophischen Modelle, die mit Begriffen wie Repräsentation, Manifestation oder Existenz arbeiten, von vornherein ab. Für Laruelle ist das Eine niemals das, was sich im Sein realisieren kann. Das Eine weigert sich schlichtweg ein Synoynym für das Sein zu sein. Vielmehr ist es als eine apriori Bedingung zu konstruieren, die radikale Immanenz anzeigt, das heißt das Eine als nicht-manifestiert und nicht-reflektiert ausweist. Aus der Perspektive des Objekts ist das Eine kein Ding, aus der Perspektive der Relation bildet es keine Relationen, aus der Perspektive des Ereignisses ereignet es sich nicht und es aktualisiert es sich auch nicht. Laruelles Objekte sind, so Galloway, schwarze Objekte ohne Fenster, und seine bevorzugte Relation ist die unilaterale Determination, die irreversibel und nicht-reflektorisch ist, sie ist weder als klassifikatorisch oder differenziell wie etwa im Empirismus einzustufen, noch ist sie kombinatorisch und synthetisch wie in der Dialektik, weder gilt sie als effizient oder ereignisartig wie in der Metaphysik.

Es gilt bei Laruelle eine Verschiebung vom „Es gibt“ zum „ist“, vom „Sein“ zum „sein“ zu beachten. Das Reale kennt keine Deklination oder Fälle, und das Eine kennt kein davor und danach, es ist einfach real und damit das nächste zu uns. In Absetzung gegen das transzendentale Standardmodell ist das Reale, so wiederum Galloway, eher ein Prevent als ein Ereignis, womit der Operator Virtualisierung betont wird: Das Reale ist die Bedingung der reinen Virtualität. Die Welt ohne uns liegt in einer nebulösen Zone des Unpersonalen und des Horrors.

Der Metaphysik gefällt das Spiel mit Präpositionen, während Laruelle versucht, diejenigen Präpositionen tunlichst zu vermeiden, die einen Link oder eine Zugehörigkeit anzeigen, wie z.b mit, von, gegen, für … Er bevorzugt hingegen nicht-relationale Links, die oft genug Strukturen der Parallelität ausweisen, in denen die Entitäten getrennt bleiben, obwohl sie irgendwie doch zueinander gehören, das heißt, sie tauschen einander nicht aus, oder, um es anders zu sagen, ihr Parallelismus ist so radikal überlagert, dass die Entitäten eine gegenseitige Immanenz erlangen. Die zugehörigen Präpositionen wären hier: sind, in, als, durch, gemäß, ohne ... In gewissem Sinne sucht Laruelle beharrlich nach einer Relation ohne Austausch.

Das Eine besitzt keine sprachlichen Attribute. Es stellt sich wie eine Substanz ohne Attribute dar, ja es kümmert sich einfach nicht um sie, und somit ist das Eine unbedingt die Bedingung für alle Attribute. Normalerweise ist das Attribut selbst eine Weise des Erscheinens, es präsentiert multiple Aspekte desselben Seins, es ist immer ein Erscheinen als ... i.e. die Entität erscheint als etwas anderes; für Marx gilt bspw. das Epithet als eine Form der Erscheinung oder als Attribut eines Körpers, womit es zu keinen additiven Beschreibungen des Körpers kommen kann. Hingegen besitzt das Eine keine Attribute, gerade weil es für sich selbst nicht hinlänglich genug ist. Demgegenüber ist das Weltliche immer in spezifischen Modi gegeben und es ist hinlänglich genug für sich selbst. Sein inkludiert das Seinende als Materialisation und/oder als Struktur, Arbeit erscheint als Tauschwert.

Analog-Digital

Das Digitale ist die am meisten emblematische Form des Transzendentalen. Galloway denkt das Digitale nicht wie gewöhnlich von der Binarität, nicht von der Unterscheidung Null und Eins her, sondern er denkt es als die Repräsentation einer grundlegenden Unterscheidung (Eins teilt sich in Zwei), die es zuallererst ermöglicht, immer weitere Unterscheidungen vorzunehmen. Digitalisierung, das ist für Galloway die Aufteilung in Eins in Zwei, und diese setzt je schon auf die Relation (zwei Terme, egal welche, werden hier in Relation gesetzt): bezüglich der In-formation erfolgt die Aufteilung in zwei Formen, bezüglich der Sprache erfolgt die Aufteilung in die Repräsentation und das Repräsentierte, bezüglich des Denkens erfolgt die Aufteilung zwischen dem Denker und dem, was er denkt. Das Digitale enthält also in sich das Potenzial, alle Dinge zu trennen und Unterschiede zwischen ihnen zu ziehen. Damit ist das Digitale definiert als das Eine, das in Zwei geteilt ist und das je schon teilt, das heißt Entscheidungen trifft. Das Digitale beschreibt Prozesse der Unterscheidung und der Entscheidung. Innerhalb des Gegebenen sind alle Kategorie je schon geteilt, egal ob es sich um Konzepte, Objekte oder Ereignisse handelt, oder anders gesagt, die primordiale Unterscheidung erfordert, dass es eine Unterscheidung geben muss. Es geht um das Diskret-Machen oder die Trennung des bisher Fluiden, des Ganzen und des Integralen. Und zwar durch Operationen wie Teilung, Individualisierung, Deterritorialisierung, Extension oder Entfremdung. Jeder Prozess, der Differenzen zwischen zwei oder mehreren Elementen herstellt, kann als digital bezeichnet werden. Die Vektoren der Unterscheidung und der Integration. Wenn man einen Vektor von der Immanenz zur Transzendenz zieht, dann ist es einer der Digitalisierung, der Spaltung der Eins in Zwei. Essenz erscheint in Instanzen entfremdet, die Sprache in Grammatik, die Erde erscheint ausgeweitet in die Materie, das Gedächtnis wird in Medien externalisiert, authentisches Leben vom inauthentischen Leben unterschieden.

Umgekehrt gibt es Analogizität, bei der es um Integration der Superposition in Einem geht. Das Analoge löst die Relation in Richtung einer superpositionalen Immanenz auf, was nichts anderes heißt, als dass die Relation, insofern man sie als eine zwischen zwei diskreten Entitäten auffasst, abgelehnt wird, stattdessen ist eine viel elementarere Relation angezeigt, nämlich die Relation vom Selben, die Laruelle „Uni-lation“ nennt. Diese Art der Auto-Relation kann nur eine Pseudorelation sein und dies ist erfordert zwingend die theoretische Konstruktion eines neuen Parallelismus. Dieser wiederum stellt eine Bedingung der Zweiheit dar, in der die Zwei vom Einen her determiniert wird. Während der immanente Parallelismus die Frage der Form als Eindimensionalität - Dualität des Einen - akzentuiert, entwirft die Digitalität eine Logik als endlose Reduplikation der Parallele. Die beiden Seiten sind für Laruelle Klone voneinander, als Klone konstituieren sie eine Dualität, eine Zweiheit, aber sie sind aneinander gekoppelt durch die Beziehung der Identität, der Gleichheit. Digitalität hingegen dient einer transzendentalen Parallelität.

Es geht Laruelle nicht darum, eine neue Abwesenheit zu produzieren, da dies immer noch im Rahmen der Relation „Präsenz und Absenz“ bleiben würde, sondern es geht um ein positive Replikation des Einen. Das Analoge meint, dass die Zwei im Einem zusammenkommt, es erzeugt eine Relation ohne Unterscheidung, und zwar durch den Prozess der Differentation (nicht der Differenz). Es bringt heterogene Elemente in den Stand der Identität zurück, es produziert eine Relation der Nicht-Unterscheidung.

Im Analogen, dem Vergleich oder der Proportionierung von zwei Dingen, ist keine Differenz vorhanden, sondern nur Gemeinsamkeit. Es geht Laruelle um die Immanenz, die so immanent zu sich selbst ist, dass sie generisch wird oder gemeinsam wird. Das immanent Eine nennt Laruelle auch das Unteilbare, Ohne-Teilbarkeit oder das Nicht-Interpretierbare. Diese Identität verweist aber nicht auf das Individuelle, sondern auf das Heterogene, das allein die Bedingungen für eine Relation des Gemeinsamen herstellen kann. Das Heterogene ist nicht als eine Ansammlung von differenten Dingen zu verstehen, sondern als pure Differentation. Laruelle sagt zwar nicht, dass das Reale virtuell ist, es befindet sich ja stets in der Superposition, aber nichtsdestotrotz präsentiert sich das Reale, während es immanent in sich selbst bleibt, an jedem Punkt, und ist daher virtuell zu jedem Punkt.

Das Analoge besitzt zwei Modi oder zwei Pole der Immanenz, i.e. es gibt zwei Arten der Immanenz zu denken: Die Endlichkeit in Person (Laruelle) und die Unendlichkeit als Ebene (Deleuze), letztere als Immanenz von allem, in der heterogene Entitäten materielle Existenz erhalten und sich in strömender Attraktion zusammensetzen. Es gibt bei Deleuze keine komplexen Aggegate, sondern nur Assemblagen; es gibt zwar Geteiltheit, aber in einer Multiplizität von Zeiten, sodass es zu einem einheitlichen Modus des immanenten Seins kommt, und zwar für jede Entität. Die Einsheit besteht hier in der Kraft der sublimen Totalität der Vielfalt. Es gibt so viel reine Multiplizitäten und sie sind singulär, sie sind so absolut immanent zu sich selbst, dass sie Eins sind. Univozität im reinen Sinne. Eines-als-Multiples heißt kommt Eines, kommt Alles.

Das Standard-Modell der Philosophie

Galloway unterscheidet in der Philosophie zum ersten Transzendentalität als Negation und Affirmation, und zum zweiten Immanenz als Negation und Affirmation.

Affirmation und Negation werden hier rein als Operatoren gedacht. Die Affirmation besitzt einen positiven Operator, dessen Schritte x+1 sind, oder sagen wir es anders, es geht hier um den absoluten Operator /1/, der die Negation entfernt. Das Affirmative verlangt sui generis nach der positiven Präsenz der Dinge, oder um es anders zu sagen, Eins-Zwei perpetuiert die Getrenntheit in den Termen einer nie endenden Zweiheit.

Die Negation hingegen ist nicht positiv, sondern kritisch. Sie operiert mit dem negativen Operator x-1; man spricht auch von einer multiplikativen Inversion der Wertigkeit (XX -1). Das Kräftefeld, das sich von der Affirmation zur Negation hin bewegt, ist das der Profanierung, indem assoziierte Entitäten simultan getrennt und wieder zusammengefügt werden. Von der Negation zur Affirmation zieht hingegen der Vektor des Wechsels, der Verbindung und der Assoziation, die nichts mit einem kontinuierlichen Mixen und dem Interfacing im Sinn hat, stattdessen eine Bewegung hin zum Gemeinsamen einfordert.

Kommen wir zur Unterscheidung von Immanenz und Transzendentalität. Immanenz bedeutet zunächst, dass man von einer Entität etwas subtrahieren oder abziehen kann, ohne seine Immanenz zu verändern. Laruelles Immanenz ist eine der Logik und keine der Natur (Deleuze, Spinoza) oder des Selbst (Fichte, Henry). Transzendentalität hingegen inkludiert, dass man durch die Methode der Subtraktion oder Addition die komplette Umarbeitung dessen erzwingt, was getrennt oder ungetrennt von der Entität ist. (Laruelle verändert seine nicht-philosophische Definition des Transzendentalen dahingehend, dass es sich stets auf das beziehen sollte, was unverändert bleibt.) Bei Laruelle ist die Immanenz nicht-essenziell, und das Transzendentale bleibt essenziell, wobei bei Letzerem die Essenz nicht befragt werden kann, ohne sich zu ändern, während das Generische oder das Immanente bis ins Unendliche umgestaltet werden kann, ohne sich je zu ändern. Das Eine ist tendenziell nichts, während es zugleich immer etwas bleibt (irgendetwas, was auch immer). Wenn das Generische essenziell ist, dann aber nur als Leere, i.e es inkludiert die Essenz der Leere. Das Transzendentale gibt uns hingegen die Bedingungen der Möglichkeit für die Teilung als solche und für die Relation als solche, insofern etwas in sich selbst durch alle Metamorphosen hindurch sich teilt und damit aber auch fortdauert: Das Tranzendentale bestellt die Frage des Emergierens, nicht die der Immanenz. Es stellt Relationen her, aber nur um immer wieder zu sich selbst zurückzukehren, sich erneut zu ergänzen und in sich selbst zu persistieren.

Die transzendentale Affirmation impliziert das Eins-Zwei des differenziellen Seins, während die transzendentale Negation sich auf das Nicht-Eine des dialektischen Seins bezieht. Immanente Affirmation inkludiert das Eine-als-Multiples im Kontext eines kontinuierlichen Seins (Deleuze), während sich die immanente Negation auf das Eine-und-Dasselbe des generischen Seins bezieht (Laruelle).

Metaphysik bedeutet, dass das Eine immer im Kontext der Zweiheit re-organisiert wird, und das qua Differenz. Es ergibt sich hier eine spezifische Form des Stakkato, die des Binarismus, oder um es anders zu sagen, die generische Form des Staccato heißt hier Digitalisierung. Sie beschreibt die Bedingungen der Möglichkeit, um bis ins Unendliche Distinktionen zu treffen, die solche der Differenz sind. Auf Differenz und Repräsentation basierend ist das Eine je schon auf die Zwei des differenziellen Seins bezogen, i.e. Transzendentalität. Laruelle sieht in der transzendentalen Philosophie aber letztendlich immer die 2/3 Matrix am Werk, in der zwei Terme sich treffen, um einen dritten synthetischen Term zu bilden. Oder wir finden umgekehrt die 3/2 Matrix vor: Hier beginnt die Philosophie mit dem Exzess, ist sich selbst die 3, um dann Beziehungen der Repräsentation (2) mit allem und jedem herzustellen.

Dialektisches Sein funktioniert in und mit der direkten und kontinuierlichen Negation, deren Form die Opposition oder Kritik ist. Hier wird die Zweiheit nicht mehr wie bei der Tranzendentalität als reine Affirmation der Positivität von zwei Entitäten verstanden, sondern als die Negativtät des Nicht-Einen konzipiert. Das Eine und das nicht-Eine formen andauernd einen neuen Zwilling. Im dialektischen Denken finden wir den ewigen Antagonismus oder das Emergieren und Verschwinden der Entitäten durch Strukturen der Kontingenz oder der Metamorphosen vor; die entscheidenden Passwörter sind hier Punkt, Position, Opposition, Kampf, Kritik... Dialektische Entitäten sind keine Partikel, sondern Punkte. Dialektische Prozesse können aber auch zur Harmonie führen, denn in den Prozessen der Übersetzung und der Transformation kommt es permanent zu Resonanzen zwischen den verschiedenen tonalen Entitäten.

Deleuze-Laruelle

Kommen wir zu den Philosophen der Immanenz. Wenn die kontinuierliche, unendliche Immanenz (so artikuliert Laruelle seine Perspektive auf Deleuze) auf der Ebene der Natur stattfindet, so konzentriert sich seine eigene generische Immanenz auf die Ebene der Person, der gemeinsamen gelebten Erfahrung und der Existenz. Immanenz ist für Laruelle immer endlich. Und sie arbeitet als generisches Sein unter anderem mit den Figuren der Subtraktion, mit der Negation als einem puren „Bunker“ des Denkens. Die Negativität des Einen-und-Dasselben ist nicht die des Widerspruchs, sondern doch eher der Absenz, der Einsamkeit: Passwörter sind hier Subtraktion, Rückzug, Nichtsheit, Gemeinsamkeit, Etwas, was auch immer, Exodus, Verschwinden … Es geht um einen statischen Parallelismus, der aus dem Einen und der Person besteht und der in der Superposition parallelisiert wird. Man muss also auch die Zwei radikalisieren. Laruelle bemüht sich im Gegensatz zu Deleuze nicht um die Immanenz des Jeglichen und Alles, sondern um die Immanenz des Etwas (was auch immer). Während Deleuze den Raum der endlosen Multplizitäten präferiert, beschäftigt sich Laruelle stärker mit dem Raum der Entität, sei es die Person oder das Eine selbst. Wir finden in Laruelles Nicht-Philosophie keine generische Totalität, sondern das Geschlossene des Partikularen vor, mit der die Unendlichkeit vermieden und die Endlichkeit befürwortet werden soll. Während die Gespaltenheit des Seins durch die Proliferation von endlosen Wiederholungen oder Differenzen „gelöst“ wird, tut Laruelle einfach so, als ob sie nie existiert hätte. Es gibt für ihn keine Multiplizierung oder Reduplizierung, vielmehr verweist das generische Event auf eine ethische Praxis, die allerdings keine Subjektposition mehr herstellt - Proletariat, Gender, Neger etc - , sondern nur n=1 oder das Multiple-ohne-Alles bestätigt; es gibt keine Synthesis zwischen Identität und Multiplizität.

Deleuzes Univozität ist nicht vollkommen vom Sein differenziert, im Gegenteil ist die Einsheit des Einen für Deleuze in allen multiblen Permutationen des Seins ausgedrückt. Deleuzes univokes Sein ist von unendlich werdenden Multiplizitäten bevölkert. Oder um es anders zu sagen, jedes determinierte und endliche Ereignis wird relativiert, und selbst das relative Werden wird noch relativiert. Die relativen Permutationen oder Deterritorialisierungen gründen in einer absoluten Deteritorialisierung, der virtuell-realen Ewigkeit der Zeitlosigkeit. Dies ist die Univozität und jede Aktualisierung ist ihr Ausdruck. Die Relativierung des Werdens besteht in seiner Entegegensetzung zum Sein, wobei das Werden als eine transzendentale Entscheidung die Rolle des Seins besetzt, eines immanenten und differenziellen Seins. Das Eine bleibt auf die univokale Art des Seins bezogen, einer Proliferation von realen Multiplizitäten, die unabhängig von ihren realen Differenzen alle unifiziert in Bezug auf ihre Einsheit sind. Deleuzes Immanenz des Jeglichen oder der Natur finden wir in der glatten Aggregation von heterogenen Multiplizitäten oder Entitäten, die alle dasselbe materiell-maschinelle Phylum bewohnen. Und jede einzelne Entität ist wiederum eine heterogene Singularität, zusammen mit den Multplizitäten kreiert sie eine Ebene der Immanenz, die flach ist; es gibt hier keinerlei Dualität, sondern nur Variationen und Differenzen der univoken Intensität; Natur ist immanent in sich selbst, sie muss nicht nach außen emergieren, um sich zu realisieren. Das Generische wird bei Deleuze auf der Ebene der (offenen) Totalität angesiedelt und gleichzeitig ist das kontinuierliche Sein eine Immanenz des Jeglichen, i.e. das Eine erscheint nicht endlich, sondern bewegt sich in den unendlichen Undulationen der Erde. Deleuzes Eine bedeutet immer Eins-Alles. Der Vorwurf, den Laruelle hier an Deleuze adressiert besteht darin, dass dieser im Anschluss an Nietzsche eine transzendentale Entscheidung für die Immanenz getroffen hätte, die nicht nur die Möglichkiet der Transzendenz für endliche, empirische Obkekte, sondern jede reale Transzendenz verunmöglicht hätte, welche die kreativ-destruktive Macht der Differenz limitieren könnte. Die Diferenz ist hier reine Differenz, insofern sie in einem Milieu der immerwährenden Differentation angesiedelt wird und keine Unterscheidung zwischen Denken und Sein und zwischen diversen Entitäten mehr erlaubt. Insofern das Reale immer Ereignisse von immanenaten und differentiellen Produktionen sind, behält die Syntax gegenüber der Realität immer die Oberhand, wobei letztere nur innerhalb des Problems der philosophischen Syntax situiert wird. Kollektivität impliziert für Deleuze die Frage nach der Totalität der Materie und der physikalischen Prozesse. Deleuze ist kein Metaphysiker, sondern er ist Physiker. Seine wichtigen Begriffe sind Integration, Multiplizität, Analog, Univozität, Prozess, Modulation, Autopoiesis etc. Bei Deleuze bilden die Sets der Singularitäten stets reine Ereignisse.

Während die Dialektik durch die Kette der Negationen hindurch fortwährend prozessiert, indem sie dynamische Oppositionen in Serien formuliert, prozessiert das kontinuierliche Sein immanent durch die induktive, emergente Affirmation. Entitäten verlieren im Vergleich zum Prozess ihre Wichtigkeit; das Universum ist hier nicht länger in Objekte aufgeteilt, vielmehr haben wir es in erster Linie mit einem Nexus von Relationen zu tun, die ansteigen und abflauen und damit permanent aus dem Gleichgewicht geraten. Deleuze denkt Wiederholung und Differenz im Sinne einer additiven und differenziellen Expression, i.e. das Eine ist das Produkt der puren Multiplizität. Und er schlägt gegen die Dialektik die Verschränkung von Virtualisierung und Aktualisierung vor. Akualisierung ist hier insofern ein Prozess der Digitalisierung, als das Eine eine Eins wird, diese Eine, das in Differenz zu anderen Einsen besteht. Badiou hingegen ist Subtraktivist, das Ereignis wird hier nie als Teil der Situation begriffen, sondern es wird subtrahiert. Der Term Sein ist der der Leere, das Eine ist absent. Laruelle wiederum denkt in diesem Kontext weder additiv noch subtraktiv, sondern fordert die radikale Gleichheit oder die Identität, das Gleiche. Dieses ist radikal immanent.

Hegel. Was gegeben ist, das ist geteilt, das ist Hegels wahres Prinzip. Hegel benutzt in gewisser Weise sowohl das Digitale (Das Eine, geteilt in Zwei) als auch das Analoge (Zwei, die sich im Einen synthetisieren) als die Elemente seiner Dialektik: Das Moment der Analyse, bei der das Eine in Zwei geteilt wird, und das Moment der Synthese, bei der die Zwei als Eines kombiniert wird. Mit der Synthesis will Hegel die Entfremdung überwinden. Es gibt zwar Widersprüche, aber sie müssen soch in das große Ganze, den absoluten Geist reintegriert werden. Im Marxismus wird hingegen oft via der Figur des Kampfes die Analyse überbetont. Die marxistische Dialektik ist ein unerschöpflicher Prozess der Negation via Reflexion oder Opposition; auf die ursprüngliche Geteilheit eines Terms wird mit der Reiteration von neu erfundenen Negationen geantwortet, im Selbst und in allen folgenden Produkten der Geteiltheit des Einen einer differenziellen Digitalität werden das Andere und das Selbst gerade nicht synthetisiert - der Arbeiter und der Kapitalist bleiben auf ewig unversöhnlich getrennt.

Laruelle. Schließlich gibt es die Immanenz des Etwas (was auch immer), das generische Sein. Da das Etwas (was auch immer) in sich selbst ruht, besteht für es kein Grund aus sich selbst heraus zu gehen; es formt weder Relationen (transzendentale Beziehungen zu sich selbst) noch Prehensionen mit Objekten außerhalb seiner selbst. Es ist etwas, weil gerade nichts Spezifisches ihm attributiert werden kann. Wenn etwas in sich selbst bleibt, dann gibt es auch keine Prädikation, mit der Subjekten spezifische Prädikate beigefügt werden, etwa a ist b: Das Subjekt a ist mit dem Attribut b ausgestattet - nein, das generische Sein negiert seine Attribute. Generisches Sein ist dann insofern gleichbedeutend mit dem Begriff der Virtualisierung zu setzen, als aktuelle Entitäten de-individuiert (nicht dividiert) werden (in eine Ungetrenntheit mit sich selbst und mit anderen Dingen gebracht werden), um gerade im Zuge der Differentation in einen neuen Strom der Nicht-Geteiltheit entlassen zu werden. Das Spezifische wird nun generisch, insofern die Zwei Eins wird. Das Individuelle wird ganz unpersönlich.

Für Deleuze indiziert das Analoge eine Zweiheit bzw. Multiplizität von Entitäten, insofern sie zur Grundlinie der kontinuierlichen Einsheit des univokalen Seins in seiner Totalität zurückkehren. Für Laruelle indiziert das Analoge einen Bruch mit den beiden Seiten der Attributierung (a ist b, dies ist das), um zur generischen Einsheit des ungetrennten Seins zurückzufinden. A ist a, a ist es selbst, was immer es auch ist. Wir finden hier die pure analytische Immanenz des Apriori vor. Die Tautologie ratifiziert das Gesetz der Identität, um den Schritt zur radikalen Immanenz (Eins-in-Einem) zu wagen. Das Reale ist ein apriorisches Reales, es regiert für Laruelle der radikale Anti-Emprismus. Ereignisse hingegen sind digital.

Das Verfahren der unilateralen Dualität lässt sich bei Deleuze folgendermaßen formulieren: Das Eine-Multiple als eine ereignishafte und kausale Relation erzeugt den Bruch in analoger und digitaler Hinsicht. Wenn man die Univozität in den Begriffen der Gleichheit und Zweiwertigkeit denkt, ist sie digital. Umgekehrt ist die Bewegung analog. Das Reale bedingt dann das Multiple, unilateral und irreversibel. Aber das Reale bedingt das Multiple transzendental und so muss es digital sein. Aber das Multiple - gleichwertige Dinge auf der Welt - stehen immer auch schon in einer Beziehung der Analogizität, bezogen auf das Eine.

Für Laruelle ist die Kreation digital, aber die gelebte Erfahrung leibgt analog. Unilateral meint, dass das Eine gegenüber der Zwei vergesslich ist und somit in seiner Einsheit insistiert, während Dualität zwei Verbindungen in einer Identität mit dem Einen anzeigt. Auf unilateral folgt es die digitale Unterscheidung, während auf die Dualität die analoge Integration folgt. Das Eine erfordert die Unilateralisation des Prozesses, es ist das Ereignis der Indifferenz, der Subtraktion von der Entscheidung und der Relation. Unilateralisation beinhaltet eine starke Theorie der Kausalität. Eine irreversible und rigorise Kausalität, die durch das Klonen funktioniert; eine Logik, die die Dualität nur durch eine identische Kopie produziert. Während des Aktes des Klonens wird nichts synthetisiert. Und der Klon ist als Kopie abhängig vom Einen, während das Eine gegenüber dem Klon abgeschlossen bleibt und ihn zugleich in der letzten Instanz determiniert. Das Eine befindet sich zum Klon in einem Verhältnis der Nicht-Relation. Es gibt als keine Low-level-Konvertabilität zwischen dem Einen und dem Sein. Das Eine ist das Nicht-Konvertible.

Die Überschrift des Beitrags wurde Gilles Châtelets Buch „To Live and Think Like Pigs: The Incitement of Envy and Boredom in Market Democracies“ entlehnt. Man denke bezüglich dieser freundlichen Übernahme an das Geständnis von Deleuze/Guattari, dass sie nur noch die zitieren, die sie lieben.

Auf welche Maxime, die anstatt des schweinischen Lebens ein anderes Leben einfordert, bezieht sich Châtelet in seinem Buch? Entfalte immer einen Raum, der allen Gerechtigkeit gibt und der deine eigenen Neigungen verstärkt. Das Aufnehmen einer Neigung oder wie Tiqqun sagen, einer forme-de-vie, betrifft nicht nur diese selbst und das Wissen, sondern sie betrifft das Denken, seine Differenzierung und Steigerung. Wer nichts von dieser Maxime versteht, lebt wie ein Schwein. Das neoliberale Schwein will wenn möglich alles so gestalten, um es auf einen möglichen Profit zu reduzieren; es will zwar alles exakt etikettiert, ausgepreist und konsumierbar haben, aber letztendlich sind all seine Begierden, Strategien und Projekte auf die Steigerung der Produktivität und der Profitabilität des eigenen Humankapitals ausgerichtet. (was es noch als Freiheit verkennt, denn es ist das Kapital als ein soziales Verhältnis bzw. als ein System, das über die Konkurrenz den Zwang zur Profitmaximierung setzt. Folgerichtig Adorno: „Die Signatur des Zeitalters ist es, daß kein Mensch, ohne alle Ausnahme […] sein Leben mehr selbst bestimmen kann.“). Anders zu leben heißt laut Châtelet unbekannte Dimensionen der Existenz zu entdecken, oder wie Rimbaud sagt, den Schwindel zu definieren. Wir brauchen den Schwindel, aber auch die Form. Dazu benötigt man jedoch keine Ethik. De Genossen des amerikanischen Magazins „Hostis“ schreiben dazu: „Wenn die Preisgabe der Ethik einen verstört zurücklässt, dann weil die Ethik eine ganz persönliche Angelegenheit ist. Heute bedeutet ethisch zu sein noch nicht einmal mehr reformistisch zu sein – es geht um eine Politik, die rein der Fantasie huldigt, ein lebendes Rollenspiel derjenigen vorführt, die es «gut« meinen. Die Sphäre des ethischen Lebens besteht aus einer Welt von Angebern und Fieslingen, die nur nach den Anderen schauen, um sich selbst zu beweisen, dass sie persönlich die richtige Wahl getroffen haben. Die Ethik verwertet für sich die Kraft der aktiven Intentionen, während sie die systemische Destruktion des global integrierten Kapitals vollkommen intakt lässt. Mit anderen Worten, sie wird durch den Elitismus des »besser-als-der-andere-Sein« befeuert.“

Und wie lautet nun die Maxime für ein richtiges Denken? Für Châtelet schläft das Denken im zeitlichen Kontinuum, es gibt aber immer wieder Singularitäten, die nur darauf warten reaktiviert zu werden, um Virtualitäten in den Falten der Zeit zu erfinden, die man entdecken und akzeptieren kann. Die Maxime eines nicht-schweinischen Denkens heißt: Aktiviere deine Virtualität! (Für Deleuze ist Virtualität nicht alles Mögliche, sondern das, was in einem spezifischen Zeit-Raum möglich ist, möglich war oder möglich sein wird. Das Virtuelle verfügt über enorme Wirkungen im Realen, und gleichzeitig erweist sich das Virtuelle wegen seiner Anbindung an empirische Kausalmechanismen immer auch als Wirkung einer Wirkung. Es fungiert als eine unkörperliche Quasi-Kausalität, wobei das Virtuelle auch inaktuell bleiben kann und damit den Status einer Reserve annimmt.) Wie ein Schwein zu denken heißt hingegen die Virtualität, ja die Kindheit in sich selbst abzutöten und zu imaginieren, dass man stets eine gut ausbalancierte Person ist, sprich ein Niemand. Paradoxerweise richtet diese Art von Niemand seine Aufmerksamkeit andauernd nur auf sich selbst. Das schweinische Denken sucht nicht nach Bedeutungen für seine Existenz, sondern immer nach der Exaktheit seiner Dimensionen. Châtelet fordert hingegen zu etwas ganz Anderem auf: Sei der Dandy deiner Ambiguitäten und wenn du Angst hast dich zu verlieren, dann bewahre nur das auf, was dich übersteigt. Sei der rebell-in-person, wie Laruelle es ausdrückt. Oder nehmen wir eine Bemerkung von Félix Guattari: „Die Arbeit der Revolutionäre besteht keineswegs darin, Worte zu befördern, Dinge zu haben oder Modelle und Bilder zu transportieren oder zu übermitteln. Ihre Aufgabe ist es, die Wahrheit ohne Übertreibung und Tricks zu sagen. Wie aber kann diese Wahrheitssuche erkannt werden? Das ist ganz einfach und es funktioniert immer: Die revolutionäre Wahrheit ist etwas, das dich nicht ankotzt, etwas, in das du involviert sein willst, das dir deine Furcht nimmt, das dir Stärke gibt, das deine Neigungen verstärkt, egal wie, selbst wenn es dich tötet. Die Wahrheit ist mit der Theorie oder der Organisation nicht identisch. Die Theorie und die Organisation beginnen, wenn die Wahrheit erscheint.“

Was hat das nun alles mit dem zu tun, was man heute gemeinhin als „Neoliberalismus“ bezeichnet? Philip Mirowski geht in seinem Buch „Die Untoten leben länger. Warum der Neoliberalismus nach der Krise noch stärker ist“ einer neuen neoliberalen Subjektivierungsform nach, einem unternehmerischen, mit wechselnden Identitäten ausgestatteten Selbst (das wir Dividuum nennen), das von Simulakren anderer solcher Wesen umgeben ist. Dieses unternehmerische Selbst versteht jedes denkbare Glück oder Unglück als Folge von selbst eingegangenen und selbst zu verantwortenden Risiken, als Konsequenz richtiger oder eben falscher Investitionsentscheidungen. So tönen die diskursiven Sprachrohre der neuen Mittelschicht, dass man heute zwischen diesen oder jenen Strategien und Dingen sich unter allen Umständen frei entscheiden könne, obgleich doch alle Entscheidungen praktisch immer auf dasselbe hinauslaufen, nämlich, dass sie in letzter Konsequenz vom Markt exekutiert werden. Um sich als Individuum zu imaginieren, muss deshalb in die eigene Performance permanent Differenz injiziert werden. Der Trick des Neoliberalismus besteht einfach darin, diese Art von Freiheitsprogramm, nämlich die Möglichkeit, unter tausenden von Risiken und Waren zu wählen, als Strategie und Position gegen verkrustete und verknöcherte Systeme zu verkaufen. Wenn man aber den Zwang, dem man unterworfen ist, als Freiheit empfindet, dann ist aber nichts weiter als das Ende der Freiheit angesagt.

Wir können heute zunächst von zwei sich überschneidenden Subjektivierungsprozessen ausgehen: Individuierung und Dividuierung. Die digitale Arbeit ist fragmentiert; das Dividuum - selbst eine zelluläre Form - erfährt in den digitalisierten Produktionsprozessen eine rekombinante Fragmentierung in zellulären und zugleich rekombinierbaren Segmenten, die sich unter den Gesichtspunkten des finanziellen Kapitals als ein kontinuierlicher Flow von Geldkapitalströmen darstellen. Es geht hier nicht nur darum, dass die Arbeitsbeziehungen selbst prekär werden, sondern es kommt in ihnen fortwährend zu Teilungen, unter Umständen sogar zur Auflösung des produktivern Agenten, der Arbeitskraft. Es ist ganz klar, als Zellen der produktiven Zeit können die Dividuen in fragmentierten Formen der Arbeitsprozesse ständig neu mobilisiert und rekombiniert werden. Wir haben es mit einem immensen Anwachsen einer depersonalisierten Arbeitszeit zu tun, insofern das Kapital immer stärker dazu übergeht, anstatt den Arbeiter für acht Stunden verschiedene Zeitarbeitspakete zu mieten, um sie dann zu rekombinieren (Out- und Crowdsourcing) – und dies eben unabhängig von ihrem austauschbaren und damit mehr oder weniger zufälligen Träger. Das „Selbst“ fluktuiert als fluides Rest-Ego und wird in immer neuen Relationen rekombiniert, und diese Formierung vergleicht Ulrich Bröckling mit einem Kaleidoskop, „das bei jedem Schütteln ein neues Muster zeigt.“

Laut Mirowski war es Foucault, der als erster linker Intellektueller (mit all seinen Begrenzungen) seine Aufmerksamkeit auf die Debatten liberaler und neoliberaler Wissenschaftszirkel, Think Thanks und anderen Organisationen legte, angefangen von denen der deutschen Ordoliberalen bis hin zu denen der Chicago Schule um Milton Friedman, wobei Foucault ausgerechnet dem Ziehvater der Neoliberalen, Friedrich Hayek, vergleichsweise wenig Aufmerksamkeit schenkte (Hayek fungiert vor allem als Verbindungsstück der beiden Lehren). Man könnte nun mit Foucault sagen, dass sich die Fragmentierung und Dividuierung über die unternehmerische Gestaltung der eigenen Person, die über eine Vielheit ineinander fließender Unternehmen verfügen soll, abwickelt. Das neoliberale Subjekt ist für sich selbst Kapital, Einkommensquelle und Produzent, so Foucault. Egal, was es macht, seine unternehmerischen Aktivitäten sollen über die Ökonomie hinaus qua Wettbwerb und Investition auf alle gesellschaftlichen Felder ausgedehnt werden. Geltung und Sollen fließen ineinander. Nach Foucault betrifft das Modell des Homo oeconomicus, der nun als ein gut durchkonstruiertes Stück Humankapital endgültig vollständig regierbar wird, damit nicht nur den ökonomischen Akteur, sondern einen allgemeinen Akteur, der bspw. sein Liebesleben wie eine Datingmaschine pflegt (Maximierung der Rendite bezüglich der Investition in Gefühle, Zeit und Geld), der den Nutzen von Verbrechen kalkuliert oder der seine Freundschaften evaluiert wie er in seinen Jobs evaluiert und bewertet wird. Er ist kein klassischer Unternehmer mehr, sondern ist als Humankapital der Vervielfachung der Unternehmensform quer durch alle gesellschaftlichen Bereiche unterworfen. Als zu kapitalisierendes Subjekt hat er schließlich so in sich zu investieren, dass sein Kapital- bzw. Portfoliowert in allen gesellschaftlichen Feldern steigt und/oder Investoren auf seine Kreditwürdigkeit aufmerksam werden.

Er verdichtet sich zu einem Bündel mentaler Eigenschaften, wobei sein Interessenkalkül in eine äußerst geschwätzige Gefühlsökonomie eingebettet wird. Mirowski zitiert in seinem Text zum Neoliberalismus bspw. einen Gesprächstherapeuten: „Ob jemand weiß, wovon er redet, ist egal, solange er nur bereit ist viel zu reden.“ Das souveräne Handeln, das durch die digitalisierte Arbeit in der Tendenz zerstört wird, muss ständig rekonstruiert werden, indem es simuliert wird, und zwar durch das Zusammenspiel von Semiologien, ansteckender Kommunikation und der sie ergänzenden Kognition, wobei dieses Spiel sich im Modus der Endlosschliefe vollzieht, die Kroker/Weinstein als postmoderne Ideologie folgendermaßen beschrieben haben: „“Ich könnte für immer hier bleiben und mit dir weiter reden.“ Das ist die Einstellung jener Leute, die bei MC Donald`s herumhängen: die ideale Sprechgemeinschaft, die es bereits gibt, aber von der „Kritischen Theorie“ übersehen wurde.“ Darüber hinaus stattet der neoliberale Refrain (Kommuniziere! Verhalte dich als Unternehrmer! Werde ein Asset! Trage ein Risiko!) die Dividuen mit funktionalen, effizienten Relationen aus, damit sie in den kapitalisierten Raumzeiten und im Wettbewerb mit den anderen Mitspielern bestehen können. Man muss nur das Stimmengewirr im Internet zur richtigen Zeit platzieren, das sture Nachbeten im Anfangsstadium einer Marketingkampagne betreiben und man braucht eine Strategie für das nachlassende Interesse am Ende der Kampagne. Alles wird zur blöden Anekdote, kann jederzeit aktualisiert, um gleichzeitig als Zeichen entaktualisiert zu werden.

Der Markt ist nach Hayek der vom Wettbewerb (und nicht vom Tausch) angetriebene optimale, der komplexe und der unsichtbare, der auf alle Ewigkeit bestens funktionierende Informationsprozessor. Für Foucault muss er als der Ort der Veridiktion, der Produktion und Zirkulation von Wahrheiten, ständig neu konstruiert werden. Wo aber derlei als Norm und Wahrheit instruierter perfekter Wettbewerb herrscht, da existiert eigentlich kein Wettbewerb mehr. Das Glaube des kybernisierten Thermostat-Bürgers, so nennt Châtelet das sich selbst regulierende neoliberale Subjekt, negiert, dass die dem perfekten Wettbewerb entsprechende perfekte Kommunikation nichts mehr kommuniziert, es herrscht vollkommene Transparenz, obgleich es doch im Zeitalter des Exzesses der Daten eine Asymmetrie des Datenzugangs zu verzeichnen gibt. Die hobbeschen Robinson Partikel, so nennt Chatelet die klassischen liberalen Rechtssubjekte, mutieren im Neoliberalismus zu halbwegs friedlichen Menschen, die sich in zwei Lagern befinden: Dem des Angebots und dem der Nachfrage, organisiert von einem Prozessor, der beständig Gleichgewichtspreise herstellt, das heißt alle profitieren von den instantanen und freien Informationen, die angeblich jede Spekulation und Übervorteilung verunmöglichen. In der Realität hat jedoch gerade die neoliberale Kapitalisierung bzw. Finanzialisierung ein ökonomisches Modell für Praktiken hervorgebracht, die die Unternehmen, Haushalte und Staaten gleichermaßen betreffen und ein umfassendes Risikomanagement für Investionen und Spekulationen einfordern, um die Kapital- und Portfoliowerte sowie die Ratings und Rankings der jeweiligen Akteure zu steigern. Dies impliziert auch, dass zuindest theoretich alles zum Rohmaterial und Modell für den Markt und zum Underlying für das Derivat mutieren kann, wobei das aktuelle Ding jederzeit durch eine bessere, volatilere Materie ersetzt werden kann, die einen noch schnelleren Shortcut von Geld zu MehrGeld ermöglicht. Und dies in einem System der Überblendungen und Superpositionen: Ein Tisch mag ein Ding zur Bereitstellung einer Mahlzeit sein, aber wenn Faktoren wie zu zahlende Zinsen auf die Kredite des Tische produzierenden Unternehmens, Optionen und Versicherungen auf den Holzpreis und schließlich Währungsschwankungen mit den entsprechenden Faktoren in der Produktion übereinander geblendet werden, und dies im Kontext der Produktion weiterer Güter und Dienstleistungen, so wird über dem äußerst bescheidenen Tisch (als physikalisches Objekt) ein globales Festgelage des monetären Kapitals platziert.

Die Möglichkeit durch das Effektivieren des eigenen Risikomanagements auf Dauer profitieren zu können, besteht stärker denn je in der kontinuierlichen Ausnutzung der Arbitrage (auch der Ausnutzung der Arbitrage der anderen, der Ausnutzung von kleinsten Differenzen, die Volatilität erzeugen), und dies als eine bevorzugte Weise der finanzialisierten Subjektivierung. Ein derartig strukturierter und motivierter Arbitrage-Handel ermöglicht die Verleugnung der Abhängigkeit (gegenüber Unterehmen und Staaten), die nun auschließlich als befreiender Wettbewerb, der sich individuell-souverän ausnutzen lässt, erfahren und zugleich zelebriert werden will, als ob dieser Wettbewerb einzig und allein aus der Perspektive der individuell kontrollierbaren Inputs und Outputs gemessen werden könnte, oder um es etwas anders zu sagen, manche gewinnen, manche verlieren. Und dies heißt wiederum, dass manche gerettet werden, während andere weggeworfen oder zertreten werden. Shit happens. Gegenwärtige finanzialisierte Biopolitiken inkludieren die beständige Modulation des Risikos und die statistische Sortierung der Bevölkerung, nämlich in die, die im Angesicht des Risikos erfolgreich sind, und die, die es definitiv nicht sind – und nichts anderes heißt eben at-risk zu sein. Abgekupfert ist das von den Konkurrenzmechanismen der Einzelkapitale, bei denen es darum geht, die anderen Einzelkapitale outzuperformen. Freiheit, sie ist der trübe Sud, in dem sich das Marktverhalten der Unternehmen und der Subjekte spiegelt.

Damit verschwinden Kategorien wie Profit, Mehrwert und Kapital, auch der Klassenbegriff aus den Diskursen, stattdessen wird das Risiko zu einem allgemeinen Handlungsimperativ auserkoren, obgleich es bei den Neoliberalen doch letztendlich immer der Markt sein soll, der über das individuelle Risikomanagement entscheidet; gleichzeitig wird die Armut erst personalisiert und dann kriminalisiert. Risiko ist zunächst ein versicherungstechnischer Begriff, es müssen den zu versichernden Personen feste Kategorien zugeordnet werden, um dann Wahrscheinlichkeiten zu berechnen. Anders im Neoliberalismus. Hier fungiert das Risiko als ein Leitwert, dem es sich quasi stürmisch hinzugeben gilt, und der nur noch von dem der Freiheit übertroffen wird. Als Markenzeichen des Unternehmers, der keine Wahrscheinlichkeiten mehr abzuwägen braucht, gilt es sich also in purer Ekstase dem Risiko und dem es kontrollierenden Markt hinzugeben, jedoch einem Markt, der alles übersteigt, was wir zu denken vermögen und dem wir einen seltsamen Vertrauensüberschuss zuweisen, wie es vielleicht einmal die Pfaffen mit Gott gemacht haben. Bedingungslose Hingabe an das Risiko, das aber letzendlich wie eine unsichtbare Hand vom Markt gestaltet wird und zugleich die bedingungslose Konkurrenz erfordert, gilt als die wichtigste Methode zur Veränderung der Identität und zur maximalen Verwertung des eigenen Lebens. Mirowski schreibt dazu: „Es grenzt an Schwachsinn, die Vorzüge eines Marktes zu preisen, der den Menschen bietet, was sie wollen, wenn man ihnen zugleich den Drang zuschreibt, jene Art von Person zu werden, die eben das will, was der Markt ihr bietet.“ Das Risiko ist eine Droge, die Ihnen das Paradies verspricht, greifen sie einfach zu. Das hat mit den ökonomischen Strukturen des Kapitals zunächst wenig zu tun, es handelt sich hier um ein diskursives Konstrukt der Neoliberalen, das nicht nur die Relationen zwischen Staat, Politik, Subjekt und Wirtschaft unter die Dominanz der Ökonomisierung und der Marktrationalität stellt, sondern auch bisher noch nicht ökonomisierte Sphären, Dinge und Begierden in Prozesse der Kapitalisierung umwandeln will. Und dies hat aber Folgen, die bspw. Adorno weitsichtig voraussah: „Mit der Auflösung des Liberalismus ist das eigentlich bürgerliche Prinzip, das der Konkurrenz, nicht überwunden, sondern aus der Objektivität des gesellschaftlichen Prozesses in die Beschaffenheit der sich stoßenden und drängenden Atome, gleichsam in die Anthropologie übergegangen.“ Es gilt weiterhin festzuhalten (auch gegen Foucault), dass es nicht in erster Linie die neoliberale Regierungsrationalität und Vernunft, sondern das Kapital in der letzten Instanz ist, das über seine Operationen, Mechanismen und Strategien die heutigen Welten und Subjekte strukturiert, konstituiert und beherrscht. Und insofern bedeutet die risikobereite und zugleich verantwortungsvolle Investition in das unternehmerische Subjekt seine Unterwerfung unter das Kapital, den Staat und die Technologien. Zwangsläufig muss die Selbsterhaltung und Selbstverwertung im Sinne der Erhaltung und Steigerung der eigenen Kreditwürdigkeit der Govenance des Staates und der Gesundheit des Kapitals und seinen Wachstumsimperativen und Finanzialisierungsanforderungen, seinen Konjunkturen und Krisen, seinen Blasenbildungen und Akkumulationsbewegungen unterstellt werden.

Zeigt der Markt nach unten, dann beruht das auf falschen Einschätzungen der Risikoakteure, deren Scheitern immer selbst verschuldet ist. Ständig motiviert man díe Bürger dazu, ihr eigenes Leben wie ein Portfolio zu betreiben und bricht das Leben einmal zusammen, dann wird der Einzelne verteufelt. So wie einmal die Pflicht zur Einordnung in die Volksgemeinschaft als stummer Zwang fortbestand, so ist es heute die Einübung in das Risikomanagement, die als stummer Zwang insistiert (obgleich der Erstere nicht verschwindet). Der Idealtyp des unternehmerischen Akteurs erledigt jedoch nicht nur alles freiwillig und ohne Zwang, er wähnt sich unter Umständen sogar in der Rebellion gegen das System, aber diese Art von Glücksspiel simuliert das Leben zu Übungszwecken, mit denen sich ganz und gar den Marktprozessen übergeben wird. Auch dieser Zusammenhang war schon Adorno nicht ganz unbekannt. Als bloßer Agent der Vergesellschaftung, das heißt in einen totalen Funktionszusammenhang integriert, was die Ersetzbarkeit aller durch alle bedeutet, hat für Adorno das Individuum zugleich aber auch noch kreativ und flexibel zu sein. Aufgrund der Ersetzbarkeit aller durch alle ist das Individuum zwar objektiv bedeutungslos geworden, bleibt aber in seinem isolierten Für-sich-Sein eine Monade, die sich vor allem um die eigene Selbsterhaltung und Selbstverwertung kümmern muss.

Die Zunahme der Risikosubjekte erfordert heute gewinnorientierte Versicherungen, die die Risikosubjekte kategorisieren und normalisieren, und unter diesem Gesichtspunkt geht es keineswegs um ekstatisch das Risiko bejahende Subjekte, die man sonst so propagiert. Die Versicherungen erheben Daten nämlich aufgrund einer ziemlich gewöhnlichen Risikodefinition, indem sie die Risikosubjekte nach Kriterien wie Einkommen, familiärer Herkunft, Beruf, Wohnort, Geschlecht und Bildung sortieren, hierarchisieren und auspreisen. Während die Leute hartnäckig mit ihrer kreativen Neubildung beschäftigt sind, sich ständig in Freiheit kreativ neu erfinden (Kreativität wurde schon in den 1960er Jahren als eine pseudonormative Leerformel denunziert, Topitsch), betrachten die Versicherungen sie als stereotype Protagonisten, die wie eh und je ein gewöhnliches Leben leben, unter Umständen das des „lebendig gewordenen Stelleninserats, eine gelungene Synthese aller Charaktereigenschaften, die sich Personalchefs und Volksschullehrer bei einem Menschen wünschen.“ (Pohrt) Während die risikobereiten Subjekte, insbesondere aus der Mittelschicht, sich permanent selbst feiern, dass sie die Fesseln verkrusteter Identitäten gesprengt haben, werden sie äußerst effizient durch Versicherungen und andere Kontrollfirmen, die sich selbst unsichtbar zu machen versuchen, gescannt und klassifiziert. Die aufstiegswillige Mittelschicht – ökonomisch nach oben, kulturell nach unten orientiert - findet dies chic, und einigen ihrer Repräsentanten, die bestimmte Funktionen bei den Versicherungen selbst einnehmen, gelingt es sogar im Highsein des Hedgens sich gegenseitig zu übertrumpfen, und dies im Zuge eines schnellmachersüchtigen Ausspuckens von Funktionen, Formeln und Slogans, plus dem nahezu orgiastischen Sog, den eine Panikmeldung auf Bloomberg oder Reuters erzielen kann. (Ob in einer Straße im Stadtzentrum, in einer U-Bahn-Station oder einer Gruppe von Arbeitskollegen: die Vollkommenheit des Überwachungsdispositivs besteht gerade in der Abwesenheit des Überwachers, so Tiqqun.)

Nicht nur die Techniken zur Modulation der Dividuen haben zugenommen, sondern auch solche, mit denen man Profite selbst noch aus dem Scheitern der Vereinzelten extrahiert. Die Existenz risikobereiter Subekte erfordert eine Kontrollstruktur (Statistiken, Tabellen und Taxonomien), die die Subjekte nach Risikokategorien eingliedert und klassifiziert, sortiert nach allen möglichen Kriterien zum Zweck der Erstellung eines Risikoprofils. Nochmals Mirowski: „Während sich die Akteure dazu gratulieren, immer wieder die Fesseln der Identität gesprengt zu haben, verfolgen die Kontrollfirmen sie hartnäckig durch Zeit und Raum als identische Personen.“ Unternehmen und Personen werden heute nicht mehr am konkreten Einzelfall auf ihre Kreditwürdigkeit geprüft, sondern anhand der Erstellung einheitlicher quantitativer Indizes. Die Kreditkontrolle durch Prüfung des Einzelfalls wird durch die Kreditkontrolle mittels der Erstellung von Risikoprofilen ersetzt. Für Unternehmen leisten dies die drei große Ratingagenturen und für die Verbraucher wurde der Fico Score eingeführt, ein Algorithmus, der als wichtigstes statistisches Instrument zur Kontrolle des neoliberalen Subjekts dient. Es wird nach den oben genannten Kriterien klassifiziert, und auf diese werden Punkte vergeben, gewichtet und zu einer Bonitätsnote zusammengefasst, um mit dem Gesamtscore bspw. Kreditvergaben festzulegen. Versicherungen konstruieren mit dem Fico Score die Kreditgeschichten der Kunden, Unternehmen prüfen mit ihm die Stellenbewerbungen und suchen nach optimalen Standortbestimmungen, Krankenversicherungen erheben mit ihm Prognosen, ob die Patienten die Medikamente ordnungsgemäß einnehmen, Spielcasonos eruieren die gewinnträchtigsten Gäste. Ein Netz von Rankings, Ratings und anderen Evaluationsmechanismen durchzieht die gesellschaftlichen Felder, bezieht sich auf fast alle Tätigkeiten und Bereiche.

Man betrachte etwa die Entwicklung der Lebensversicherungen, die über die Methoden der Verbriefung von Wertpapieren zu einem handelbaren Finanzprodukt geworden sind. In den 1980er Jahren entstanden in den USA Firmen, die den Kauf von Policen HIV Kranker mit Pauschalsúmmen betrieben. Dabei übernimmt die Versicherung die Beitragszahlungen des Kranken in der Erwartung, dass sein baldiger Tod die Kosten im Verhältnis zur Versicherungssumme minimieren wird. Heute werden die Policen in forderungsbesicherte Wertpapiere gebündelt und an institutionelle Anleger verkauft, denen die makabren Ausgangeschäfte gar nicht bekannt sein müssen. Während selbst noch totkranke Menschen zur Verstärkung ihrer unternehmerischen Aktivitäten angehalten werden, gehen die Firmen, die ihre Policen verbriefen, nur kalkulierte Risiken ein, das heißt auf Basis versicherungstechnischer Kategorien und der Kenntnis fixierter Kundenidentitäten. Generell bedarf die Ekstase zur Marktbereitschaft qua Kreditkarten, Studentenendarlehen und Hypotheken als Pendant die Operationalisierung versicherungstechnischer und -mathematischer Größen wie Klassenzugehörigkeit und feste Identität, zu deren Kontrolle ganz spezielle Panoptiken errichtet werden.

Dieses derartig zugerichtete Risikosubjekt ist nicht passiv, sondern muss sich im Rahmen seines Risikomanagements ständig aktiv und strategisch, ja seine Zukunft kakulierend bewegen. Dies geht ungefähr so: Du kannst alles werden, was du willst, du musst es nur wollen, obgleich Google dir vorgibt, was du gerade tun willst und was du morgen tun wirst, und glaube mir, du wirst es tun. Belohnung oder Strafe sind das Ergebnis eines permanenten Managements um die zu kalkulierenden Risiken. Mirowski bezeichnet das Risiko als den Sauerstoff des unternehmerischen Selbst, einer kleinen Kapitalie, die sich effektiv und vielgestaltig in allen Lebensbereichen verwertet. Dies erfordert zwingend, dass man Unwissenheit und Unsicherheit als konstitutiv für das eigene Leben und seine Relationen zum Job, Familie, Versicherungen und Konsum versteht. Und das unternehmerische Selbst funktioniert am Besten, wenn es einem noch unternehmerischeren Selbst zu mehr Geld verhilft, wenn es sich riskanten Hypothekekengeschäften überlässt, die leichte Wirtschaft im Internet goutiert, die Absorption des Alltags durch die Finanzialisierung mitorganisiert, wie ein Profi an der Börse spekuliert, auf Facebook sein Profil effektiviert, so in etwa Mirowski. Das neoliberale Risikosubjekt ist simultan das Unternehmen, der Kunde, das Produkt und das Rohmaterial seines Lebens. Die Unterscheidung von Konsument und Produzent löst sich hier zugunsten eine Subjekts auf, das mit einem kleinen Kapital zusammenfällt. Seine Eigenschaften, Projekte, Skills und Fähigkeiten hat das neoliberale Risikosubjekt wie Kapital- und Vermögenswerte zu behandeln, die es zu pflegen, zu managen und zu vermehren gilt. Eingeschlossen der Verbindlichkeiten, die gemanagt werden müssen. Natürlich steht man besser auf der Seite der Forderungen als auf der Seite der Verbindlichkeiten. Versicherungen sind die notwendige Form, um die anfallenden Schwankungen zu regulieren. Schließlich mutiert das neoliberale Subjekt zum Spielball von Derivatgeschäften, an denen es hängt wie es sie gleichzeitig in höchster Alarmbereitschaft bzw. Flexibilität zu pflegen, zu festigen und zu effektivieren hat. Zwischen den verschiedenen Rollen, die es dabei zu besetzen gilt, besteht keine feste Hierarchie, sondern sie werden je nach momentanen Anforderungen besetzt und gerade diese Art der Flexibilität erfordert die permanente Selbstkontrolle. Emotionen, Techniken und Verfahren wechseln, und wer das eigentlich orchestriert, ist nicht ganz klar (man denke an Adorno und seine Bemerkung, wie unverschämt es eigentlich sei, noch Ich zu sagen), aber es muss weiter ein Integral existieren, so provisorisch es auch sein mag, will das neoliberale Subjekt nicht ganz in das Pathologische abdriften. Der Oportunismus besteht einfach darin, in der Beziehung zu sich selbst ständig die Figuren, die dieses Selbst verwalten, auszutauschen, indem man neue Techniken ausprobiert, emotionale Bindungen und Affekte je nach Erfolgsausichten verändert. Integration und Auflösung sind die Komponenten, in denen sich das abspielt.

Jede gelebte Erfahrung wird duch ein Konglomerat von Lifestylen ersetzt, wobei man die Spannung zwischen Zugehörigkeitsgefühl zu einer Trendgruppe und Individualität auszuhalten hat, und dies gerade so, dass beide Eigenschaften in bestimmten Momenten kurzgeschlossen werden können. Tiqqun schreiben: „Franzose, Ausgschlossener, Frau, Künstler, Homosexueller, Bretone, Bürger, Feuerwehrmann, Moslem, Buddhist oder Arbeitsloser: alles ist recht, solange nur ein jeder in diesem oder jenem Tonfall und mit verklärtem Blick ins Unendliche das wunderbare „ICH BIN...“ grölen kann.“ Dabei geht es meistens nur um die Beschwörung der eigenen Nichtigkeit oder, wie David Foster Wallace sagt, um die Bewirtschaftung der eigenen Bedeutungslosigkeit, die heute am erfolgreichsten vom Promi A bis C vorgeführt wird.

Man denke aber auch an jenen Banker, der ultrahektisch mit isometrischen Gesichtsübungen beginnt, und die kleinen Muskelstränge begehrt, die seine Augäpfel mit dem Gehirn verbinden, bis es schlussendlich so tierisch schmerzt, dass das authentische Leben auf seiner elfenbeinfarbenen Stirn fast verglüht, und er beginnt die prickelnde Hohlheit seiner eigenen Expertenkultur symbolisch mit ein paar wirren Hieben durch die Luft zu zerhacken oder zu zerstückeln, steht auf, geht zur Toilette und onaniert in das ultraflache, nierenförmige Waschbecken aus Edelstahl, das kunsttechnologisch sowieso der Outperformer der Luxus-Penthouse-Kabine im 33. Stock des Commerzbank Gebäudes ist. (Die Jagd nach individuellem Glück ist heute als allgemeines Recht anerkannt.) Die Tower aus Glas und Stahl, in denen die Finanzmärkte zu Knotenpunkten sich verdichten, sind Hochsicherheitstrakte der Risikokalkulation. Permanent Access, schneller Zugriff. Beschleunigungs- und Verlangsamungszumutungen kalkulieren die Broker & Sales Manager normalerweise in monetären Größen, klar ein Risiko ist bei jedem nur denkbaren Trade dabei, jedoch kein gänzlich unkalkulierbares bzw. keines jenseits der zu bewirtschaftenden Kontingenz, dafür stehen bezüglich der Subjektivierung sowohl die obsessive Manipulation subjektiver Beschleunigungstechniken à la zen-orientiertes Konzentrationstraining als auch die hingebungsvolle Ökonomisierung der eigenen subjektiven Zeit, und nicht zuletzt experimentieren Broker gerne mit Präparaten wie Ciprexilex oder Zanosar, ohne dass allerdings medizinische Diagnosen mentaler Störungen bei den meisten Akteuren vorliegen. Es geht hier um die in Eigentherapie rekursiv produzierte Selbsterkenntnis, dass man zu Recht einen possessiven Individualismus frönt, der einem grundsätzlich von anderen Kollegen unterscheidet, denn jeder ist in der Tat einzigartig, einzigartig aber im Sinne der zynischen Selbstverwertung, die den eigenen Zensor auf Autopilot stellt, wenn es um die sadistische Vernichtung der Vorstellung geht, man könnte etwas mit den narzisstisch induzierten Klischees bzw. Stereotypen von ihm Selbst zu tun haben, bis man schließlich drauf und dran ist, der Absorption des Selbst durch die soziopsychologischen Imperative der Kontrolle durch die telemetrischen Finanzmärkte wieder zuzustimmen, mit all den Prozeduren der Individualisierung und der Modulation, die die Finanzmächte errichten, was einem wiederum mittels Projektion das In-das-Zentrum-Stellen seines Selbst in der Jobwelt möglich macht.

Die Investitionen, die das Dividuum betreffen, erstrecken sich heute bis in die genetische Manipulation hinein. Neurotransmitter, Organe, biologische Komponenten und somatische Identitäten werden zum Tausch freigegeben. Es wird eine umfängliche Begeisterung für die Freiheit verlangt, seinen Körper andauernd in Bezug auf das Monetäre zu filetieren. Der Körper mutiert zur Firma, die Fusionen eingeht, man denke an Implantate, Transplantationen und chirurgische Eingriffe, und man tätigt mit ihm Verkäufe, seien es Organe, Blut oder Keimzellen. Es gibt Personen, die im Zuge ihres Self-Trackings ihre Körper mit Sensoren ausstatten und rund um die Uhr Blutdruck, Blutzuckerwert und Fettanteil messen und diese Daten dann ins Netz stellen. Gerade dies führt zur Asomatognosie, einem Nichtwissen um den eigenen Körper. Der Begriff bezeichnet den Verlust der Wahrnehmung oder des Gefühls der Zugehörigkeit eigener Teile. Wer aber ganz scheitert, kommt ins psychatrisierende Rehaprogramm, wo ihm stur eingetrichtert wird, dass gegen einen Burnout nur die Steigerung des eigenen Unternehmertums hilft.

Und ständig soll die ökonomische Ordnung ungefähr so natürlich emergieren wie die fitteste Spezies im Kampf um das Überleben, während insgeheim doch eine politische Arithmetik propagiert wird, um den gewöhnlichen Mann zu domestizieren, den atomistischen Produzent-Konsument von Gütern und Dienstleistungen. Wenn das Leben, so wie es ist, noch einmal einen Sinn bekommen soll, der ewige und alternativlose Freiheit verspricht, dann muss die Unterwerfung unter die ameisenhafte Schufterei und stupide Arbeit und der Verzicht als selbstverschuldet erscheinen, als mangelnde Kompetenz oder unzureichnende Risikobereitschaft, die es für jeden Einzelnen schleunigst zu beheben gilt. Auf das Schweigen der Massen, das alles andere als harmlos ist, wurde der primitive Ökonomismus der Mittelschicht und der Eliten gestülpt, dessen Leitfiguren der Buchhalter und Krämer sind - jeder Cent zählt –, die wiederum von einer administrativen Spiritualität befeuert werden, die heute insbesondere die Inspektoren der Finance zelebrieren. Die Jagd nach jedem Cent ist unter subjektiven Gesichtspunkten weder allein als Gier noch als Geiz zu verstehen. Die sie begleitende Abschreibung jeder Art von Kulanz verweist vielmehr auf die bedingunglose Konkurrrenz (einst von Adorno als „Kameraderie der Anrempelei“ bezeichnet), in die sich ständig Panik mischt, eine Art latenter Melancholie verschnitten mit einer Menge Wahnsinn. „Denke positiv, eliminiere das Problem und maximiere (deinen Kapitalwert)“ lautet der Imperativ der globalen neoliberalen Mittelschicht, die so in aller Ausführlichkeit das Ende der Geschichte genießen will. Wolfgang Pohrt hat zu einer derartigen Species folgendes vermerkt: "Ganz analog zu verzogenen, mäkligen Kindern, deren Unglück darin besteht, gleichzeitig Schlagsahne mit Pommes essen und spielen und dabei eigentlich nichts von alledem richtig zu wollen, leiden die Erwachsenen heute in der Regel nicht unter unerfüllbarer Sehnsucht - ein Leiden, welches auch Vorzüge hat -, sondern sie leiden unter einer Art von wunschlosem Unglücklichsein, welches umschlägt in die unersättliche, weil niemals Erfüllung findende Gier, alles haben und gleich wieder wegschmeißen zu wollen. Während die Propagandisten eines Neuen Hedonismus ungebrochene Genußfreude zu erkennen meinen im Verhalten besonders des bundesdeutschen Mittelstands, den man auffassen könnte als riesige Selbsthilfegruppe, die ebenso verbissen wie vergeblich bemüht ist, sich Gutes zu tun, sei es durch Schöner Wohnen, Vornehmer Trinken, oder Gesünder Essen, während die Propagandisten eines Neuen Hedonismus also in all diesen Aktivitäten Indikatoren für Genußfreude zu erkennen meinen, übersehen sie, daß die rastlose, zwanghafte, stressige und fast schon hauptberufliche Suche nach Genuß das Verhalten von Leuten ist, die ihn nirgends finden können, von Leuten auch, denen sich unersättliche Gier und die ewige Frustration irgendwann in die Gesichtszüge gräbt und die daher nicht satt, zufrieden und glücklich wirken, sondern hart, neidisch, lauernd und verbittert."

Das heutige Dividuum soll wie ein modularer Baukasten konstruiert werden und seinem Erfolg soll nichts im Weg stehen. Die Fragmentierung erreicht dann ihren einsamen Höhepunkt, wenn das Dividuum affirmiert, dass es nicht nur Zeitarbeiter, Angestellter oder arbeitslos, sondern ein zu verkaufendes Produkt, ein Werbeplakat, ein Manager seines Lebenslaufs ist und sich dabei zudem noch als Artist seiner Motivationen imaginieren darf. Dabei rechnet sich das Dividuum die eigene Durchschnittlichkeit noch als Verdienst an. Unter zeitlichen Gesichtspunkten steht es unter dem Diktat des Futur 2, des „Es-wird-gewesen-Seins“. Die Vergangenheit gilt ihm als ein Kostenfaktor, der im Zuge einer Kalkulation, die ganz auf die Zukunft ausgerichtet ist, reduziert werden werden muss. Adorno hatte auch diesbezüglich schon eine böse Vorahnung: „Ausgegangen wird von der Gedächtnisschwäche der Konsumenten: keinem wird zugetraut, daß er sich an etwas erinnere, auf etwas anderes konzentriere, als was ihm im Augenblick geboten wird. Er wird auf die abstrakte Gegenwart reduziert. Je bornierter aber der Augenblick für sich selber einzustehen hat, um so weniger darf er mit Unglück geladen sein.“ Nichts anderes bedeutet das Ende der Geschichte auf der Ebene des Subjekts. Gleichzeitig ist, wie Mark Fisher es eindringlich in seinem Buch „Gespenster meines Lebens. Depression, Hauntology und die verlorene Zukunft“ beschrieben hat, die Vergangenheit, vor allem vorangetrieben von der Popindustrie, heute überpräsent. Jede x-beliebige Vergangenheit wird rekapituliert, so ähnlich wie George A. Romero es in seinem Zombie-Filmklassiker „Die Nacht der lebenden Toten“ inszeniert hat. Wenn es den Toten in der Hölle zu eng wird, müssen sie eben auf die Erde zurück. Dies ist aber nur die eine Seite der Temporalisierung im neoliberalen Kapitalismus. Die ominöse Okkupation der Zukunft durch das spekulative Kapital, die gleichzeitig einer monströsen Vernichtung jeder anti-axiomatischen Uberraschung und Virulenz entspricht, lässt sich eben nur vom Futur II her schreiben, obgleich selbst diese Zeit vom Kapital immer wieder überwunden werden will. Das Kapital hält daran fest, seiner Zukunft einerseits entgegenzustürzen, sodass die Gegenwart per se an der Zukunft gemessen wird, andererseits seine eigene Zukunft beständig auch zu überholen, das Trauma par excellence, das durch die futurisierende Kapitalisierung, die paradoxerweise zugleich auf absolute Selbstgegenwärtigkeit setzt, eingeholt werden will und doch nicht eingeholt werden kann. In dieser gesellschaftlichen Situation scheinen nicht nur die ökonomischen Prozesse, sondern auch die politischen und sozialen Bewegungen erratisch und ziellos umherzuwandeln, sodass der Zeitpfeil endgültig ins Trudeln gerät, obgleich weiterhin das Diktat von ewiger Jugend herrscht. Alain Badiou hat darauf hingewiesen, dass es hinsichtlich der Zeichen ewiger Jugend für die Subjekte nur zwei Möglichkeiten gebe, nämlich einerseits der aufgrund demografischer Entwicklungen und unterentwickelter Gebiete, in denen Geldzirkulation nur vermindert stattfindet, aufkeimende jugendliche Terrorismus, und andererseits die Affirmation der Maxime „Have Fun“ in den kapitalistischen Metropolen. Damit unterschätzt er sicherlich den Zwang, sich zumindest in den Metropolen ständig als profitorientierte Risikosubjekte modellieren zu müssen. Gleichzeitig korreliert in den Metropolen das jugendliche Design des Lebens jedoch mit einer Todesproduktion, die Deleuze/Guattari folgendermaßen beschrieben haben: „Der einzige moderne Mythos ist der der Zombies – tödliche Schizos, die, wieder zur Vernunft gebracht, gut für die Arbeit sind. In diesem Sinne stellen der Wilde und der Barbar mit ihrer Art, den Tod zu codieren, Kinder dar gegenüber dem modernen Menschen und dessen Axiomatik (es braucht so viele Arbeitslose, so viele Tote, der Algerienkrieg tötet nicht mehr als die Verkehrsunfälle am Wochenende, als der geplante Mord in Bengalen … ). Der moderne Mensch deliriert noch mehr. Sein Wahn gleicht einer Fernsprechanlage mit dreizehn Telefonen. Er gibt der Welt Befehle. Er liebt die Damen nicht. Er ist auch brav. Er wird mit aller Macht dekoriert. Im Spiel des Menschen ist der Todestrieb, der schweigende Trieb, sicher eingesetzt, vielleicht an der Seite des Egoismus. Er nimmt das Feld der Null beim Roulette ein. Das Kasino gewinnt immer. Der Todebenso.“ Die von Deleuze/Guattari beschriebenen Zombies sind sicherlich nicht diejenigen von Romero, der das Szenario einer Stadt entwirft, in der sich die Reichen in einem Tower einquartiert haben, in dem sie den gewöhnlichen Luxus genießen, während die Masse unter dem Tower in Elend dahinvegetiert. Diese Art von Klassenstruktur kann nur aufrechterhalten werden, weil das Land von Zombies besetzt ist, die jeden Ausbruch aus dem Tower mit Tod bedrohen. Die Zombies von Deleuze/Guattari sitzen aber auch im Luxustower selbst, gestalten ihre Lifestyles wie digitale Püppchen an den Bildschirmen und gehen zugleich wie gewohnt ihrer Arbeit nach. Unter ihnen gibt es realiter eine weitere Art von Zombies, die aber die Luxuszombies in ihren Worldghettos kaum bedrohen. Sie besteht aus der Masse von Arbeitsnomaden, für die das globale Kapital keinerlei Verwendung mehr hat. Es ist ein schönes Irrenhaus, das Leben im Spätkapitalismus .

Und wie sieht es eigentlich mit denjenigen Agenten aus, die im Angesicht des Risikos versagt haben? Mirowski schreibt: „Seit den Neunzigerjahren verfolgen nicht nur die Reichen, sondern fast jeder, der noch einen Job hat, mit elektrisierender Schadenfreude, wie die Vollstrecker der Austerität tausenderlei grausame Einschnitte im Sozialstaat vornehmen. Dass die Armen, wie oben argumentiert wurde, nicht mehr als Klasse gelten, macht es leichter, sie zu hassen. Sie sind der Abfall des Marktes. Diese jämmerlichen Gestalten, so gibt man zu verstehen, leben von unserer Großzügigkeit. Deshalb sind sie es, die uns etwas schulden; und deshalb haben wir jedes Recht, Zuschauer im Theater der Grausamkeit zu sein. Bei diesem dunklen Vergnügen lernen selbst einkommenschwache Menschen, sich in einer Ära des Niedergangs wie Reiche zu fühlen.“

Wie im Neoliberalismus die Bereitschaft zur Selbstverwertung voraugesetzt wird, so auch die Bereitschaft zur Selbstentwertung. Letzere entspringt dem Umbau der Sozialversicherungssysteme und der Existenz von Jobcentern, sprich Anstalten, die den Arbeitszwang und die Armut verwalten. Umschulungsprogramme und eine gigantische Maßnahmenindustrie organisieren die staatlich subventionierten Demütigungen. Als beliebig verwertbares Material, als Personen, denen jedes Bedürfnis ausgetrieben worden ist, sind die Armen heute der beständigen Belästigung, dem Zwang und der Nötigung durch den Staat ausgesetzt. Die Kunden der Arbeitsanstalten werden in teambasierte Netzwerke von sog. Maßnahmen eingepasst, mit denen sie in loser Reihenfolge mit sinnlosen Kursen und Coachings gequält werden oder die Kunden werden wahlweise dazu gezwungen, jede Drecksarbeit anzunehmen, und parieren sie nicht, werden sie sanktioniert, das heißt in den Hunger getrieben. Leiharbeitsfirmen besitzen das Recht, die Kunden zu nahezu jeder beliebigen Arbeit zu nötigen. Ein ungeheurer Apparat der Verdummung, der Verrohung und der Bedrohung ist entstanden, eine neue Panikindustrie hat sich entwickelt. Hartz IV leitete eine Entwicklung ein, an deren Ende nicht nur die Verstaatlichung der Arbeitskraft steht, sondern die Aneignung der Körper als einer Biomasse durch den Staat, durch die politische Souveränität des Gesamtkapitals. Hartz IV und Agenda 2010 sind die Labore der Panik. Es geht hier keineswegs um die begründete Furcht, die man als Kunde des Jobcenters durchaus haben kann und die man irgendwie bewältigen muss. Dem Staat geht es vielmehr darum, die reale Angst ins Phantastische zu überhöhen und die Furcht durch die Panik der Selbsterhaltung zu substituieren. Die Produktion der Panik will den Schock, und sie erzeugt nichts weiter als die Nazifizierung des Bürgers. Gerade weil der Bürger weiß, wozu er selbst fähig ist, darum traut er seinem Staat noch viel mehr zu. Die Todesproduktion wird wieder konsumfähig. Und noch ein Letztes; Badiou hat es aktuell angesprochen: Auch die jungen Selbstmordattentäter sind Effekte eines unterdrückten oder unmöglichen Verlangens. Wenn man hartnäckig erklärt, dass eine andere Welt unmöglich ist, dann fragen sich diese Jugendlichen, warum sie in dieser Welt keinen Platz haben. Wenn nämlich jede andere Welt als unmöglich abgewiesen wird, erscheint es keineswegs tolerierbar, keinen Platz in dieser Welt zu haben, keinen Platz, der den Kriterien dieser Welt entspricht: Konsum, Komfort und Geld. Gerade diese Frustration eröffnet den Raum für den Todestrieb: Was wir wollen, das hassen wir, gerade weil wir es nicht bekommen können. Gerade im Hass auf diese Welt zeigt sich dann das Begehren auf diese Welt.

Foto: Bernhard Weber

“There are ideas in cinema that can only be cinematographic. These ideas are engaged in a cinematographic process and are consecrated to that process in advance” – Deleuze, What is a creative act?

[…]

Insofar as having an idea “in” cinema is not the same as having an idea “in” philosophy, for example, Deleuze intends to signal that cinematic ideas are necessarily bound up with the cinematographic process. However having an idea “in” cinema isn’t simply a solution to questions such as: How does one go about filming a society of control? What does this world look like? How best to present the lived reality of the citizens of Alphaville and the stranger who visits this city? Simply put, the having of ideas “in” cinema is irreducible to, and cannot be confused with, the solutions to technical problems regarding the cinematographic process.

In addition, says Deleuze, to have an idea “in” cinema is not the same thing as communication or the transmission of messages between screen and audience: “to have an idea is not of the order of communication” (p. 104). For Deleuze, the communication and transmission of information is the circulation of order-words; the circulation of the fundamental elements of certain discursive regimes of power, which polices and/or attempts to render us normalized subjects vís-a-vís the process of Faciality. How does this relate to the ideas specific to film? Precisely because there is a difference between, on the one hand, a movie that produces its audience by means of positing what is most necessary and profound in the film. And on the other hand, a film that produces its audience by communicating information regarding plot and character development while jettisoning the opportunity to address the problems that the films characters encounter as the most profound and urgent questions that act as their raison d’etre. That is, by formulating the problem of necessity in film, filmmakers create the sufficient reason and significance that pertains to a specific set of  problems encountered in both cinema and the everyday aspects of social life as such.  

Thus, to have an idea “in” cinema means the fabrication, creation, or formulation of that which is most urgent and therefore most necessary regarding the film itself. For Deleuze, it is the fabrication and formulation of what is most necessary and profound that guarantees films designation as a creative activity: “A creator is not a being that works for pleasure; a creator does nothing but that which he has need to do” (p. 102). In order to see how it is possible to have an idea “in” cinema and not simply about cinema (opinion), Deleuze provides two examples of what it means to formulate and engaged with the question of necessity, or what presents itself as the most urgent problem in the world.

A). The Seven Samurai

Deleuze offers us the example of Kurosawa’s The Seven Samurai as it relates to themes taken up, in novel form, by Dostoyevsky. For both the filmmaker and the novelist; and what brings them into relation; their main characters live in a world where they constantly find themselves assailed by urgent situations. Whether it is the urgency of Dostoyevsky’s character who is called to tend to his dying beloved or it is Kurosawa’s samurai who find themselves torn between fulfilling their duty of defending a village or devoting their attention to the discovering the meaning of the samurai-in-itself, we find character’s in a world of necessity and urgency who are being weighed down by another, and more prior, preoccupation. This is a preoccupation not with what is merely urgent and important, but with what is the most urgent, and the most necessary. As Deleuze writes  

“The characters of the The Seven Samurai are taken by urgent situations. They have agreed to defend a village yet they are taken by a more profound question… “What is a Samurai? What is a Samurai, not in general, but what is a Samurai during this epoch?”…and throughout the film, despite the urgency of this question that is deserving of the Idiot – which is in fact the Idiot’s question: We Samurai, what are we? Here it is – I would call it an idea in cinema, it is a question of this type” (p. 103, my emphasis).

Here we see the idea proper to Kurosawa’s film: ‘What is a Samurai, today, in this historical context?’ Deleuze continues:“If Kurosawa can adapt Dostoyevsky, surely it is because he can say, “I have a common cause with him; we have a common problem; that exact problem.” Kurosawa’s characters are exactly in the same situation. They are taken by impossible situations. “Yes, there is a more urgent problem, but I have to know what problem is more urgent” (p. 103). Thus, Kurosawa’s Seven Samurai confirms our earlier distinction between a film that produces itself and its audience by means of necessity and a film that produces itself and its audience through the communication of information as the story develops along a plot line. As Deleuze frames it: “One communicates information, which is to say that we…are held from believing or not from believing, but to make believe that we are believing. Be careful: we are not being asked to believe. We are just being asked to behave as if we believe. This is information that is communication. And at the same time…there is in fact no communication. There is no information; this is exactly the system of control” (p. 105, emphasis added).

B). Between Speech from Image

Another instance of a cinematographic idea, says Deleuze, can be found in the films of Sylberberg, Straub, or Marguerite Duras. What is common to these filmmakers is the following: each filmmaker creates “a disjunct between the visual and sound” (p. 104). It is through this incongruous relation of the audio and visual elements of film where we have, says Deleuze, “a purely cinematographic idea” (p. 104). This disjunction is a properly cinematographic idea insofar as it is something only cinema can accomplish. For example, Marguerite Duras’ Agatha and The Limitless Readings, confronts its viewers with a dialogue between a woman and her brother on the one hand, and the images of beaches, avenues, and so forth, where the two characters in dialogue are completely absent. Unlike The Seven Samurai that makes explcit the gravity of the question ‘what is a samurai?’, Duras’ film engenders an idea ‘in’ cinema by doing something only cinema itself can accomplish – posing the problem of necessity, or presenting that which is of the utmost urgent/important matter for the characters, implicitly and without having to present the audience with the characters themselves. Regarding Duras’ work, Deleuze remarks:

“Simply stated, a voice speaks of one thing and we show something else…That which one is speaking about is actually underneath that which one is showing…To be able to speak simultaneously and to then put it underneath that which we see is necessary…The great filmmakers had this idea…That is a cinematographic idea” (p. 104).

So for Deleuze, one can have an idea ‘in’ cinema by means of explicating the problem of necessity as we saw with Kurosawa. And one can have an idea in cinema – demonstrate what is most urgent for a film’s characters – by creating a disjunction between speech and image; by disrupting what we habitually expect in terms of a film’s audiovisual synchronization; disrupting our expectation of a one to one correspondence between speech and image.

Thus, if it is through cinema’s acts of creation; acts that are said to be acts of resistance according to Deleuze; when can we say the ideas created by filmmakers are also acts of resistance against the image of cinema as communicating information to an audience? It is clear that having an idea in cinema resists the cases where cinema falls back on the transmission of order-words; a situation where we are asked to behave like something other than the command to normalize and obey those commands is being communicated. This is the paradox of societies of control that Deleuze highlighted: it is a society based on the communication and transmission of information, where what is passed on is without content and simply an order, a command, or opportunity for the normalization of deviant subjectivities. If cinema can reasonably aspire to be an act of resistance against control society, it is because, says Deleuze as he comments on Straub’s Not Reconciled,

“Her [old schizophrenic woman] trace makes me realize the two sides of the act of resistance: it is human, and it is all an act of art. This is the only kind of resistance that resists death and order words, control, either under the guise of the work of art, or in the form of man’s struggles” (p. 107).

 

C). Two Kinds of Resistance: Political & Aesthetic

While it may be intuitive for our all-too Western sensibility to identify an act of resistance as something that appeals to, and defends, some set of inviolable characteristics that constitute a humanist emancipatory politics, it still appears odd (on first glance) that acts of resistance can qualify as resistant to control societies in terms of their simply being a ‘work of art.’ That is, as it appears in his talk, acts of resistance have at least two poles: the political and the aesthetic. The former aligns itself with the various forms of ‘man’s struggles’ against violence and subjugation while the latter aligns itself with the presentation of necessity through different mediums. Thus, and to briefly end on this question of the aesthetic category of resistance, it is instructive to turn to what Deleuze says regarding the paintings of Bacon and the painters tension with clichés:

“Clichés, clichés! The situation has hardly improved since Cézanne. Not only has there been a multiplication of images of every kind, around us and in our heads, but even the reactions against clichés are creating clichés” (The Logic of Sensation, 89).

What Deleuze identified as one more obstacle for Bacon to overcome (the cliché) is already at work in his distinction between a film that poses the problem of necessity for an audience and a film that simply communicates and transmits information to its viewers. The cliché for painters are the order-words for filmmakers. In either case, works of art qualify as aesthetic acts of resistance insofar as they produce their audience in a way that obstructs their reliance on habituated expectations and sensibilities regarding aesthetic experience as such.

The work of art as an act of resistance means the production of aesthetic experience, or an appeal to immediacy of the audible, visual, and sensible, in a manner that forecloses an individuals possibility to simply rely upon and perpetuate habituated ways of encountering a work of art. Thus, whether we consider Bacon’s paintings or the various filmmakers Deleuze makes reference to, what is always at stake is this fight against clichés; a fight against those ready-made, socio-culturally overcoded images, in order to afford us the possibility of thinking, feeling, and ultimately being in the world in a manner other than that encouraged and perpetuated by our present state of affairs.

Aesthetic, as well as political, acts of resistance are thus revealed for what they are: a veritable re-education of our affects away from those moments of overcoding, capture, and/or our perpetuation of the violence inherent to norm of Faciality in the name of a collective refashioning of our affects that produces the powers (affect/be affected) of subjectivity in a way that does not require the subjugation of others in advance

taken from here

Foto: Bernhard Weber

We have become so accustomed to violence through entertainment that transgression itself has become merely another capitalist performance. How then do we elevate art, how can it be a reaction to the Other instead of its medium? How must we act when yesterday’s transgressions are today’s commodities? – Andreas Burckhardtⁱ

Sound

When we consider the topic of noise, as an aesthetic mode aligned with moments bound up in the emergence or production of new subjective processes, we are taking into consideration an assemblage built from two primary parts. The first of these is the questions of the vibrational infrastructure of the noise itself: how is the noise produced, with what intensity or solemnity, how audible is the noise, how is it directed, from what distance is the noise traveling, how does the architecture impact the noise, how do the bodies in the proximity of the noise, be it those catalyzing it or those receiving it, react? So on and so forth. The vibrational infrastructure of noise is at once a matter of the noise’s sonic dimension, as well as the affective response to it. The second are the points of cultural expression, a tapestry woven from but not limited to lifestyles, politics of class and sexuality, experience, subjective environments, and degrees of accessibility.

Neither the vibrational infrastructure or the points of cultural expression can be cleaved apart from one another; each is intricately woven together. We could never pose, nor should we desire to pose, an argument in which we strive to answer which came first: noisy aesthetics as a sonic force, or the cultural war machines. When the Italian Futurists began feverishly penning their odes to frantic speeds of technology (“we jumped, hearing the mighty noise of the double-decker trams,” their opening manifesto readsⁱⁱ), Francesco Pratella and Luigi Russolo praised the howls of the city, the most primitive of percussive instruments, free verse, and end of the ballad as an instrument of revolution that would come together from preexisting elements. The Dadaists, having both succeeded and dethroned the Futurists, filled the walls of the Cabaret Voltaire with an “indefinable intoxication,”ⁱⁱⁱ a generation of the sonic, as a scream of revolt against stale bourgeois stagnation. The same goes for the punk rockers, be it the nihilists of New York City or the post-Situationist leftists in Britain.

Digging into this noisy assemblage will reveal an extensive archive of affective responses. We shall not list them in full, instead touching in passing on two of them. The first affective register is dread. Noise generates unease; it clouds the sonic environment with its own fragmenting excesses and overrides directives of the communication channel. In the presence of a particularly visceral noise experience, one could even feel the immediacy of danger: Brechtian theater collapses away in the face of explosion and chaos’s specter. Dread, however, is never a sensation of immediacy. It is a feeling of something that is impending, like a ghostly manifestation of some near future event hovering over the now like a cloud. Dread allows us to project forward into this future, as it is the affect of anticipation being folded into the now. It is abstract, beyond words, but it blankets the whole of the body.

The second register is, paradoxically, the affect of opening. Opening is the sensation of virtuality; like dread, it is abstract in that it is formless and exists along a line where language breaks apart. Opening is the mark of the horizon of possibilities. Energetic and affirmative, opening speaks of things that can be done, a rousing to action. In the noisy continuum, these two registers often coexist in a symbiosis that appears as contradiction, but it is in fact this very non-synthesis that lends agency. While the Futurists ran the lines of speed straight into the maelstrom of fascism, they were undoubtedly, in the words of Kodwo Eshun, “the first media theorists of the twentieth century,”^iv capable of tapping into the dread of the ambiance of the technologically-mediated pre-World War I European society and mapping out the coming dissonance. And when the war finally broke across the landscape, it was “inside the cabaret” that the Dadaists “abandoned the need for justifications; then like lovers seeking a way out of an illicit affair all of them contrived endless escapes the next morning, and surrendered again by sundown.”^v Speed and war was their reality, conflict and chaos was their art. The horizon was unfolding at the cracks, and a noisy schizophonia pointed towards that beyond.

Freud himself indeed spoke of the link between his “discovery” of the death instinct and World War I, which remains the model for capitalist war. More generally, the death instinct celebrates the wedding of psychoanalysis and capitalism; their engagement had been full of hesitation… Absorbed, diffuse, immanent death is the condition formed by the signifier in capitalism, the empty locus that is everywhere displaced in order to block the schizophrenic escapes and place restraints on the flights.^vi

Everywhere in noise is a muted sort of nostalgia. As the presence of dread and opening indicates (not to mention the self-proclaimed name of those early media theorists!) noise has a certain futurism imbedded within it. Unlike the ‘signifier in capitalism’ that impedes fluctuation and rebounds the spiraling movements of deterritorialization, it rushes onward in the places beyond now by looking towards immanence. At the same time, the noise continuum betrays a certain conscious nostalgia. It has continually looked backwards at its predecessors, cataloged its influences, but it has never constructed a lineage of itself. Lineage itself is an implication of debt owed; it is much better to approach the continuum from the perspective of the rhizome. Pick a spot to start, and radiate outwards. Follow the branches, the splinters and eruptions, finding no end and no beginning. One could pick the point when noise collides with rhythm in the form of dub: follow its chains down into the multiplicity that Steve Goodman refers to as ‘global ghettotech,’ a “radically synthetic counter to ‘world music’ that connects together the mutant strains of post-hip-hop, electronic dance music… from kwaito to reggaeton, to cumbia, to dancehall, to crunk, to grime, to baile funk, and others.”^vii Or one could follow these chains into certain modes of krautrock and post-punk. In another instance, we could start from Futurism and the transition to Dada, and then Neo-Dada and Fluxus, to Downtown Music, into punk and then post-punk and industrial. We need not limit ourselves to musical forms solely – what of the binds that move from Dada to Surrealism to Situationism, and from there to Germany’s Kommune I? Krautrock, particularly Amon Duul, can be found here – and we recombine again.

From this perspective the rhizome of the noisy continuum appears as a contagion (we should not be surprised, then, that dub has been described as just that), a force blossoming at so many ruptures, not as a motor of action but something to be invoked, channeled in one form or another, and injected into the relays of cultural, political, and musical networks. That it becomes enfolded, at so many junctures, into commodity-form is countered by the fact that it appears to be perpetually pushing onward, evading capture by changing its mold despite the encompassing of differences across the terrain of the market, driven by its own delirious rhizomatics. The image of the rhizome has come to stand in for infinite circuits of communication in an ever-expanding space. Such language is precisely that of Empire, with its drive not own towards limitless commodification but also connectability. The rhizomatics of the noise contagion, by contrast, is a negative force that jams communication, impedes signals, and the markets the environment for which it intervenes for a simultaneous destruction and evolution. Hence the presence of the affective registers of dread and opening: dissolution and recomposition are precisely the reasons noise is invoked.

Communication is always a bringing together of a this with a that. Each is connected to another that, and each to another this. There’s no beginning or end, and there is always an excess or lack to any particular communication, a more-than or less-than. But for there to be connections there have to be disconnections – excommunication. Something or someone is excluded, be it heresy or noise or spam.^viii

Fury

In “Excess, Machine, Culture,” I hoped to chart three inseparable dimensions in noise aesthetics: noise as mutation (or more properly, the catalyst for mutation), as otherwordly, and as noncommunication. The first two of these dimensions are bound the affective registers of dread and opening: it is the otherwordly that is so often a provocation of dread, the internal sensation produced when one encounters a great unknown before them. By detaching dread from the significations that come with it, we can realize a point in which dread need not be an invocation of death: pragmatically and experimentally exorcised, it can be coupled to opening, that is, mutation, the transformation from one state to another. Opening is affect, but mutation is the force that opening anticipates.

The dimension of noncommunication will be familiar to readers of Deleuze. It exists in a tactical register through his musings on the creation of “vacuoles of noncommunication, circuit breakers” to slip between the cracks of the Control Society.^ix A vacuole, in the biological sciences, is an organelle, a subunit existing at the cellular level, that exists within a membrane that lacks a universal form, shifting its composition to reflect the dimensions of the cell that it exists within. The term reappears with frequency elsewhere in Deleuze’s oeuvre; as far back as Anti-Oedipus, we find the vacuole appearing in conjunction with and as the organizational logic of lack, a “deliberate creation” of the “dominant class” to ensure the functionality of the market economy.^x Deleuze and Guattari go to great lengths to detach desire from lack (“Desire does not lack anything,” they write; “it does not lack its object. It is, rather, the subject that is missing in desire, or desire that lacks a fixed subject…”^xi) Nick Land described Anti-Oedipus as an “engineering manual… a package of software implements for hacking into the machinic unconsciousness, opening invasion channels.”^xii Perhaps, but the work is of its time – the schizoanalysis it speaks of takes as its target a specific formation of capitalism that is dominated by disciplinary apparatuses and machines. The abstract machine had yet to develop its engine powered by communication. The turn to vacuoles of noncommunication is a remarkable reversal of these earlier positions by looking to a specific generation of lack as a key to revolutionary action. Praxis in Anti-Oedipus is crafted by the accelerationist image of overflowing; by the ’90s, it is built through the image of breakage, disjunction, and interruption.^xiii Yet here we still persist in evading essentialist binaries: at the moment we establish breakdowns in the communication channels (or in the parlance of information theory, noise), we establish a lack that is also in excess of the system as it is something beyond it, that can’t be contained. It becomes a voice or a force from an outside where the dividing lines of “more than” and “less than” cannot be contained within themselves – the otherwordly.

The specter of the otherworld haunts media history and theory. More often that not it takes the position of the supernatural or the spiritual; from the violence of media portrayed in J-horror or the X-Files, to the (mis)use of communication technology by paranormal investigators to probe the unknown, to the Spiritualist’s utilization of mirrors and radios to communicate with the dead. Beyond these examples, we can see how the ability to uncouple communication from proximity has, historically, been associated with the mysterious and the bizarre: Olivier Grau has provided a series of examples, such as Athanasius Kircher’s proposals for a gigantic cylindrical mirror that would allow him to depict the ascension of Christ amongst the clouds, or Agrippa of Nettesheim’s own insistence that transmitting messages via mirrors could remove any question of distance from the occasion.^xiv Such reflections and ruminations, a snaking chain stretching back through Gnosticism as beyond, and onward through Theosophy and the parapsychologists of today, are for Grau a negative to be warded away; they are an “irresponsible escapism into irrational and religious realms…”^xv But perhaps Grau’s dismissal is wrong, and that there is much to learn from the irrational and the impulsive; after all, the division between irrational and rational, impulsive and plotted, secular and sacred is fraught with ruptures and strange allegiances, where one explodes into the filiation of the other and shifts it accordingly. Instead of condemning the desire to explore the otherwordly as escapism, we may do well to approach rationality from the perspective of Henri Lefebvre, who saw this force as one that has withered away the capacity for experience and intensity. “The mysterious, the sacred and the diabolical, magic ritual, the mystical – at first these things were lived with intensity.”^xvi He notes that while the rationality of what was then the industrial society of high discipline eliminated these elements, they persisted through modernity in subdued, commodified forms: talismans as toys, the mysterious as the strange, the bizarre little more than a “stimulant” to spice up the everyday. But the mysterious, the sacred, and the profane holds sway for him, for Lefebvre’s flight to the outer realms of Marxism put him into orbit the with noisy avant-gardes of modernity – the Dadaists, the Surrealists, decadent poetry and ultimately, all the heretical sects, movements, notions, and occulted sensations that fed these things and polluted bourgeois Enlightenment like a miasma.

For Lefebvre, like Guy Debord and Raoul Vaneigem, the machine of industrial produced an enclosure around everyday life which detached the individual and the group from a lived experience of authenticity (what these individuals analyzed was attacked by the countercultures of their time, with the resurrection of the shamanic and the esoteric coexisting alongside the more directed political aspirations of civil rights, the anti-war movement, and the greater hopes for a different age). In this enclosure, the thirst for otherness is cleared with the wine of the marketplace. The Red Army Faction would express this with a great clarity, despite the great unfortunate nature of their response: “The system in the metropole has managed to drag the masses so far down into their own dirt that they seem to have largely lost any sense of the oppressive and exploitative nature of their situation, of their situation as objects of the imperialist system. So that for a car, a pair of jeans, life insurance, and a loan, they will easily accept any outrage on the part of the system. In fact, they can no longer imagine or wish for anything beyond a car, a vacation, and a tiled bathroom.”^xvii Otherwordly = Other = Alterity, a vanishing point, a horizon that crumbled away. Without alterity, there cannot be any mutation or becoming; there is only stasis in a runaway system of capitalized exchange. And for there to be alterity, there must be an unknown that is accepted and interacted with. This is what is at stake in Societies of Discipline and Societies of Control, for the mutation of subjective processes is always what has provoked power’s offensive. “A certain type of worker during the Paris Commune became such a ‘mutant’ that the bourgeisie had no choice but to exterminate him. They liquidated the Paris Commune just as they did, in a different time, the Protestants on Saint Bartholomew’s.”^xviii The heretics are always eliminated.

McKenzie Wark plugs straight into the underground stream of heresy with his invocation of the Furies – “a pack of beasts,” a “flock of indefinable number,” an “incontinence of form.”^xix A swarm forever in a state of becoming, they persist as a negative, always screaming “never!” in the face of power’s apparatuses. Most importantly for us here, “the Furies can only get their due when conceived from the point of view that attempts to be inhuman itself, as can happen at the discursive extremes of science and poetry, those twin attempts to expunge the reciprocal and human point of view from communication.”^xx Furies = Noncommunication = Unhuman = Alterity. He makes an uneasy alignment between this figure and Hardt and Negri’s multitude; indeed, for just as communication requires noncommunication to exist, noncommunication enters into the realm of communication when it moves, perhaps precisely through the creation of vacuoles. Wark calls this interruption “xenocommunication”; unlike the Multitude, which is approached from the Deleuzian sense of affirmation, xenocommunication, as an ever-present borderline, can be approached through the via negativa, referencing the negative theology of Pseudo-Dionysius the Areopagite, Meister Eckhart, and St. John of the Cross (not to mention Georges Bataille) that straddles its own borders between orthodoxy and heresy.

“When I first came across the word ‘dada,’” [Hugo] Ball wrote on 18 June 1921, “I was called upon twice by Dionysius.”… It was a mystical code, “D.A.-D.A.” – a doubling, John Elderfield writes in his introduction to Flight Out of Time, “of the initials of Dionysius the Areopagite, one of the three saints who were to form the subject of [Ball’s 1923] book Byzantinisches Christenum….”^xxi

When speaking of Dada’s birth, Ball recounts a communication with an absolute otherness embodied, in his almost certainly fictional tale, by one of the most known of the via negativa; Dada, the great noise against bourgeois society and state, war, capitalism, psychoanalysis, the whole edifice of modernity, appears almost as channeling. Wark describes xenocommunication as a portal between two things: “The portal between unconsciousness and subject is controlled by psychoanalysis. The portal between subject and object is controlled by phenomenology. The portal between object and object is that which object-oriented ontology… would like to control.”^xxii Xenocommunication is then something that, under the gaze of power, becomes subject to regulation. It thus governed, in the network topology of the current abstract machine, by protocols and becomes the sight of an immense struggle. To deregulate xenocommunication is a noisy act, as it disrupts the priorities of a given communication channel. It becomes not so much a state to aspire to, but a tactical weapon to be wielded. Deleuze at least sensed this, in his dialogue with Negri: “Computer piracy and viruses, for example, will replace strikes and what the nineteenth century called ‘sabotage’ (‘clogging’ the machinery).”^xxiii In the network age, piracy and contagions need not be relegated to the computer alone, for the computer itself is both a universal metaphor (from the human brain to the cosmological system) and an engine for power’s new forms of organization.

It is the writings of Jacques Attali that four stages of musical development are laid out: sacrifice, representation, repetition. Each can be further correlated to the four Foucauldian/Deleuzian stages of society: pre-sovereign or tribal, sovereign, disciplinary, and control.^xxiv In this genealogy, music is born as a sublimation of the violence of ritual sacrifice, which noise represents and serves as a stand-in for the pre-earthly divine fog. “Before the world there was Chaos, the void and background noise.”^xxv Music is then prayer, a portal to this realm that is also an affair of power in that monopolizes the capacity for violence, regulating it while providing security against it. We know from Bataille, operating in the formless contours of the via negativa, that transgressions like sacrifice are communications and limit experiences that explode mediation; and yet it is in sacrifice that the earliest forms of exchange economies are found, in the trading this for that. Music, like the religion that has supported so much in the development of capitalism, has assisted in detaching this absolute transgression from communication in order for its evolution and continuation.

Attali’s final stage, composition, is by far the most perplexing. It is “beyond exchange” “noncommercial,” and operates “as something fundamentally outside all communication.” This is an anticipation of revolutionary modes against the Control society, speaking like Deleuze of noncommunication against the onslaught of power-laden hypercommunication. Like Vaneigem’s aspirations, composition is ludic, playful; it is akin to Wark’s Furies in that it “proposes a radical social model, one in which the body is treated as capable not only of production and consumption, and even of entering into relations with others, but also of autonomous pleasure.”^xxvi Like the schizophrenics of Anti-Oedipus, it is “nourished on the death of codes.”^xxvii

Hear me well: composition is not the same as material abundance, that petit-bourgeois vision of atrophied communism having no other goal than the extension of the bourgeois spectacle to all of the proletariat. It is the individual’s conquest of his own body and potentials. It is impossible without material abundance and a certain technological level, but is not reducible to that.^xxviii

taken from Deterritorial Investigations Unit

Foto: Bernhard Weber

Jannis Milios, Georg Economakis

Es ist Nicos Poulantzas zuzustimmen, wenn er sagt: „Die genaue Bestimmung der Klasse des Kleinbürgertums ist in der Tat das Kernstück jeder marxistischen Klassentheorie.“ (Poulantzas 1973b: 252) Die meisten Schwierigkeiten der Klassenanalyse in den heutigen kapitalistischen Gesellschaften gehen auf die Frage zurück, wie das Kleinbürgertum oder allgemeiner die Mittelklassen einzuordnen sind. Wenn man den Marxismus als eine Theorie des Klassenkampfes versteht, gibt die Bestimmung der Stellung der Mittelklassen und ihrer möglichen politischen Positionen Hinweise darauf, welche Klassenbündnisse möglich sind, mit deren Hilfe die Reproduktion der kapitalistischen Regimes unterstützt oder bekämpft werden.

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Foto: Bernhard Weber

Alonso döst auf halber Geschwindigkeit. Seit ungefähr 1 1/2 Sunden dämmert er quasi mitgerissen von ablehnender Bereitschaft auf irgendjemanden einzugehen links neben Alfons auf seiner Lieblingsholzparkbank am Südostzipfel ... Read more

The following is a preview article from the forthcoming first issue of the Chuang journal.

Denim and its Discontents

 The story is now familiar: One morning in the spring of 2011, a migrant street vendor is harassed and beaten by police. That evening, rumors fly over the internet that the vendor has died. Hundreds of people gather in the streets, enraged by the apparent murder. They burn cars, loot ATMs and attack the riot police sent to disperse them. But they do not disperse. The riot spreads over several days, with participants growing into the thousands. Journalists who come to report on the events are held by security forces. Rumor of the uprising spreads over the internet even as the government uses all its resources to cut off access to the information.

Despite its striking similarity, this is not the story of Mohamed Bouazizi, the Tunisian street vendor, harassed by police, whose self-immolation sparked the Arab Spring. The man in the story above was instead Tang Xuecai (唐学才) a Sichuanese migrant in the city of Guangzhou. The riot[1] took place in Xintang, one of the Pearl River Delta’s many manufacturing districts, this one specializing in denim[2], with the majority of the rioters themselves migrant laborers in factories making jeans for export. And, unlike the riots and strikes that followed the death of Bouazizi in Tunisia, the Xintang riot was ultimately crushed as police took control of the district, made mass arrests, and forced the majority of migrants back to work

Aside from this stark comparison, there was nothing particularly special about the Xintang riot. In a strictly quantitative sense, cities like Guangzhou, Shenzhen and Dongguan in China’s Pearl River Delta (PRD) see more riots more regularly than even Athens. If one adds strikes, blockades and other such “mass incidents” to the list, Chinese protests regularly surpass global trends in scale and severity—especially since a lack (or exhaustion) of legal alternatives tends to transform what might be a benign picket or protest elsewhere into a multi-factory uprising that risks destroying millions of dollars of equipment. Yet we do not often see the avenues and alleys of Xintang as we see those of Athens, lined with burning cars as riot police advance and swarms of rioters scatter underneath the dim gold glow of a McDonalds sign. Instead, images of Athens burning are posed against the glowing skylines of China’s coastal cities, intercut with upward-trending graphs of productivity, profitability, progress.

Underneath the graphs, however, such “mass incidents” have been increasing over the last decade.[3] This rising unrest is, in fact, recognized by numerous official sources, such as the Annual Report on China’s Rule of Law (No 12). Other than attempting to tally and taxonomize the “incidents,” this report also noted that roughly 30% of them took place in Guangdong province, in which the PRD is located.[4] But many such reports, including this one, take only a small number of mass incidents reported in major media outlets and generalize from this subset. Others, such as the China Labor Bulletin’s strike map, mine reports from the Chinese internet in a much more systematic way, but the data stretches back only a few years.[5] Their map is also intentionally focused on strikes, rather than all “mass incidents,” and therefore often excludes forms of unrest that are initiated outside the workplace and do not take the form of labor grievances.

Discussions of Chinese unrest too often rely on partial sources or intuitively “obvious” trends, often paired with restrictive definitions. In order to discuss these phenomena, however, it is essential to expand the scale of our data. In recent years an unprecedented news-aggregator database, Global Data on Events, Language and Tone (GDELT), has become available, giving access to an enormous portion of the world’s news reports, in over 100 languages (using the Chinese state’s press agency Xinhua as one of its primary news pools) and coded for different types of news “events,” mostly diplomatic in nature but also including a variety of records for internal political strife.[6] This provides an alternative to the data gathered in official reports or mined from Chinese social media—not so much a replacement of these sources as a comparative supplement. Though not necessarily more authoritative or accurate in the details, it can provide a longitudinal context that the others cannot.[7] Querying data on riots using GDELT has shown a slight increase in riots worldwide since 1979, made more significant by a concurrent, and much more severe, global decrease in strikes.[8] Using the GDELT data, we are now able to see certain comparative patterns invisible in previous reports. Nonetheless, the GDELT data are also based on news reports, and therefore almost certainly underestimate the number of mass incidents in a country like China, with its regular media censorship.

Figure 1: Riots as a percent of total reported events (normalized by global total).

Figure 2: Strikes as a percent of total reported events (normalized by global total)

Figure 3: Riots in China as a percent of total events (normalized by national total), compared to same data for world. This chart from Neel 2014.

Figure 4: Strikes in China as a percent of total reported events (normalized by national total), compared to same data for world. From Neel 2014

The general trends in riots and strikes within China are visible in figures 1 and 2.[9] Both strikes and riots have spiked in recent years, though unevenly, and they are either outstripping (riots) or running counter to (strikes) the world trends, compared in figures 3 and 4.[10] It’s also clear that riots are far more common than strikes, as can be seen by comparing the event units on the y axes. Despite the fact that both are increasing, 2009 saw almost eight times as many riots as strikes. In 2012 the margin had narrowed only slightly, with five riots for every one strike, and by 2014 riots had dropped to a third of their 2009 magnitude while strikes peaked again, though remaining slightly lower than their 2010 high. It is also notable that, whereas riots in China surpass world averages, strikes (both reported and, likely, de facto) still seem to fall below the world average.

Despite these trends, uprisings in China have been substantially contained. There has been no millennial Tiananmen, and attempts to organize beyond a single factory or neighborhood have thus far been incapable of surviving in any substantial form. Maybe more importantly: riots and strikes in China are most often explicitly revindicative in nature—meaning that they often seem to make very specific, local demands of existing powers. Many such “incidents” thus operate well within currently accepted power structures and tend toward negotiation, particularly when demands take the form of appeals to the central government to ouster “corrupt” local officials, despite the fact that those local officials are often simply responding to material incentives designed by the central government itself.

This is a clear divergence from the tendency seen in Egypt, Greece, Spain or even the Occupy movement in the US, where “mass incidents” have increasingly abandoned their own demands for simple reforms or payoffs—such that even when they do formulate higher-order demands (“down with Mubarak,” “No to the austerity vote,” “everyone out of office”) these demands increasingly exceed accepted frameworks of power. This is not to say that these movements have become “demandless”—they usually articulate a variety of demands and exist alongside more traditional campaigns, of which SYRIZA and Podemos are today the foremost examples. It is more accurate to say that established frameworks for articulating demands and having them met have begun to break down in places like Greece and Spain. The severity of the crisis in these countries makes identifying possible reforms difficult and ensures that attempts to fulfill even minor demands meet herculean obstacles. In Greece, a simple “no” vote to austerity measures threatens the collapse of the Eurozone. In China, however, protestors’ demands have often been fulfilled quickly and with little fanfare.

In one sense, these mass incidents are simply the most recent—if more invigorated—oscillation of the “holding pattern” within which contemporary struggles remain muted. At the same time, it may also be the beginning of a return to conditions somewhat similar to those that gave birth to the revolutionary movements of the late nineteenth century in their earliest forms—a return that communist philosopher Alain Badiou has called the “rebirth of history,” and one that other contemporary communists refer to as the “era of riots.” As explained by Jason Smith:

Le temps des émeutes: this was the expression used in France after 1848 to refer to the early years of the workers’ movement, the two decades preceding the sudden eruption of revolt across Europe that year. This period was marked on one hand by a certain disconnection between the proliferation of socialist and utopian sects, with their alternately arcane or lucid schemes for treating the emergent so-called “social question,” and on the other by the immediate needs of workers themselves in their often violent responses to transformations of the production process occurring at the time.

[…]Over the past five or six years, probably beginning with the banlieue riots in France in November 2005 up to the London riots of August 2011, from the anti-CPE struggles in France in 2006 to the recent “movement of the squares,” from the anti-austerity general strikes in Greece over the past two years to the astonishing revolts in North Africa last year, we are awakening from the neoliberal dream of global progress and prosperity: after forty years of reaction, after four decades of defeat, we have re-entered the uncertain stream of history. We bear witness to a new cycle of struggles; ours is a time of riots.[11] 

Certain facts are written on the surface of events. From Guangzhou to Cairo, it’s clear that something is awakening. But why do riots in China seem to take on such a different character than those seen elsewhere? According to the Anglophone communist collective Endnotes, global struggles are caught in a sort of “holding pattern” in which they are incapable of developing beyond the riot stage. One potential path out of the current “holding pattern” is “an intensification of the crisis, a global bottoming out, beginning with a deep downturn in India or China.”[12] If this is the case, these very dynamics may be key to understanding when and how this holding pattern might be broken. The most relevant question might then be: why have these strikes and riots, despite their size and frequency, been unable to pose a serious threat to power? Were conflicts in China simply a prelude to the Arab Spring? Or do they prefigure something larger still to come?

Field to Factory

In the most general sense, Chinese economic development since the end of the 1970s has been marked by two major class dynamics. Taken together, these dynamics signal China’s transition out of a chaotic, inconsistent socialism—which designates the absence of a coherent mode of production—and into global capitalism. The first of these two dynamics was the solidification of a “bureaucratic capitalist class,” beginning in earnest with the allegiance forged between the “red” (political) and “expert” (technical) elites in the reaction to the Cultural Revolution in the late 1970s.[13] Over the following decade, this allegiance would become an entrenched feature of the Chinese class hierarchy:

[…] many cadres and their kin and associates managed to amass enormous private wealth and turned themselves into the first generation of China’s cadre capitalist class, or bureaucratic capitalists, in a matter of a few years. Inflation, corruption, and class polarization reached a state of crisis in 1988, paving the way for the large-scale unrest in 1989.[14] 

The events of 1989, however, were only the beginning of what soon became a tendency toward more or less continual unrest spanning demographics and emerging in almost every geographic niche. If anything, Tiananmen itself was the true inauguration of the restructured ruling class, through which the final resistant segments of the intelligentsia—the students themselves—were ultimately incorporated into the party.[15]

But while many of the rebellious students were offered lucrative careers, the workers were simply left to the tanks. Tiananmen, then, also inaugurates the second major dynamic of the period: the remaking of China’s working class in a process of “proletarianization”—i.e., the production of a population that has no ownership over means of production such as factories or large tracts of land, and who must therefore depend upon a monetary wage (often second or third-hand) in order to subsist on goods purchased through the market. In China, this process involved not only the gutting of the old state-owned industrial strongholds in the country’s rustbelt and the dissolution of the socialist-era working class, but also the birth of new industrial and consumer cores in the port cities of the sunbelt, staffed by a new generation of workers. [16] A significant segment of this new working class is made up of rural migrant laborers (农民工, nongmingong) who either can’t access or must pay more for state resources (education, unemployment insurance, etc.) in the areas where they work, becoming instead dependent on their employers’ state-mandated (but often un- or under-paid) contributions to insurance accounts. This process has sent ripple effects into other strata of Chinese society, as industrialization has driven urbanization and environmental degradation, leading to protests against land dispossession, overuse of natural resources and industrial pollution, all alongside skyrocketing labor unrest.

Despite the more or less complete industrial restructuring of the country, both legal labor disputes and extra-legal measures are still on the rise. According to a report on the 2010 strike wave,

The nation’s courts dealt with nearly 170,000 labor disputes in the first half of 2009, an increase of 30% over the same period the previous year, [a] survey revealed, without specifying how many of these disputes related to migrant workers and their employers.

And:

In 2007, China had over 80,000 “mass incidents” (the official term for any collective protest or disturbance), up from over 60,000 in 2006, according to the Chinese Academy of Social Sciences, although many involved no more than dozens of participants protesting against local officials over complaints about corruption, abuse of power, pollution or poor wages.

[…]Strikes and protests at factories are becoming more common. Outlook Weekly, an official magazine, reported in December that labour disputes in Guangdong in the first quarter of 2009 had risen by nearly 42% over the same period in 2008. In Zhejiang, a province further north, the annualized increase was almost 160%.[17] 

And since 2010, labor actions have taken a qualitative turn away from the simple “protests against discrimination” common among earlier generations of migrant workers:

Since [2010], there has been a change in the character of worker resistance, a development noted by many analysts. Most importantly, worker demands have become offensive. Workers have been asking for wage increases above and beyond those to which they are legally entitled, and in many strikes they have begun to demand that they elect their own union representatives. They have not called for independent unions outside of the official All-China Federation of Trade Unions (ACFTU), as this would surely incite violent state repression. But the insistence on elections represents the germination of political demands, even if the demand is only organized at the company level.[18]

The country’s continuing economic slowdown has since seen a turn back to defensive demands, but, again, the nature of the demands is not really the issue. More important is the continuing increase in both frequency of mass incidents and in the numbers of workers participating—with what may be China’s largest strike in modern history occurring in 2014, when forty thousand workers walked out of the Yue Yuen shoe factory in Dongguan.

Most of the workers engaging in these strikes are second or third generation migrants, as noted in the report on the 2010 strike wave: “the majority of Honda Lock’s employees are single women in their late teens or early 20s.”[19] And it is among these later generations of migrant workers that we see the greatest evidence of similarities with the class dynamics producing such strikes and riots elsewhere. These workers were born or raised in the reform period, entering the labor market in the late 1990s and early 2000s. In a series of the most extensive ethnographies available, sociologists Lu Huilin and Pun Ngai describe the general character of this second generation:

Although both the class structure and the process of an incomplete proletarianization of the new generation of dagongmei/zai [i.e., migrant workers] are similar to those of the previous generation, there are new life expectations and dispositions, new nuanced meanings of work, and heightened collective labor actions among those subjects who had grown up in the reform period. […] Characteristic of the second generation’s way of life is a greater disposition towards individualism, an increased proclivity for urban consumer culture, less constrained economic circumstances and greater pursuit of personal development and freedom, a higher rate of job turnover and less loyalty to their workplace. The second generation, born and raised in the reform period, is relatively better educated and better off materially but spiritually disoriented while having a cosmopolitan outlook.[20]

This generational aspect is key, argue Lu and Pun, since it is among the second and third generations that the proletarianization process “usually takes root.”[21] This process itself is defined by the authors in relatively simple terms, taken to characterize agricultural laborers “who come to work in industrial cities,”[22] effectively marking the transition from direct to indirect subsistence, now mediated by the wage:

This is the process of proletarianization, which turns agricultural laborers into industrial workers by depriving the former of their means of production and subsistence […] As a result, workers’ fate depends on the process of capital accumulation and the extent of the commodification of labor use. These workers neither own nor control the tools they use, the raw materials they process, or the products they produce.[23]

The authors go on to argue that, in the case of China, this process is made “peculiar” since “industrialization and urbanization are still two highly disconnected processes, as many peasant-workers have been deprived of the opportunity to live where they work.”[24] This has not only hindered the assimilation of workers into the urban sphere, but in fact created an internal separation integral to the Chinese model of accumulation—a separation that explicitly attempts to divide the process of reproduction of labor from commodity production and effectively externalize it. This creates “a spatial separation of production in urban areas and reproduction in the countryside.”[25] But, whereas Lu and Pun see this as a feature unique to China, the process bears significant similarity to basically every sequence of proletarianization witnessed over two centuries of capitalist history.[26]

The Most Recent Crisis

Already by 2007, the Chinese economy faced a slowdown due to rising costs of labor, fuel and materials, as well as currency appreciation and the implementation of new labor laws.[27] When the crisis hit, export centers such as the PRD saw an immense fall in GDP—with Guangdong alone plummeting from among the top GDP earners to the last-ranked in the seventeen provincial-level units with available information. This was accompanied by mass layoffs, wage arrears and factory closures. By the end of 2008, more than 62,000 factories in the province had shut their doors, with 50,000 of these closures occurring in the final quarter of the year, concurrent with the first stage of the global crisis.[28]

Unemployment among migrant workers reached record levels: “total unemployment for rural migrant labourers in early 2009 is estimated to have been 23 million, about 16.4% [of the total migrant labor force…] This rate of unemployment was disastrously high compared to previous years, as, quite contrary to common belief, rural migrant labour had had a very low unemployment rate (1-2%).”[29] Labor disputes surged in this period, but not as much as one might expect, given the severity of the crisis and the fact that certain regions, such as the PRD, suffered disproportionately from the downturn. The 23 million workers laid off at this time, though only 16.4% of the total nongmingong labor force in the country, would have been disproportionately concentrated in certain cities—leading to even higher unemployment in these areas. [30]

Comparing the situation of migrant labor in China to that of post-crisis Greece helps to put the severity of the downturn into perspective. Over five years, total unemployment in Greece climbed from a low of 7.3% (directly prior to the crisis) to a high of 27.7%, plateauing in 2013—a tripling of the total unemployed.[31] Similar patterns are observable for Spain,[32] and in both countries this immiseration, combined with a sovereign debt crisis, ultimately produced an explosion of popular unrest. The short-term increase of unemployment in China’s migrant-heavy regions, however, far outpaced that observed in either Greece or Spain, even if total unemployment never reached upwards of twenty percent. From a norm of 1-2% nongmingong unemployment, the country as a whole jumped to 16.4% in the space of six months (from late 2008 to early 2009). Even ignoring the certainty that real unemployment among migrant workers was actually higher in migrant-heavy cities such as Dongguan and Shenzhen,[33] this represents more than a tenfold increase (1093%) in unemployment—and not over five years, as in Greece and Spain, but instead over five months.

Why did such a massive spike in unemployment, concentrated in a few core cities, not create the kind of popular threat to the existing order that accompanied the tripling of unemployment over five years in Greece and Spain? The first answer—and the one most avidly promoted by the CCP, as well as its Keynesian admirers in the west—is the Chinese state’s rapid and extensive fiscal response to the crisis. Not only was China, unlike much of Southern Europe, not on the brink of a sovereign debt crisis, it was actually an integral market for the debt of deficit-dependent countries elsewhere. Meanwhile, as the US congress was mired in bickering over whether or not to even provide government bailouts to the banks, the CCP rushed through a US $586 billion stimulus package that targeted public works, largely in China’s poorer inland provinces.[34] This quickly created millions of jobs for the rural migrants who had been ejected from the labor market in the first part of the year.[35]

These new jobs, located closer to migrants’ legally registered places of residence, also helped to secure a geographic fix that had already begun to ease the spike in unemployment. In normal years, the Spring Festival, occurring in January or February, is a time when migrants return home en masse. The phenomenon is called the “spring movement” or chunyun (春 运), the largest recurring migration in the world. In the crisis year, however, the spring migration began more than three months prior to the Spring Festival itself, in late October 2008, when small but significant numbers of migrants started trickling home. Migration increased as the crisis hit the industrial cores, with up to 50% of workers returning to their home villages, compared to the norm of 40%. More importantly, a large portion of the returnees then stayed in their home villages for longer than usual (about 14 million of the total 70 million returnees, or 20% of the 50% who returned).[36] Many did not intend to come back to the cities they had left, as Chan notes:

Many migrants took home their appliances (such as TV sets), believing that they would not have the opportunity to come back to find a new job after the Spring Festival. What is even more indicative of the severity of the situation—and also ironic—is that in Dongguan, for instance, hundreds of workers lined up for hours to close their social security insurance accounts (mainly for pensions), their supposed bulwark against poverty and destitution. Migrants chose to cancel their accounts to cash in every last bit of money, as they had very little hope of coming back to the town.[37]

Even when employment was restored in part through the stimulus, the new projects (alongside newly funded industrial zones) were largely located in the interior provinces, solidifying the internal spatial fix. By comparison, cities such as Dongguan would see an emptying-out reminiscent of places like Detroit, with population density dropping and industry simultaneously mechanizing and fleeing to cheaper or more skilled locales, such as far-off Chongqing or neighboring Shenzhen, respectively.[38]

We thus see that the supposedly “incomplete” part of Lu and Pun’s “incomplete proletarianization” actually helps to ensure the easy administration of workers no longer needed for production by (temporarily) externalizing their own reproduction costs to the countryside and allowing for the de facto deportation of unemployed workers. Here the old socialist practice of rustification has been recuperated and marketized, with the rural interior used as a sop for the surplus labor that would otherwise be indigestible during a period of general crisis. But such a strategy (despite its well-tooled administrative character) hardly hints at a fundamentally different and basically “incomplete” style of proletarianization. In fact, the externalization of reproduction is both an historical facet of every proletarianization process as well as an increasingly necessary procedure for global capitalism after the crises of the late 20^th century.

It is also, ultimately, a method for further industrialization and urbanization of China’s underdeveloped interior. The countryside has now been marketized and hollowed out to such an extent that staying in the village is untenable. During the crisis, the village instead became a temporary stop-off on the way to new employment in nearby cities. In future crises, even this may not be an option, as workers have already relocated closer to their hometowns, which themselves have now largely been pieced apart and sold off to real estate developers or large agricultural conglomerates. As reproduction becomes more troublesome, these external spaces for non-market subsistence grow more sparse.

Historically, proletarianization was always partially incomplete. The term itself designates a transition, by definition spanning both worlds of the “new working class” and those being siphoned into it. The incomplete character of the process has always taken on both racial and gendered characteristics, with the work of immigrants, black people, the colonized, the indigenous and women all deemed to be of less value than the “normal” work of those who were formally acknowledged as wage laborers, and also less likely to be remunerated with a wage at all. [39] Even where more explicit racial, national or gender divides may not exist, the same “incomplete” characteristics are produced by the uneven character of industrialization—as can be observed with the “Okies” in 1930s California or the southern “Terroni” working in the factories of northern Italy in the 1950s.

In every locale, as the proletarianizaton process was initiated, the reproduction of these new workers’ labor-power was externalized, with wages often too low or inconsistent to fully accommodate basic expenses, requiring complex networks of unpaid care work, foraging, squatting and other informal economies making up the difference—usually at the double expense of workers who were also women. When these “incomplete” proletarians became too troublesome, a wide array of responses were available depending on the situation, spanning from extermination to deportation[40] or assimilation. This is not an accidental side effect of proletarianization, but rather a necessarily disavowed component of the process:

This [process of racialization] was the flipside of what Marxists call “proletarianization”. Marked by ongoing histories of exclusion from the wage and violent subjugation to varieties of “unfree labor”, racialised populations were inserted into early capitalism in ways that continue to define contemporary surplus populations.[41]

The “flipside,” then, was always a constitutive element of proletarianization itself. The phenomenon that Lu and Pun describe in large part simply mimics these earlier processes of racialization—with one important exception.

Cracks in the Glass Floor

The determining difference today is the fact that capitalism is undergoing a general crisis of reproduction at an unprecedented global scale. This means that, underlying periodic financial crises or political upheavals, we can observe a secular tendency in which capital becomes increasingly difficult to reproduce through investment at a profitable rate and, at the same time, it becomes difficult to reproduce proletarians as productive workers (people working within the immediate process of production, where capital is combined with human labor to produce goods of added value). This results not only in financial crises and unemployment spikes caused by speculation and over-investment—when “safer” outlets of profitable investment cannot give adequate rates of return—but also in a general mechanization of production, such that the percentage of the population required to produce a given quantity of goods and extract a given quantity of natural resources diminishes over time. When workers lose their usefulness for the system (i.e., when individual workers cease to be important to the production of value), they are expelled into what Marx called the “surplus population.”

Much of this expulsion is currently accommodated by the rise of service industries, the majority of which are not directly productive of new value for the system as a whole (they can, of course, be profitable regardless). In some places—the “global cities” in particular—lucrative positions in the international division of labor accommodate the existence of many high-paying service jobs alongside vast state-funded, semi-speculative complexes of welfare and middle-income service work, most visible in the education, healthcare and “non-profit” industries. Some of this ultimately facilitates the creation of new value, helping producers to manage the bureaucratic complexity of the global market. But this “financialized” complexity is itself symptomatic of the secular crisis.

Such services, then, need to be understood not as magically productive (i.e., as cognitive/immaterial labor, a la Hardt and Negri or the marginal utility theorists), but as the baroque excess of a vast global wealth trapped in an incestuous stasis. As the rate of profitable returns shrinks in the value-producing industries, even these well-off economies find themselves constrained, such that unemployment rises and better-paying jobs in services, transportation or high-value-added manufacturing are replaced, if at all, by low-paying service work. The lavish becomes austere, beginning at the edges. This brings these economies closer to the global norm, in which most service work is somewhat informal, is often combined with various types of debt bondage (including outright slavery), and ultimately pays very little.

This means that the number of surplus proletarians is not simply increasing in absolute terms (though it may be doing this was well), but also expanding in general, meaning that traditional characteristics associated with the surplus population (informality, precarity, illegality) have again become relatively “normal” characteristics of the laboring population as a whole.

As the Greek communist group Blaumachen writes:

The crucial matter is not the production of a quantitative increase of the lumpen proletariat, but that of an increased lumpenisation of the proletariat—a lumpenisation that does not appear as external in relation to waged labour but as its defining element.[42]

This creates a “(non-)subject” at the heart of contemporary political unrest, rather than the traditional “revolutionary subject” of the leftist mythos, centered on workers, peasants, the lumpen, the colonized or some coalition of the above. This oscillating (non-)subject is defined by its “relation between integration and exclusion from the process of value production.”[43] And this ambiguous relation is the core class dynamic of capitalism, becoming more and more visible as the crisis of reproduction deepens.

This is not to say that the “relation between integration and exclusion” is unique to our era (as Blaumachen and others sometimes seem to imply). Such a tension has always marked the historical process of proletarianization, which has seen proletarians forced to combat one another along lines of ethnicity, geography, gender, etc., in order to secure themselves within the realm of the “included” via access to the wage—as well as formal recognition of this inclusion through citizenship, access to education, mortgages and other forms of credit. Similarly, the proletariat has seen relative “lumpenisations” before, through colonization as well as the simple immiseration of migrant workers from the countryside in the early stages of Europe’s industrialization. What has changed, then, is not so much the relations themselves (the relation between capital and labor, and between inclusion and exclusion), but the global context in which these integral antagonisms are playing out.

Formerly, colonized subjects and migrants staffing industrial zones still retained a substantial connection to histories that stretched (often within the space of a single generation) beyond the gambit of the geographically small capitalist economic core. This early capitalism was, moreover, surrounded by a diverse array of alternative modes of production. Some were undergoing their own crises, others were already partially or catastrophically tilted toward the gravity of the capitalist mass growing atop Western Europe, and still others lay wholly untouched by “the economy.” The new working classes frequently drew on folk histories of struggles waged, however incoherently, against the dispossessions and enclosures that had led to inclusion in the wage relation in the first place. Rather than being simple “programmatist” affirmations of workers’ own identity, all the early workers’ movements incorporated elements of these peasant or indigenous histories and folk traditions—and the vast majority of the insurrections and revolutions of the 18^th through 20^th centuries were staffed directly by peasants or a generation once-removed from rural life.

Today, however, room for growth is scarce, the rural labor pool is shrinking and the industrial workforce is dwindling due to automation. These limits are most visible in the dire state of the planet’s non-human systems, but this is only one face of a crisis in which the basic reproduction of capital, labor and the relation between the two is becoming a problem in and of itself. Since the 1970s, “capital has been trying to free itself from maintaining the level of reproduction of the proletariat as labour power.”[44] This reproduction appears as “a mere cost” in global capital’s race to the bottom:

At the very core of restructured capitalism lies the disconnection of proletarian reproduction from the valorization of capital—within a dialectic of immediate integration (real subsumption) and disintegration of the circuits of capital and the proletariat—and the precarisation of this reproduction, which against the background of the rising organic composition of social capital and the global real subsumption of society to capital, has made the production of superfluous labour power an intrinsic element of the wage relation in this period.[45]

In this context, then, the Chinese case appears remarkable only to the extent that the state has been able to accommodate and administer this “intrinsic element.”

Yet the differences remain salient. Endnotes argues that, in a generalized crisis of reproduction,

the old projects of a programmatic workers’ movement become obsolete: their world was one of an expanding industrial workforce in which the wage appeared as the fundamental link in the chain of social reproduction, at the center of the double moulinet where capital and proletariat meet, and in which a certain mutuality of wage demands—an “if you want this of me, I demand this of you”—could dominate the horizon of class struggle. But with the growth of surplus populations, this very mutuality is put into question, and the wage form is thereby decentered as a locus of contestation.[46]

In an apparent contradiction to this thesis, however, wage demands have been precisely where the recent Chinese riots, strikes and blockades have tended to center themselves. And these demands have not only been won in marginal cases, but have in fact led to a general rise in manufacturing wages over the last decade, to the point that the stability of the “China price” is now in question.[47] The absolute number of manufacturing workers has also been increasing in the same period, rising from 85.9 million in 2002 to 99 million in 2009, which was an increase from 11% of the total labor force to nearly 12.8% within seven years.[48]

This is all the more significant when considering the ways that such a crisis of reproduction and the decentering of the wage that comes with it ultimately limit the possibilities for proletarians to attack the conditions that structure their own lives. The French group Théorie Communiste have argued that one of the most pressing limits of the 2008 riots in Greece was the rioters’ inability to break the “glass floor” between the reproductive and productive spheres:

But if the class struggle remains a movement at the level of reproduction, it will not have integrated in itself its own raison d’être: production. It is currently the recurrent limit of all the riots and “insurrections”, what defines them as “minority” events. The revolution will have to go into the sphere of production in order to abolish it as a specific moment of human relations and by doing so abolish labour by abolishing wage-labour. It is here the decisive role of productive labour and of those who, at a given moment, are the direct bearers of its contradiction, because they experience it in their existence for capital that is at the same time necessary and superfluous.[49]

In contrast to Greece, however, Chinese riots take place in extremely close proximity to, if not directly within, the “sphere of production,” with many literally starting in the factory cities themselves—spreading from shop floors to dormitories and canteens, and thereby jumping from workers at one factory to workers at the next.

This hints, then, that the inconsistency between the observed phenomena and the theories outlined above may simply be the product of different points of focus. Blaumachen, Endnotes and Théorie Communiste take Europe and North America as their starting point. But the particular way that the crisis of reproduction manifests itself in China will be distinct from that observed elsewhere. Théorie Communiste’s own diagnosis of the limits encountered by the Greek rioters signals the difference: whereas the Greeks encounter the hard limits of a “thick” glass floor separating them from the productive sphere, the position of regions such as the PRD within the global division of labor makes for an extremely thin “glass floor,” which requires increasing maintenance as cracks proliferate. The primary strategy for managing these conflicts, as noted above, is precisely to separate the volatile segments of the population (namely the unemployed) from the productive zone. Alongside costly state stimulus programs, the buffering of production becomes an absolute necessity, whether through quasi-deportation to newly-industrializing cities or through the transformation of the productive zone itself into a hub of total social control in the factory city—simultaneously workshop, leisure space and prison.[50]

This means that this central intrinsic limit of the given period of struggle is increasingly forced to manifest itself as an external constraint on proletarians, at least in China’s manufacturing regions. As an external constraint, it becomes embodied not only by the police (as elsewhere), but also by the individual’s very surroundings in the constructed environment—the new infrastructure constructed by the stimulus, the new urban doomscapes being inaugurated in the western interior, or the purposefully designed factory cities. This constraint, then, becomes manifest in an increasingly desperate, makeshift and intense mechanism to buffer the productive sphere by partially decoupling it from the reproductive (with the state, the family, or the criminal syndicate taking on the burden instead), while still facilitating their integration in the immediate process of production, by force if necessary.[51]

No Future

Our intuitive image of China as the “world’s factory” also tends to obscure actual trends in the composition of employment. When the data is examined in more detail, the Chinese economy as a whole appears to follow the same pattern of deindustrialization and informalization seen worldwide. While it is true, for example, that Chinese manufacturing absorbed ten million new workers between 2002 and 2009, accounting for an additional two percent of the total labor force, this growth occurred as a late spike following the massive deindustrialization of the country’s rust belt and the dismantling of the “iron rice bowl” in the 1990s. In absolute terms, Chinese manufacturing as a percentage of total employment has decreased sharply since the beginning of the reform era, falling from a high of 14.8% in 1985 to 11% in 2001, and only recently rising back to 12.8% in 2009. The net trend has clearly been downward (see Figure 5). This is despite the fact that agricultural employment has been on an historic decline as well, dropping from 63% in 1985 to 35% in 2011.[52] This means that in China, as elsewhere, the service sector has seen a net increase, and industries such as construction have become increasingly dependent upon state stimulus and financial speculation, rather than the expansion of industrial plants.

Figure 5: Manufacturing as a Percent of Total Employment in China

In addition to these trends, the character of Chinese manufacturing often goes unmentioned. It is frequently assumed that the immense factory complexes that hosted the protests at Foxconn or Honda are the norm, with their large size and quasi-Fordist models of labor discipline, but this is not the case. Most workers employed in Chinese manufacturing (64.4%) are actually employed in “Rural or Township and Village Enterprises (TVEs),” which are largely located outside the mega-urban cores, are often poorly counted by official Chinese statistics and include “workers outside of established enterprises who were self-employed or worked in household, neighborhood, or other small manufacturing groupings.”[53] Even the largest industrial hubs are dependent upon this mesh of small, networked and highly informal labor, which is most visible in industries such as recycling, small parts manufacturing, and labor-intensive resource extraction—the products of which then feed into larger industrial agglomerations such as Foxconn to be ultimately processed (alongside inputs produced in similarly informal settings in places such as India) into consumer products. There is also obviously a blurring of lines between manufacturing and service work here, as many industries also engage in transport, labor brokerage and local financing—whether through personal or family-network lending, or through the formation of increasingly large “shadow banks” that exist parallel to the formal banking system.[54]

The changing character of the country’s industrial structure has immense influence on the way that riots, strikes and other “mass incidents” are sparked, and how they are ultimately constrained. This structure also exerts a sort of gravitational pull on subjectivity that helps to shape the ways proletarians understand their own actions relative to the world around them. As such a strong factor in the formation of peoples’ everyday surroundings (including the rhythms of their activities and contact with others) work and the environments it creates are the terrain on which revolts operate, and against which they react. As a sequence of struggles evolves and adapts, this terrain is collectively (often intuitively) mapped, and as the conflict gains intensity there is an increasing awareness of the capacity to not only seize but also reshape these surroundings. In the past, large-scale industrial conglomerations in places like Detroit or northern Italy became hotbeds of traditional “workers’ movements” precisely because they concentrated enormous numbers of industrial workers in a few urban zones, these workers laboring alongside each other in enormous facilities and industrial districts housing thousands.

Given the prevalence of strikes in recent Chinese unrest and the simple proximity of these strikers to some of the world’s central factory zones, it is often assumed that the limits of present struggles in China will be overcome by a new union movement of some sort—one that is highly networked, autonomous from the government unions, and directly democratic. Though aided by the most recent digital technology (“autonomy + the internet” has become a sort of catch-all equation for the left in the past twenty years), this movement is conceived as more or less the rebirth of syndicalism in China—as exemplified by a recent report by the China Labor Bulletin, titled “Searching for the Union: The workers’ movement in China 2011-13.” The presumption here is clear. We already know the method of overcoming the current deadlock of the struggles in China: the union. This organizational model simply needs to be “found” by the “workers’ movement.” Rather than understanding organization to be the confrontation and overcoming of limits in a given sequence of conflicts, such an approach is purely formalistic.

A more reasonable starting point should be the opposite. There is no reason to assume that a “workers’ movement” exists in the traditional sense simply due to the agglomeration of strikes, nor that “the union” is the organizational form that guarantees a method of overcoming the failures of these struggles simply because it has (allegedly) played this role in history. These may have been the conditions that most readily birthed the “mass worker” in the West, but these conditions are largely absent in a deindustrializing China, just as they are absent in the deindustrialized US and EU of today.

It would be a mistake, however, to assume that the de facto absence of conditions for a “workers’ movement” means the doom of any attempt to overturn the present system. This assumption arbitrarily selects one potential high point from the US and Europe out of many in a diverse history of struggles against capitalism, generalizing this point into an absolute condition for a new cycle of revolt to unfold. In fact, the opposite may be true. It was precisely under the large, Fordist-style factory regimes that the existence of a healthy “workers’ movement,” whether promoted by socialist parties (as in Europe) or Great Society liberals (as in the US), extinguished the last embers of revolution still burning from the insurrections of the hundred years prior. Meanwhile, the syndicates, communist parties and revolutionary armies of that last century were hardly the product of “revolutionary consciousness” being engendered in a largely industrial workforce through the collectivizing processes of capitalism itself. Obviously, industrialization and the demographic transition played an integral role in sparking revolts against this immiseration. But these earlier insurrectionary movements that emerged out of it were just as much the artifact of peasant and indigenous traditions of resistance to capitalism from outside, as well as simple contingencies of culture, history and tactical accident.

Though the prominence of wage and workplace demands in Chinese unrest seems at first glance to signal the rise of a new workers’ movement, something very different is going on beneath the surface. Similar tactics, placed in different circumstances, can signal very different political potentials. Despite the prominence of wage demands in Chinese strikes (whether for raises or arrears), there is little evidence that such demands accurately represent the workers’ complex of desires. To take one glance at such wage demands and conclude that workers simply want higher wages states the obvious, but it misses the point. This would be the same as observing people loot stores in American anti-police riots and concluding that people really want the stuff they looted—true enough, but barely scratching the surface. Like riotous looting, wage demands in China have a “get all you can take” character, in which the very single-mindedness of the motive is itself the signal that there is an unacknowledged excess behind it.

In China, then, there is no workers’ movement brewing: and this is a good thing. There is, for example, hardly any momentum toward the organization of traditional unions that would step in to affirm the identities of migrants as “normal” workers, help broker the price of their labor and thereby facilitate their full incorporation into the wage relation. Despite the attempt of some leftist NGOs in this direction, it appears that the state itself, by attempting to revive the more active role of the All-China Federation of Trade Unions[55] and speaking out against the corruption of low-level officials, is the only significant force pushing for such an incorporation.

The persistent absence of such a “movement” is not unique to China. The crisis of reproduction is also a crisis of the wage relation, in which the wage demand itself becomes “illegitimate,” in the words of Theorie Communiste. Here “illegitimate” signals a systemic impossibility, in which demands for higher wages become harder to fulfill even as inflation and labor shortages make them increasingly necessary. This is accompanied by a crisis in the creation of money, as the system faces proliferating limits to capital liquidity—in other words, a general crisis of value arises:

The current crisis [the one that began in 2008] broke out because proletarians could no longer repay their loans. It broke out on the very basis of the wage relation which gave rise to the financialization of the capitalist economy: wage cuts as a requirement for ‘value creation’ and global competition within the work force. The exploitation of the proletariat on a global scale is the hidden face and the condition for the valorization and reproduction of this capital, which tends toward an absolute degree of abstraction. What has changed in the current period is the scale of the field within which this pressure was exerted: the benchmark price for all commodities, including labour-power, has become the minimum world price. This implies a drastic reduction or even disappearance of the admissible profit rate differentials, through the discipline imposed by financial capital which conditions productive capital.[56]

The “China price” has, for the past two decades, acted as this “benchmark price for all commodities,” and the crisis of the wage relation immanent to China takes the form of general currency turbulence (though suppressed through monetary policy), rising wages in established industrial zones such as the PRD, the relocation of labor to cheaper productive hubs in interior cities, and a massive expansion of speculative investment, particularly in real estate, but also visible in the ballooning size of informal finance alongside the increasing necessity of state-led investment through stimulus and overseas FDI. All of these phenomena confirm the “illegitimacy” of the wage demand, since wages need to and do rise for workers (due to inflation, marketization of the countryside, etc.) precisely when profit rates are already narrowing. Industries relocate, economic growth slows, currencies destabilize, and conditions are established for new strike waves and mass riots.

It is this “illegitimacy” that makes the rise of an effective workers’ movement impossible, leaving the state in an “insurgency trap.”[57] Unable to profitably reform its labor institutions at the national level, China is caught between falling rates of profit and rising waves of strikes and riots. Conceding to one triggers an opposite reaction in the other. The wage demand is made illegitimate by the sharp margins in which it operates. But this illegitimacy doesn’t just preclude the possibility of a workers’ movement, it also creates conditions where attacks on the wage such as those seen recently in China are, in fact, striking at a far more volatile faultline than has been the case for most labor unrest over the past half-century. The previous gains of social democracy in Europe and post-war liberalism in the United States were possible because of the marginal benefits accrued to these regions during brief boom periods following decades of depression and war. Wage demands in that era led to unionization, public works programs, the incorporation of new workers into the more privileged strata of proletarians, and thereby the soft suppression of any revolutionary impulses that remained from the previous era—all because these things were affordable. Today they are not. Workers cannot be affirmed as such, because they cannot be afforded.

The subjective attitude of the workers themselves illustrates this conundrum. The proletarianization process has thus far failed to generate any movement that tends toward the affirmation of workers’ identities as workers. Instead, the subjectivity that is generated takes an abjectly negative form: “there is no future as a laborer; returning to the village has no meaning.”[58] Lu and Pun echo this:

The reform embodies a contradiction: As new labor was needed for the use of capital, Chinese peasants were asked to transform themselves into laboring bodies, willing to spend their days in the workplace. […] Yet, as disposable labor, when they were not needed, they were asked to go back to the villages that they had been induced to forsake and to which they had failed to remain loyal. […] If transience was a dominant characteristic of the first generation of migrant workers, rupture characterizes the second generation, who now spend much more of their lives in urban areas. Transience suggests transitions, and so encourages hopes and dreams of transformations. Rupture, however, creates closure: there is no hope of either transforming oneself into an urban worker or of returning to the rural community to take up life as a peasant.[59]

And this sentiment even begins to override the economic imperatives of migration itself. Describing one of the workers they interviewed, Lu and Pun write:

If the pursuit of material rewards is the shared ambition overriding the internal differences among the working class, the pursuit had lost its meaning for Xin. The concept of work was blighted for him, creating a rupture in his life. “Wherever I work, I don’t feel happy. My soul is never at peace. I always feel that I should do some big thing.”[60]

This keeps the migrants in constant oscillation, generating what Pun and Lu call the “Quasi-Identity” of rural migrants: “one of the women workers we met in Dongguan noted, ‘I missed my home while I was out to [work in the cities]. When I returned home, I thought of going out again.’”[61]

This dynamic has characterized much of the labor unrest in recent years. For these workers, “[a] vicious circle has been created: the reform and the rural-urban dichotomy foster a desire to escape the countryside; escape leads only to the hardship of factory life; the frustration of factory life induces the desire to return.”[62] Xin goes on to lead his co-workers in a strike at his plastics factory: “Caught in the limbo of no return and no progress, they were ready to take radical action.”[63] It is precisely because Xin cannot be fully incorporated into either the “working class” or the dwindling peasantry that he and those like him are driven to attack the conditions that surround them. The absence of the workers’ movement is not a weakness, then, but in fact an opening. When it becomes too expensive to sustain and affirm the lives of workers as workers, this signals that the mutually reinforcing cycle between labor and capital has begun to decay, and the possibility of breaking that cycle altogether emerges.

The result is that the rural migrants’ “quasi-identity” probably has far more in common with the complex, contradictory subjectivity of rioting youth from London council estates than with the toiling, class conscious workers of the leftist historical imaginary. It is notable that Blaumachen describe their “(non-)subject” in terms similar to those used in Lu and Pun’s ethnography:

Precarity, the constant ‘in-and-out’, produces a (non-)subject of the (non-)excluded, since inclusion increasingly tends to be by exclusion, especially for those who are young. […] We are not only referring to the radical exclusion from the labour market, but mainly to the exclusion from whatever is regarded as ‘normal’ work, a ‘normal’ wage, ‘normal’ living.

[…]For the moment, within the crisis of restructured capitalism, the (non-)subject is by now becoming an active force. It continually reappears, and its practices tend to coexist ‘antagonistically’ with revindicative practices, while revindicative practices tend to ‘emulate’ the practices of riot, which unavoidably magnetise them, since ‘social dialogue’ has been abolished.[64] 

And the absence of ‘social dialogue’ in China is increasingly apparent. When Xin and his co-workers take their grievances through legal channels, they are finally disregarded at the highest level (petitioning the central government in Beijing). Ultimately, “their reception filled them with despair” and “they realized that they were on their own.”[65] As Xin’s co-worker, Chen explained: “We have to rely on ourselves. We can’t trust the government; we can’t trust management.”[66] In such a situation of “no progress or retreat,”[67] the migrants are forced to “face their trauma and turn their anger outward.”[68] The intrinsic limits of the class dynamic in China increasingly take the form of such external constraints. Repression, administration and social control all become transparent in their brutality, and, backed into a corner, there is little choice but to fight.

No Past

Previous high-points of communist activity have been staffed largely by peasants or by a generation once removed from rural life who still had familiarity with heterodox folk traditions. This heterodoxy had itself emerged from early resistance to landowners and other agents of capitalist subsumption, since these partisans were operating within a globalized but hardly total global accumulation regime that still had ample room to expand its territory. There remained significantly large regions of the globe where this system exerted only a light gravitational pull.

In China, as elsewhere, this created conditions whereby global markets combined with the colonial activities of the core nations to destabilize indigenous power structures and ignite chaotic, inchoate forms of resistance to both new and old regimes. This partial subsumption took the form of a deeply uneven economic geography, in which most large industrial activity took place in a handful of port cities, employing only a small portion of the Chinese population. The majority lived in the countryside, working in agriculture, handicrafts or small workshops distributed between intensive garden-plots, all well beyond the din of the metropolis.

In the more developed port cities, worker resistance initially took the form of anarchist labor syndicates modeled after the French variety, as well as secret societies, sometimes apolitical, sometimes openly aligned with various leftist or nationalist projects. Here, again, the workers joining these organizations were often peasant migrants or their children, and these early forms of coordination were tied together as much by simple anti-foreign sentiment and nationalism as by the loftier universalist goals laid out in the numerous newspapers printed by the Chinese left. All these organizations operated with some degree of secrecy, many were at least partially armed (often staffed by martial arts adepts), and their tactics ranged from simple strikes and boycotts to mass riots and the assassination of industrialists and bureaucrats complicit with foreign interests. Ultimately, however, these early forms of urban organization were unable to overcome their inherent limits. Many secret societies were absorbed into the rising nationalist party (Guomindang) backed by the US, while the anarchist projects collapsed and their members were split between nationalist and communist forces. The communists themselves quickly found their urban network of armed gangs and labor unions crushed by the nationalist military, forcing them to flee to the countryside.

And it was here that the initial limits to the revolutionary project would be overcome. Rural resistance took the form of bandit gangs, the religious cults, and finally the peasant associations founded by revolutionaries. Two decades of war and chaos stretching from 1920 to 1940 had a sort of pressure-cooker effect, melting down and combining all these methods of resistance into the peasant army, marking a general “militarization” of the revolutionary project. In China, as well as in Vietnam, Korea, and elsewhere, it was the peasant army, rather than the union or workers’ movement that proved to be the most successful vehicle for revolution. This was not due to any programmatic or ideological purity, nor to simple questions of strength, weakness or moral appeal, but instead to the simple fact that, given a particular complex of material conditions, the peasant army proved the most adaptive and resilient form of coordination capable of attacking both the encroaching capitalist system and the old order simultaneously, while also providing the infrastructural means to ensure a degree of stability and prosperity in liberated areas. Given the limits of its era, the peasant army was at least able to overcome them in purely tactical terms.

But limits here need to be understood in two senses. First, they are tactical and strategic limits to a specific fight. These are the things that prevent a relatively enclosed conflict (over wage arrears at a single factory, for example), from obtaining its immediate goals or spreading to other factories or neighborhoods. Tactical limits can be relatively straightforward, such as the inability to match and defeat the force of militarized riot police. But they can also be strategic limits to the toppling of the present order, such as the inability to coherently challenge the Chinese state, and the difficulty of any coordinated action surviving censorship, appeasement and outright repression. Historically, such a strategic limit was evident in the incapacity of urban labor syndicates and armed leftist groups to mount sufficient resistance to the nationalist military—the limit finally overcome by the peasant army.

Second, limits must also be understood as limits to the struggle taking on a communist character. Tactical and strategic limits can be overcome in many ways, none of which are in and of themselves communist—the peasant army has historically failed in precisely this respect. A number of measures taken in a given struggle may appear to be consistent with a “left-wing” politics and nonetheless set the trajectory elsewhere. These limits, then, are not ideological limits (problems of “false consciousness”) so much as material limits structured into the conflict. The path-of-least-resistance for a conflict is rarely communist in character, and “consciousness-raising” alone (if at all) cannot force a conflict off this path. No amount of cultural agitation, then, could have pushed the society created by the peasant army’s victory onto a communist trajectory. Instead, such agitation became nothing more than the grotesque embellishment of that society’s slow collapse into capitalism.

But today the peasant army and the conditions that spawned it are gone. Both the potentials and limits of a struggle waged from outside the capitalist system are now absent. There is no way forward, and no way back. So, in a present as grim as ours, what are the current limits of the conflict within the so-called world’s factory? There are the obvious tactical and strategic limits, to begin with: Riots and strikes have simply been unable to survive repression. Some of the larger fights, such as the recent strike at Yue Yuen,[69] have been sustained slightly longer than normal only through the tacit endorsement of the central government. In other cases, demands are won after the strike itself has been crushed and its most active leaders blacklisted or imprisoned.

Often, however, the riots have no concrete demands that could easily be met. They take on the character of an inchoate violence haphazardly targeted at immediate figures of repression and authority. In Wenzhou, a massive crowd nearly beat several chengguan (城管— special civil police) to death after the chengguan harassed a shopkeeper and attacked a journalist who took pictures.[70] In instances such as this, the tactical and strategic limits are less about how to win given demands on the shopfloor and more about how to sustain and focus the power of “the rabble” itself. Nonetheless, the intertwining of direct repression and lucrative concessions has ensured that these mass riots have been effectively prevented from becoming mass occupations of neighborhoods, factories and public squares, a la Gwangju, [71] Tiananmen or Tahrir. As both repressive and re-distributive wings of the state become more constrained by the demands of profitability, however, these preventative measures will begin to falter.

Beyond this, there are the material limits preventing these conflicts from being pushed onto a communist trajectory. The most salient of these at first appears to be the “composition problem.” As described by Endnotes, “the ‘composition problem’ names the problem of composing, coordinating, or unifying proletarian fractions, in the course of their struggle.”[72] This problem arises when “there is no pre-defined revolutionary subject” or, in other words, “no ‘for-itself’ class-consciousness, as the consciousness of a general interest, shared among all workers.”[73] In China, the clearest intra-class divide is the apartheid division between urbanites and ruralites, based on hukou status. But there are plenty of other significant and visible divisions, whether based on gender, race, education, or degree of incorporation into the state’s privilege structure. These divisions proliferate at almost every level, with substantial separations between industries, regions, cities, and even among departments within large factories themselves. No current political project (aside from nationalism, maybe) seems capable of fusing these groups into some sort of for-itself subjectivity.

In the context of urban strikes and riots, the composition problem also appears in the relatively delimited character of each “type” of mass incident. Environmental protests usually remain distinct from labor struggles and forced demolitions or land grabs—even when many of the same social strata are involved in each. These types also have their own forms of discourse, usually adapted for specific varieties of negotiation. Each may exceed this negotiation to some degree, but so far they have not linked up in any substantial way.

All of these struggles, insofar as they remain within the framework of a given form of negotiation, point somewhere other than communism. Even if these conflicts were to gain intensity, they would probably remain negotiations for rights, a better price for land or labor, or slightly more participation in a system over which the participants have no real control. If an overarching profitability can be maintained, even an unprecedented explosion of strikes and riots would be unlikely break out of the cycle of negotiation. It is only when such social dialogue fully breaks down—as the crisis of reproduction deepens—that the possibility of fusing these conflicts into a communist project can arise.

This does not mean that the “composition problem” is solved simply by an intensification of the crisis, but rather that the present “composition” of the class is not really the problem. Composition can be understood as a noun, with the existing composition of the class either containing or not containing some sort of “predefined revolutionary subject,” or as a verb, in which revolutionary subjectivity is composed via action.  By equating the noun with the verb, Endnotes’ hypothesis becomes inadvertently ambiguous on the difference between historical givens (some “predefined” subject) and historical acts. In their fourth issue, Endnotes eliminates this ambiguity via an historical analysis in line with our own. Here, we echo this, positing that the absence of a “predefined revolutionary subject” has nothing to do with the “composition problem.” Instead, it is only the possibility of “social dialogue” between the vicars of capital and certain fractions of the proletariat that makes the activity of composition a problem. Divisions among the proletariat will persist, but as the capacity for social dialogue breaks down, these divisions will flatten, becoming easier to bridge. The idea of a “for-itself class consciousness” or a revolutionary project based on the “general interest, shared among all workers” has always been a myth, trumpeted by the deluded and the powerful—especially those clutching to the helm of dying revolutions. The “unified” revolutionary subject is something that does not precede revolutionary momentum. It is made, rather than given.

Where something approximating such a class consciousness did exist historically, it was not at all an inevitable outcome of any given regime of industrial geography or labor deployment. Instead, such “consciousness” was forged from a messy amalgamation of peasants, artisans, manual laborers, hordes of unemployed, gangs of feral children, angry housewives, starry-eyed millenarians, minor state functionaries, students, soldiers, sailors and bandits, all thrown together in the alembic of the early capitalist city and drawing on diverse traditions of resistance. “Consciousness” was not an idea in people’s heads, but simply the designator for their combined activity.[74]

Similarly, it is clear that any attempt at overcoming the present limits of struggle in China must take the factory city as its central terrain, and operate across divided strata of proletarians unified more by geographic proximity than any innate consciousness of themselves as a class. Today, however, the earlier folk traditions of resistance have grown dim. The revolutionary tradition itself often acts as a substitute, with early Chinese revolutionaries having themselves incorporated and transformed many of these older practices into the mythos of the socialist state. Today, symbols and practices from the socialist era are frequently invoked to justify attacks on those in power. Probably the most prominent symbol of this is the current popularity of Mao worship, practiced by roughly twelve percent of the population (particularly the rural poor) in the traditional style of Chinese folk religion.[75] When combined with popular unrest, these traditions have ultimately tended both to bolster the CCP’s left wing (exemplified in Bo Xilai’s “Chongqing experiment” and Wen Tiejun’s “New Rural Reconstruction”) and to veil the actual potential of insurrection with the mystifying effect of socialist nostalgia.

The second key difference is the changed scale and composition of the capitalist city. Enormous numbers of Chinese proletarians live and work immediately adjacent to large concentrations of productive infrastructure. The Xintang riot took place in an industrial suburb producing one-third of the world’s denim. Several years of unrest at Foxconn plants across China have, similarly, raised the specter of a shutdown in the global supply of iPhones. At first glance, this appears to resemble the situation of industrializing Europe, where the myth of a unified proletarian subject could take hold precisely because such a significant portion of the proletariat was employed in the immediate process of production. But this not the case in today’s China: changes in the technical composition of production have ensured the tendency toward deindustrialization. The fusing of a new revolutionary subject, then, cannot be undertaken through the affirmation of “worker culture” (gongren wenhua – 工人文化), even if the propagation of such myths proved helpful in the past.

Despite this relative deindustrialization, large numbers of Chinese workers are still located at vital positions in the global economy. Riots in Athens, Barcelona, London and Baltimore, for all that they signify, have little chance of breaking the “glass floor” into production. Even if they did, the result would be people filling simple logistics spaces—ports, big box stores, railyards, universities, hospitals, and skyscrapers, all quickly reduced to deserts of empty rooms and shipping containers after the good stuff is looted—or at most a handful of hi-tech factories making specialized goods, with no access to the raw materials or knowledge required to run them. In China, however, engineering knowledge and basic technical acumen is widespread, supply chains are tightly-knit and redundant within industrial agglomerations, and the blockage of a single factory complex’s output can prevent significant portions of global production from going to market.

Meanwhile, the “global factory” constituted by logistics infrastructure is itself built largely in China, where 82% of the world supply of shipping containers are manufactured:

China boasts the world’s largest container and crane manufacturers, is now the third-largest ship-owning country after Germany and the second-largest shipbuilding country after Japan, and has surpassed India as the largest ship-recycling country. [76]

The ability of Western blockades to strangle the accumulation cycle at its consumer end is inherently limited by these factors. Even though production is spread out over global networks and extends fully into the social sphere (the so-called “social factory”), intervention into these networks is not weighted equally everywhere. Even massive obstructions in countries like Greece and Spain can simply be circumvented—troublesome markets can be abandoned, since most are dying anyways as proletarians run out of easy credit. Autonomous zones and workers’ states can be constructed in any of capital’s wastelands without posing any real threat—at most offering a degree of life-support for marginal populations until some future subsumption during a new cycle of expansion.

The point is that there are simply some proletarians who are closer to the levers of global production than others. The goal of a communist project is not to seize these levers and run the system for the benefit of all—because the system is built for immiseration as much as for production. The goal is to terminally disrupt this system, dismantle it and repurpose what can be repurposed, but in order to do this, its key fulcrum must be broken—the immediate process of production, where workers meet capital and things are made. And in order to dismantle and repurpose its components, it is necessary to have knowledge of how the mechanism works, and the technical ability to make sure everyone doesn’t starve in the meantime.

This knowledge is not some abstract object of contemplation, but is instead the embodied product of training and experience within the sphere of production itself. The Chinese workforce was a lucrative source of labor for global capitalism precisely because of this embodied knowledge—the socialist education system had produced a highly literate nation with a glut of mid-level engineers. Today, despite the high turnover of migrant labor, the Chinese proletariat retains a greater and more widely distributed competency in the “technical knowledge of the organization of this world”[77] than is generally the case among proletarians in places like Greece, Spain or the United States. The problem is a practical one. Without a future or a past, we are left only with what lies at hand.

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[1] For a mainstream news overview of the events, see Yoon, Eunice, “China’s riot town: ‘No one else is listening’”, CNN, June 17, 2011 9:35 pm EDT. <http://www.cnn.com/2011/WORLD/asiapcf/06/17/china.riot.town.yoon/>

[2] Xintang produces roughly one third of the world’s denim, earning it the moniker: “denim capital of the world.” See:

Li Guang, Jiang Mingzhuo, Lu Guang, “The denim capital of the world: so polluted you can’t give the houses away.” Chinadialogue, 13 August, 2013. < https://fashiontech.wordpress.com/2014/08/05/the-denim-capital-of-the-world-so-polluted-you-cant-give-the-houses-away/>

And: Malcolm Moore, “The end of China’s cheap denim dream,” The Telegraph, 3:02PM GMT, 26 Feb 2011. < http://www.telegraph.co.uk/news/worldnews/asia/china/8349425/The-end-of-Chinas-cheap-denim-dream.html>

[3] See Figures 1 through 4 for details. Note, however, that these figures calculate data for China as a whole. The number of riots, strikes or blockades in a populous and industry-intensive region such as the Pearl River Delta exceeds the national average, as is apparent when the same data is mapped.

[4] The report itself is available here: < http://www.ssapchina.com/ssapzx/c_00000009000200010006/d_0907.htm>
And a summary of its contents in English is available here: < http://www.chinadaily.com.cn/china/2014-04/09/content_17415767.htm>

[5] The China Labor Bulletin strike map is available here: <http://strikemap.clb.org.hk/strikes/en>

[6] Leetaru, Kalev and Schrodt, Philip (2013). GDELT: Global Data on Events, Language and Tone, 1979-2012. International Studies Association Annual Conference, April 2013. San Diego, CA.

[7] It’s also notable that several much lesser-known peaks of unrest are, in fact, picked up by GDELT. The peasant unrest of the late 1990s—particularly 1997—and the early 2000s, discussed elsewhere in this issue, appear clearly in Figure 1.

[8] See: Neel, Phil A. (2014) “Counting Riots,” Ultra. <www.ultra-com.org/projects/counting-riots>

[9] These figures are original calculations from the full GDELT database, normalized by total world events (versus total events within the country) and transformed by a simple multiplier to ensure that the numbers on the y axis do not appear in scientific notation, with a Loess smoother applied—note that such a smoother is not a stand-in for a regression line or curve. These figures are meant to demonstrate characteristics of the observed data in a descriptive manner, not to imply a regression model of the data or other inferential methods. The original data can be found at <http://gdeltproject.org>

[10] Reproduced from Phil A. Neel “Counting Riots,” Ultra, May 22, 2014. <http://www.ultra-com.org/project/counting-riots/> These figures use trend lines rather than a Loess smoother, but, again, the intent is to show characteristics in the observed data, not perform linear regression or similar procedures. Also note that these are normalized by national event totals, rather than global event totals. The pattern is the same but the relative heights over time change slightly. Neither method is incorrect, they simply emphasize different aspects of the total data. In Figures 1 and 2 we normalized by global totals to scale the phenomena within global trends, whereas Figures 3 and 4 include the global trend lines themselves.

[11] Jason E. Smith “Occupy, the Time of Riots, and the Real Movement of History,” Scapegoat Journal, Issue 03, 2012.

[12] “The Holding Pattern,” Endnotes, Issue 3, 2014. < http://endnotes.org.uk/en/endnotes-the-holding-pattern>

[13] See: Joel Andreas. Rise of the Red Engineers: The Cultural Revolution and the Origins of China’s New Class. Stanford University Press, 2009.

[14] Ho-Fung Hung. “Labor Politics under Three Stages of Chinese Capitalism,” The South Atlantic Quarterly, 112(1), Winter 2013. pp. 203-212.

[15] See Sikander, “Twenty-Five Years since the Tiananmen Protests: Legacies of the Student-Worker Divide,” Chuang (originally posted on Nao), June 4, 2014. <http://chuangcn.org/2014/06/twenty-five-years-since-the-tiananmen-protests-legacies-of-the-student-worker-divide/>

[16] For an overview of this process, see: Ching Kwan Lee, Against the Law: Labor Protests in China’s Rustbelt and Sunbelt. University of California Press, 2007. pp. ix-xii

[17] Movement Communiste and Kolektivne Proti Kapitalu, “Worker’s Autonomy: Strikes in China,” 2011, p. 28 <https://libcom.org/library/workers-autonomy-strikes-china-mouvement-communiste>

[18] Eli Friedman, “China in Revolt,” Jacobin 2012 Issue 7-8, 2012. <https://www.jacobinmag.com/2012/08/china-in-revolt/>

[19] Movement Communiste and Kolektivne Proti Kapitalu 2011, p. 32

[20] Lu Huilin and Pun Ngai, “Unfinished Proletarianization: Self, Anger and Class Action among the Second Generation of Peasant-Workers in Present-Day China,” Modern China, 36(5), 2010, p.495

[21] ibid. p. 497

[22] ibid.

[23] ibid.

[24] ibid.

[25] ibid.

[26] For an overview of this exact same migrant-centric proletarianization, as it occurred in California agriculture from the 19^th century onward, for example, see: Carrie McWilliams Factories in the Field: The Story of Migratory Farm Labour in California. University of California Press 1935

[27] Kam Wing Chan, “The Global Financial Crisis and Migrant Workers in China: ‘There is no Future as a Labourer; Returning to the Village has No Meaning,” International Journal of Urban and Regional Research. 34(3), September 2010. p.665

[28] ibid.

[29] ibid, p.667

[30] In Dongguan, 70-80% of the labor force is composed of migrants and migrants make up more than three quarters of the total 6.5 million population. In neighboring Shenzhen 7 million of the city’s de facto 8 million urban residents do not have a Shenzhen hukou. (Chan September 2010, pp. 663-665).

[31] See: “Greece Unemployment Rate,” Trading Economics, 2013. <http://www.tradingeconomics.com/greece/unemployment-rate>

[32] See: “Spain Unemployment Rate,” Trading Economics, 2013. <http://www.tradingeconomics.com/spain/unemployment-rate>

[33] This number, taken from Chan (September 2010), also potentially underestimates the absolute number of unemployed, since it assumes that all migrants who remained in the cities retained some form of employment. (See Chan September 2010, p. 667, Figure 2).

[34] The stimulus was equivalent to one-eighth of the entire output of the Chinese economy.

[35] Note also that the Chinese state was capable of this fiscal intervention even while fears of internal debt crisis were beginning to rise, with bubbles originating at the level of enterprises and local governments. Actions like this have further secured an inflated faith among investors in the CCP’s regulatory capacity.

[36] Chan 2010, pp. 666-667

[37] ibid. p.666

[38] See Gordon Orr, “What’s Next for Guangdong,” Harvard Business Review. < https://hbr.org/2012/02/what-next-for-guangdong>

This also signifies a state-led attempt to completely shift the economic geography of the country post-crisis. Xi Jinping’s “New-Type Urbanization Plan,” announced in 2014, imagines a “country of cities,” secured by capping growth in established (mostly coastal) mega-cities and instead building up small and medium scale regional centers (many of which will be in the interior) into large urban zones in their own right. Meanwhile, the existing urban cores are being encouraged to invent an entirely new economic base founded on services and hi-tech production.

[39] The white male worker was, historically, the prototypical wage-holder in the American context, but other countries have seen other wage hierarchies based on different complexes of history, gender, ethnicity and simple geography.

[40] Again, see McWilliams 1935 for a history of such labor management in California.

[41] Chen 2013, p. 203

[42] Woland/Blaumachen and friends. “The Rise of the (Non-)Subject,” Sic: International Journal for Communisation, Issue 02, 2014, Bell & Bain Ltd., Glasgow. p. 66

[43] ibid, italics in original

[44] Rocamadur/Blaumachen. “The Feral Underclass Hits the Streets,” Sic: International Journal for Communisation, Issue 02, 2014, Bell & Bain Ltd., Glasgow. p. 99

[45] ibid

[46] Endnotes 2, p. 17

[47] Banister, Judith. “China’s manufacturing employment and hourly labor compensation, 2002-2009,” Bureau of Labor Statistics, June 7, 2013. <http://www.bls.gov/fls/china_method.pdf>

[48] see Banister 2013, “Manufacturing in China” and Figure 8

[49] Theorie Communiste. “The Glass Floor,” in Les Émeutes En Grèce. Sononevero, 2009. <http://libcom.org/files/glass-floor.pdf> pp.41-42, emphasis in original

[50] See: Al, Stefan. Factory Town of South China: An Illustrated Guidebook. Hong Kong University Press, 2012.

[51] This mechanism, though tending toward totality in the abstract, is by no means truly “total,” in the sense of its actual effectiveness. The existence of the riots themselves are clear evidence of this, as are the persistence of slum zones such as the 城中村 (chengzhongcun – “villages inside the city”), and the state’s inability to reign in corruption or even have its basic directives followed by local governments.

[52] See: “Employment in Agriculture,” International Labor Organization, World Bank. Accessed on: April 8, 2014. <http://data.worldbank.org/indicator/SL.AGR.EMPL.ZS>

For a broader explanation of the same dynamics across the BRICs, see: Joshua Clover and Aaron Benanav, “Can Dialectics Break BRICs?” The South Atlantic Quarterly, 2014. <http://krieger.jhu.edu/arrighi/wp-content/uploads/sites/29/2014/03/Can-Dialectics-Break-BRICS_JHU.pdf>

[53] Banister 2013, p.2

[54] Gwynn Guilford. “Five charts to explain China’s shadow banking system, and how it could make a slowdown even uglier,” Quartz, February 20, 2014. <http://qz.com/175590/five-charts-to-explain-chinas-shadow-banking-system-and-how-it-could-make-a-slowdown-even-uglier/>

[55] See: Eli Friedman, Insurgency Trap: Labor Politics in Postsocialist China. Cornell University Press, 2014

[56] Roland Simon, (R.S.). “The Present Moment,” Sic: International Journal for Communisation, Issue 01, 2011, Bell & Bain Ltd., Glasgow. p. 104.

[57] See: Eli Friedman, Insurgency Trap: Labor Politics in Postsocialist China. Cornell University Press, 2014.

[58] Chan 2010

[59] Lu and Pun, p. 503

[60] Ibid, p. 507

[61] ibid.

[62] ibid., p. 513

[63] ibid. p. 511

[64] Woland/Blaumachen and friends. “The Rise of the (Non-)Subject,” Sic: International Journal for Communisation, Issue 02, 2014, Bell & Bain Ltd., Glasgow. pp. 66, 67

[65] Lu and Pun2010, p. 512

[66] qtd. in ibid.

[67] ibid., p. 514

[68] paraphrased from ibid. 513

[69] See: Friends of Gongchao, “The New Strikes in China,” 2014 < http://www.gongchao.org/en/texts/2014/new-strikes-in-china>

[70] For the story in English, see: Alex Stevens, “Rioting crowd severely beats 5 chengguan for killing civilian,” Shanghaiist, April 21, 2014. <http://shanghaiist.com/2014/04/21/rioting-crowd-beats-5-chengguan-for-killing-civillian.php>

[71] The Gwangju uprising in May, 1980 in South Korea. See: <http://libcom.org/history/1980-the-kwangju-uprising>

[72] “The Holding Pattern,” Endnotes 2, pg. 47. < http://endnotes.org.uk/en/endnotes-the-holding-pattern>

[73] ibid. pg. 48

[74] In short: “Subjectivity” has always been “(Non-)-Subjectivity,” in Blaumachen’s terms, only now with less peasants. For a more detailed version of this argument, see Endnotes, Issue 4.

[75] Li Xiangping, “Xinyang, quanli, shichang–Mao Zedong xinyang de jingjixue xianxiang” [李向平：信仰·权力·市场——毛泽东信仰的经济学现象, Faith, power and the market–The economics of Mao worship], January 28,2011, Zhongguo zongjiao xuexhu wang [Academic website on Chinese religion], http://iwr.cass.cn/zjyjj/201101/t20110128_6030.htm

[76] Cowen, Deborah. The Deadly Life of Logistics, University of Minnesota Press, 2014. p.67

[77] See The Invisible Committee, To Our Friends, Semiotext(e), 2015. p.95

[78] Liu Shifu, whose anarchist organization founded the first modern labor unions in China, previously belonged to the underground China Assassination Corps. An Elizabeth Perry, in Shanghai on Strike (Stanford University Press, 1995) discusses the historical role played by gangs on both sides of the political spectrum in Shanghai’s labor movement.

[79] Eli Friedman, Insurgency Trap: Labor Politics in Postsocialist China. Cornell University Press, 2014, p.1

[80] Ibid, p.2

Foto: Bernhard Weber

Das Problem der Wertform

Im Rahmen der Wertformanalyse geht es Marx nicht darum, die Tauschverhältnisse von Waren zu analysieren, seien sie als historische oder logische oder als historisch-logische Tauschformen begrifflich fundiert, da bei der Analyse von der einfachen Wertform über die entfaltete bis hin zur allgemeinen Wertform je schon kapitalistische Tauschverhältnisse mit ihren quantifizierten Einheiten und Relationen unterstellt sind, die dazugehörigen Mengenbestimmungen und -maße und in erster Linie eben das unkörperliche Maß Geld, symbolisches kapitalistisches Geld, mit dessen Existenz Waren realiter erst in quantifizierbare Relationen eintreten können. Nach Auffassung von Peter Ruben lässt sich im Rahmen der Marx'schen Illustration des kapitalistischen Reichtums als »ungeheure Warensammlung« diese rein formallogisch als intensionale Menge definieren (eine intensionale Menge ist dadurch charakterisiert, dass ihre Elemente durch eine einzige ihnen gemeinsam zukommende Eigenschaft bestimmt sind). Und die einzelne Ware – weder empirisch noch idealtypisch definierbar – stellt ein Element dieser Menge dar, womit die Marx'schen Bestimmungen – Warensammlung und »Elementarform« Ware – von den mengentheoretischen Definitionen »Menge und Element« zunächst nicht wesentlich verschieden sind, bis eben auf den Umstand, dass Marx mit »Menge« immer auch eine ganz spezifische Menge im Auge hat, nämlich eine jeweils empirisch gegebene Menge von Produkten als potenzielle Waren. (Vgl. Ruben 1998: 17) Warensammlungen im Kapitalismus, die Marx in ihrer historisch-singulären Realität vorfindet, und zwar als Resultate von kapitalistischen Produktionsprozessen, stellen eine gegebene Voraussetzung für die begriffliche Explikation des Kapitals und seiner Formen dar. Eine aktuell gegebene Menge von Produkten im Kapitalismus lässt sich damit zugleich als (potenzielle) Realisation des (kapitalistischen) Waren-Reichtums bezeichnen. (Ebd.) (Man sollte allerdings hinzufügen, dass es im Kapitalismus auch eine große Anzahl von Materialisierungen des Reichtums als Nicht-Waren gibt, bspw. Institutionen wie Schulen, Krankenhäuser, Gefängnisse etc., wie sie von Foucault ausführlich beschrieben worden sind.) Wir haben es bei der Marx also mit einer objektiven Werttheorie zu tun, insofern zuallererst Objekte – die zunächst nur potenziell Waren sind, weil sie in der Zirkulation vom Geld realisiert werden müssen, um Warenstatus zu erlangen (»Waren sind nicht«) – im Kontext objektiver Relationen/Strukturen der kapitalistischen Verwertung thematisiert werden –, und damit eben keine Subjekte etwa als Exekutoren einer Rational-Choice-Theorie, deren Referenzeinheit der im Zuge der Affirmation von Strategien der Optimierung seinen Nutzen rational kalkulierende Aktant ist. Marxens objektive Werttheorie entkoppelt sich an diesem Punkt nicht nur von den subjektivistischen bzw. neoklassisch orientierten Werttheorien, sondern auch von den klassischen Arbeitswerttheorien von Ricardo und Smith. Gleichermaßen ist ein radikaler Schnitt gegenüber den immer noch reflexionslogisch argumentierenden Positionen vorzunehmen, die Marx an den Hegel'schen Diskurs binden wollen, wie das durch die sog. kapitallogische Marxlektüre z. T. forciert wurde, von den zahlreichen Versuchen, Hegels absoluten Geist und Marx' problematisches Verfahren in ein wie immer geartetes Korrespondenzverhältnis zu bringen, einmal abgesehen.

Eine der ersten wichtigen Thesen von Marx lautet, dass die Begriffe Wert und Gebrauchswert gegensätzliche Bestimmungen eines Dings – Ware – implizieren, wobei im gleichen Atemzug die sonderbare Beziehung zwischen mindestens zwei Waren angesprochen ist, sonderbar insofern, als vor allem die zweite Ware in dieser Relation eine ganz bestimmte Rolle spielt. Wir werden das noch sehen. Betrachtet man nämlich eine Ware vollkommen isoliert, so unterscheidet sie zunächst rein gar nichts von einem bloßen Gebrauchs-Objekt, wovon dann möglicherweise ein verschiedener, ein unsichtbarer Wert ausgedrückt werden könnte. Ein Objekt kann nicht an sich wertvoll sein, es benötigt dazu den Bezug auf ein anderes Objekt. Dennoch sind jene gegensätzlichen Bestimmungen von Gebrauchswert und Wert zunächst nicht auf zwei Waren verteilt, sondern auf eine einzige Ware konzentriert, sie stellen zwei in einem Objekt konzentrierte Strukturmomente (Form) dar, die als gegensätzliche Bestimmungen natürlich in einer Ware kein Wechselwirkungsverhältnis eingehen können. Ware als Elementarform des gesellschaftlichen Reichtums heißt, dass etwas Seiendes (Ware) ihn unmittelbar darstellt, doch muss der Reichtum in eine Form auseinandergelegt und als Verhältnis von zwei Waren bestimmt werden. Marx schreibt bezüglich der Ware: »Sie sind jedoch nur Waren, weil Doppeltes, Gebrauchsgegenstände und zugleich Wertträger. Sie erscheinen daher nur als Waren oder besitzen nur die Form von Waren, sofern sie Doppelform besitzen, Naturalform und Wertform.« (MEW 23: 62) Hierbei stellt sich die Bezeichnung der Ware als Gebrauchsgegenstand (neben der Bezeichnung der Eigenschaft »Wert«) gegenüber dem von Marx oft synonym verwendeten Begriff Gebrauchswert als korrekt heraus, denn schließlich ist mit dem Begriff des Gebrauchswerts zuallererst die Nützlichkeit eines Objekts benannt, während das, was Marx als »Ware« bezeichnet, insofern sie materieller Träger des Werts ist, durch den Gebrauch des Terminus »»Gebrauchsgegenstand«« konformiert wird. (Vgl. Ruben 1998: 18f.) Die Nützlichkeit eines Objekts generiert also den Gebrauchswert und somit hat die Ware einen Gebrauchswert, weil sie irgendeine Art der Bedürfnisbefriedigung gestattet, während die Ware als Gebrauchsgegenstand Träger von Wert ist. So ließe sich dann auch erfassen, dass die Ware als Einheit von Gebrauchsgegenstand und Wert eine merkwürdige Synthesis des Sinnlichen und Übersinnlichen beinhaltet, des Endlichen und des Unendlichen –, genau diese Synthesis kann die Ware an sich selbst nicht darstellen. Und exakt darin sah Marx eine Antinomie. (Marx` Analyse der Wertform geht von einer historisch kontingenten gesellschaftlichen Situation aus, ansonsten hätten wir es nicht mit der Analyse einer singulären Produktionsweise zu tun, sondern etwa mit der Anfangsbestimmung des Hegel'schen Prozesses. Und was wir als Hyper-Objekte der Kritik der politischen Ökonomie oder der Nicht-Ökonomie beschreiben, sind nicht die Dinge an sich, sondern sozusagen immer nur ganz bestimmte »Phänomene«, die durch die kapitalistische Ökonomie konstituiert werden und die man vielleicht als spektrale Objekte bezeichnen könnte; das Ding an sich entzieht sich aber nicht einfach, sondern kann durch eine antinomische Realitätserfahrung hindurch beschrieben werden.)

Schon mit dem Wertbegriff stellt Marx auf ganz bestimmte Verhältnisbegriffe ab. Unter Verhältnisbegriffen sind solche Terme zu verstehen, die nicht für sich, sondern nur wechselseitig durch den jeweils anderen Term bestimmt werden können. Im Unterschied zum mathematischen Begriff der Relation hat Engels die Kategorie »Verhältnis« von vornherein auf zwei Ebenen definiert: a) »Darin, daß es ein Verhältnis ist, liegt schon, daß es zwei Seiten hat, die sich zueinander verhalten.«(MEW 13: 475), (b) »Verhältnisse sind aber stets an Dinge gebunden und erscheinen als Dinge.« (Ebd.: 476) Nach Auffassung von Engels unterscheiden sich binäre Verhältnisse (welche stets eine Wechselwirkung von Begriffen aufeinander enthalten) sowohl von Handlungen als auch von Sachverhalten und sie unterscheiden sich zudem von der mathematischen Relation, insofern Verhältnisse nicht ohne Objekte oder Dinge existieren. Man könnte nun daran anschließend den Prozess der Kommodifizierung als die Art und Weise beschreiben, wie differente, unabhängige Objekte auf äquivalente Einheiten (Waren) reduziert bzw. homogenisiert werden, womit Objekte mit ihren verschiedenen Materien und verschiedenen Relationen, welche u. U. ein plurales Feld eröffnen, in die infinite Selbstähnlichkeit von Waren übersetzt werden, was sich schließlich nur von einem nicht-repräsentationalen Dritten erfassen lässt. Mittels der Geltung des Geldes werden Objekte, die potenziell Waren sind, in einen gesellschaftlichen Zusammenhang integriert, womit ihre Singularität und ihre Nuancen, das Unwahrscheinliche an ihnen selbst ausradiert ist. So ergibt sich die Schlussfolgerung, dass Waren in erster Linie für Geld sind, indem sie ihre Werte in ihm darstellen – als Waren damit in gewisser Weise nicht sind, womit sie so etwas wie eine dynamei darstellen, insofern sie im Tausch gegen Geld erst als solche realisiert werden müssen. Waren fristen deshalb keine unabhängige Existenz, was Marx mit der Metapher »sinnlich-übersinnliches Ding« auch konzentriert zum Ausdruck gebracht hat. Es gibt hier keinerlei Tiefe oder Entzug mehr, und das unterscheidet die Ware von intentionalen oder materiellen Objekten, die eine unabhängige Existenz besitzen, wenn sie auch nicht als vakuumverpackt (Graham Harman) zu verstehen sind und Relationen eingehen (müssen). Der Wissenschaftstheoretiker Roy Bhaskar behauptet, dass manche Ereignisse nicht existent seien oder manche Objekte dunkel blieben, und dies selbst, wenn sie eine Tendenz besäßen, an die Oberfläche zu dringen oder »heiß« zu werden, weil es u. U. Kräfte gäbe, die extrem gegen diese Objekte arbeiten würden. Auf der anderen Seite könnte man auch sagen, das bestimmte Ereignisse oder helle Objekte persistieren, gerade weil es soziale Kräfte und Umstände gibt, die diese Art von Objekten als ewige Positivitäten zu determinieren scheinen. Nun wäre die Kommodifizierung selbst als solch ein Prozess der Strukturierung von Objekten aufzufassen, und dies aufgrund der Tatsache, dass hier eine Abstraktion der Objekte auf eine Un-Eigenschaft stattfindet, indem externe Relationen, die den Relata/Objekten äußerlich sind, permanent in interne Relationen transformiert werden, insofern Relata/Waren eben eine einzige seltsame Un-Eigenschaft gemeinsam haben, die sie scheinbar auf ewig aneinander bindet: Wert – womit in erster Linie die durch diese Un-Eigenschaft konstituierten Relationen von Objekten als sozial relevant gelten. Gleichzeitig gilt es davon auszugehen, dass die in die Relation eintretenden Waren ihrer Relationierung nicht vorausgehen. Die Ware ist in erster Linie als Preis relevant. Allerdings bedarf diese spezifische Formierung des Sozialen unweigerlich der Prozeduren, die wir an dieser Stelle nicht nur als Aktualisierung, sondern zudem noch als den immanenten Terrorismus der kapitalistischen Kommodifizierung bezeichnen wollen, der mittels einer tautologischen Repetition arbeitet, die sich mit den (begrifflichen) Figuren der Selbstähnlichkeit und Reflexivität der Wertformen erfassen lässt. Und dies hat mit derjenigen Art von Wiederholung, die z. B. der Soziologe Gabriel Tarde in seiner Konstruktion einer Mikrosoziologie als Invention bezeichnet hat, rein gar nichts zu tun, insoweit es sich bei Letzterer um die Erfindung von wirklich Neuem durch die den Unterschied wiederholende Kombination von jeweils Existentem handelt. Paradoxerweise ist es aber gerade der immanente Terrorismus der Kommodifizierung, der selbst gegenüber der Invention noch ein starkes Moment der Aktivität akzentuiert, insofern er es gerade schafft, die Inventionen, ihre konfligierenden Kreationen, Affektionen und Impulse innerhalb des sozialen Hologramms, das wir möglicherweise Gesellschaft nennen (ohne diese als Allquantor, Behälter oder ursprüngliche Objektivität vorzustellen), entweder zu homogenisieren, oder, wie wir später noch sehen werden, mit außerordentlichen Dissonanzen (synthetische Finance) zu durchdringen. So verwandelt sich heute die Warenform in den Prozessen der Wertbildung zunehmend in einen kybernetischen Code, i.e. die Warenform ist eine Zeichenform. Arthur Kroker spricht hier von einer rekombinanten Warenform, mit der die Geschwindigkeit der Zirkulation von der Transformation des Gebrauchswerts in eine Ökonomie der Geschwindigkeit und des Virtuellen abhängig wird (vgl. Kroker 2004); und schließlich spricht Kroker im Gleichklang mit Baudrillard von einem »rationalen Terrorismus des Codes« als einer entscheidenden Form der kapitalistischen Axiomatik. Andererseits schlägt sich der arbiträre Reduktionismus, welcher der Kommodifizierung inhärent ist, gerade auch in den mangelhaften Konzeptionen der subjektorientierten ökonomischen Wissenschaften nieder: Schließlich dürfte eine wissenschaftliche Disziplin niemals abschließend von sich behaupten, sie könne so etwas wie universelle Geltung für alle Differenzierungen, Nuancen und Facetten ihres (ökonomischen) Objekts oder Gegenstandes beanspruchen, wie auch eine Epistemologie (set of concepts, axioms, definitions) niemals die Totalität eines Feldes innerhalb einer Disziplin darzustellen oder abzustecken vermag (hier der Ökonomie). In diesem Rahmen lässt sich das Prinzip jeder suffizienten Ökonomiewissenschaft, die etwa beansprucht den zureichenden Grund für jedes einzelne ökonomische Phänomen zu bewirtschaften, mit diesen Worten umschreiben: Jede Ökonomie besitzt dieselbe Form, welche die Vorlage für jede Art von empirisch-ökonomischer Wissenschaft ist.

§ introduction to the Deleuzian registers and their epistemological correlates: actuality –infinite comprehension, potentiality –finite comprehension, and virtuality –indefinite comprehension 

(‘Let us pose a question quid juris [which law applies]:…)

Deleuze inaugurates this portion of the Introduction by explicitly relating his earlier consideration of a 2^nd contrast (from the perspective of law) between generality and repetition to now that of a 3^rd contrast (from the perspective of the concept or representation). Deleuze poses ‘a question quid juris’ (which law applies). That is, a question arises as to how the 2^nd contrast (a concept or theory of value) ‘applies’ a given understanding of the topic of the 3^rd contrast (a theory of concepts, or representation). By proposing to ‘pose a question quid juris’, Deleuze is clarifying that our answer to the question of value already implicates a certain presumption about the being of reality –or in other words, it already begs the question of ontology.

We are then incorrectly wording the issue if we say that a materialist theory of value requires an ontology, since it’s the case that any given materialist analysis already is an ontology. To forward an assertion about the coming-into-or-out-of-being of value is to already forward an assertion about what being “is”, i.e. its ontological properties, of how they come and go, of what are being’s registers, etc. In order to get our answers to such questions about value right, we are required to get our ontology right; and in order to get our ontology right, we need to get our questions right.

This assignment drives Deleuze’s thinking on the 3^rd contrast –a difference in kind between the orders of generality and repetition, now from the perspective of concepts, or representation. This 3^rd contrast of their difference in kind convokes Deleuze’s understanding that there are three registers of reality: actuality, potentiality, and virtuality.

However, our reader will quickly realize that at this portion of DR (pgs. 11-15) Deleuze is merely drawing on the phenomenological consequences that there are three registers of reality, and in doing so proceeds to indirectly unpack some of their basic ontological, epistemological, and logical properties (or “correlates”, as he calls them). Let our reader then be clear that Deleuze’s main objective at this point is not to formally elaborate the registers, as such, but to continue to articulate the difference in kind between the domains of generality and repetition –now from the perspective of concepts, or representation –and only backs his way into a passing consideration of the registers incidental to that purpose. However, our own reader’s full clarity over this part of the Introduction turns on her appreciation that a concept encounters a variety of blockages contingent to the register through which it passes. And because value is our concept of concern herein, without such clarity, she will be unable to follow Deleuze’s opening rumination on the material properties of the synthetic, and in turn the proper materiality of synthetic finance. For this reason, we must briefly overview the three registers.

The three registers of reality and their correlates are as follows:

actuality –a register of extension = 1; is marked by infinite comprehension; herein the concept encounters artificial blockages/logical principles to its representation

potentiality (possibility) –a register of extension = ∞; is marked by finite comprehension (its discrete entities are subject to probability distributions); herein the concept encounters natural blockages to its representation

virtuality –a register of inextension; is marked by indefinite comprehension; herein the concept also encounters natural blockages to its representation, but which are different in kind from the blockages afflicting potentiality

We must briefly consider each, and its significance for our understanding of finance.

§ recap of 2 contrasts between repetition and generality: conduct & law; synopsis of 3^rd contrast: concepts, or representation

(‘Repetition and generality are opposed from the point of view of conduct and from the point of view of law. It remains to specify a third opposition from the point of view of concepts or representations.’)

Deleuze closes his introductory comments on operators of repetition, and so for the time being closes his concern with Kierkegaard and Nietzsche. The opening line from the Introduction’s second textual break commences with a recap of the two contrasts already made by Deleuze –that repetition and generality are opposed (i) in conduct (exchange) and (ii) in law (theory of value) – to which he now adds that they are also opposed from the point of view (iii) of concepts, or representations.

Having already cursorily familiarized ourselves with his two prior contrasts, the reader will understand that with this 3^rd contrast Deleuze has now introduced to his reader three differences in kind on which pivot his exposition of an ontology of the synthetic, his revaluation of the concept of value, and his advocation of a new materialist political economy. Deleuze’s Introduction is dense, difficult, and at times poorly edited. But if we appreciate that its final aim is to provide us with a rough outline of an ontological disquisition for a synthetic system of exchange founded on difference and repetition, we will feel better prepared to follow his guide. Let us therefore recap Deleuze’s two prior contrasts, and then commence with our initial consideration of his third contrast, as briefly as it’s itemized at this point in DR.

To recap and move forward: there are 3 contrasts to make when distinguishing as different in kind, ontologically-speaking, the domains of repetition and generality (and it’s perhaps worth observing here that Deleuze believes the three contrasts are itemizable in any order):

1^st contrast: from the perspective of conduct, i.e. our conduct in exchange, or, the activity of a quasi-causal operator amidst the transformation of economic objects from one to another place in space. The question for Deleuze is one of how we are to regard our conduct in the course of exchange? This is a question of microeconomics.

2^nd contrast: from the perspective of law, i.e. if not a theory then at least a concept of value, or, of the change in values of the properties of economic objects. If the spatiotemporal transformation of economic objects is predicated on their symmetry (viz. commensurability, equivalence), the question for Deleuze is what kind of symmetry, where, and what is its relation to value? This is a question of macroeconomics.

And now a 3^rd contrast: from the perspective of concepts, or representation, i.e. of the relation of the coming-into-being of value to that of the representation of value, or, of our cognitive and perceptual relation to the registers of reality through which our concept of value passes. For Deleuze, the form of the question of what is value already thoroughly begs an ontological question that demands our better understanding of the relation of epistemology to ontology? This is a question of the relation of ontology and epistemology of finance.

With this third contrast we are given cause to preliminarily concern ourselves with Deleuze’s three registers of reality. We will follow Deleuze’s prefatory sketch of this third contrast, and therein inaugurate our understanding of that which will be more fully developed throughout DR, as Deleuze incrementally but comprehensively elaborates these three registers.

§ 2^nd contrast of generality and repetition –from the perspective of conduct; Kierkegaard and Nietzsche: two philosophers of repetition (pg.5-11)

Based on his aforementioned considerations, it is clear for Deleuze that the domain of generality and repetition are not only distinguishable from the perspective of law; for this reason, he again contrasts the domain of repetition to the domain of generality –however, now from the perspective of conduct, i.e. our conduct involved in an act of exchange. This is the 2^nd of his three contrasts.

(‘There is a force common to Kierkegaard and Nietzsche…[for each] in his own way makes repetition not only a power peculiar to language and thought, a superior pathos and pathology, but also a fundamental category of a philosophy of the future. To each corresponds a Testament as well as a Theatre, a conception of the theatre, and a hero of repetition as a principle character in this theatre: Job-Abraham, Dionysius-Zarathustra…’)

Deleuze periodically introduces textual breaks throughout DR in order to artificially compartmentalize the subtopics of his chapters –albeit as with the synthetic, attempts to compartmentalize in final prove futile, the synthetic overflows the rafts. Regardless, page 5 is the first of these breaks.

The text picks up with Deleuze’s introductory consideration of Kierkegaard and Nietzsche, two philosophic operators of repetition –or as he calls them, two philosophers of the future. Deleuze asserts that each of these two philosophers in his own way provides a derivative proposition about the same univocal Being, and that each works with the conviction that the value of their work will have been determined and determinable in an as-yet unspecified and to-be-arrived-at future date.

Our reader will learn that just as elements of Euclid-Plato-Hegel’s ontology infuse Marx’s political economic flat space concept of (cardinal) value, so too Nietzsche-Kierkegaard’s ontology work their way into and through Deleuze’s own political economic revaluation of (ordinal) value. Deleuze understands himself to be one more derivative of a philosopher of the future. It is still, however, and of course, a question of knowing what this means –i.e. of what it means to practice a derivative conduct that makes of repetition a category of futures.

(‘What separates [Kierkegaard and Nietzsche] is considerable, evident, and well-known. But nothing can hide this prodigious encounter in relation to a philosophy of repetition: they oppose repetition to all forms of generality. Nor do they take the word “repetition” in a metaphorical sense: on the contrary, they have a way of taking it literally, and introducing it into their style.’)

Deleuze is claiming –and throughout DR will illustrate– that Kierkegaard and Nietzsche, despite an evident, actual separation between the two general orders of their work, nonetheless virtually repeat, and quasi-causally operate on, two different singularities expressive of a univocal Being. Of course, if we were to possess the necessary time and inclination, we could proceed to show that this ‘style’ of difference in repetition marks the entirety of Deleuze’s oeuvre as well –from his initial work on Bergsonism, all the way through his last work with Guattari, What is Philosophy? If we were to perform such a voluminous task, we would witness that Deleuze is constantly making, unmaking, and remaking his ‘concepts along a moving horizon’ of topics and concerns; he was ever thinking and writing ‘from a decentered centre, from an always displaced periphery’ (Preface pg. xxi), in which we are, on the one hand, at first surprised to learn that Deleuze has suddenly and apparently ceased to use a concept whose term had earlier functioned as a protagonist, or was a ‘hero’ in the ‘theatre’ of a particular text, only to later, on the other hand, stumble into an awkward encounter with a repetition of its conceptual content in a different term in some subsequent text (note: the difference in repetition of ‘the Idea’ (DR) –‘rhizome’ (TP) –and ‘philosophical concept’ (WP) is a good example of this). It is as if between or underneath two general orders of actual texts we glimpse a repetition of an earlier Deleuzian concept. We will also see that Deleuze practices this method on a micrological scale in DR –i.e. ‘of taking [repetition] literally, and introducing it into his style.’

Deleuze introduces the principal propositions which, despite different actualities (e.g. in terms of Testaments, Theatres, and Heros) separating them, are coincidental to Kierkegaard and Nietzsche.

(‘We can…list the principal propositions which indicate the points on which they coincide:

            1. Make something new of repetition itself: connect it with a test, with a selection or selective test; make it the supreme object of the will and of freedom…

            2. In consequence, oppose repetition to the laws of nature…

            3. Oppose repetition to moral law, to the point where it becomes the suspension of ethics, a thought beyond good and evil…

            4. Oppose repetition not only to generalities of habit but also to the particularities of memory…’)

Deleuze will later more fully elaborate the meaning of these propositions. The reader should try to stay relaxed here. For now, we need merely observe that with these four principals Deleuze seeks to establish the following:

1. First, to ‘make something new of repetition itself’ is to make repetition –which in economics, is always the exchange qua repetition of an object for and into its image of value as money– an economic object, as such; while yet constituting ‘something new of repetition’, i.e. of constituting through repetition a pure difference in itself. To elaborate this is the principle objective of Chapter 1 (Difference in Itself).

2. Secondly, to ‘oppose repetition to the laws of nature’ is to oppose repetition in the convocation of value to that which is found in the domain of generality and resemblance. We will later illustrate why it is scientifically-rigorous from the perspective of dynamical systems theory and the sciences of morphogenesis to posit repetition as opposed to the law. But also, insofar as there is no repetition in itself, it will be a matter of examining repetition for itself. To elaborate this is one of the principle objectives of Chapter 2 (Repetition for Itself).

3. Thirdly, to ‘oppose repetition to moral law’ entails a patent rejection of conducting a science of political economy whose impetus is morally-motivated. And yet we must do this without unwittingly backing our way once more into a political-economic-ethical project whose impetus is a morally-motivated purging of morality from our project –that is, the force of our project can neither be ethical, nor an ethic of a ‘suspension of ethics’. To move our conduct in economics ‘beyond good and evil’ is the objective of Chapter 3 (The Image of Thought).

4. Lastly, if we are to ‘oppose repetition not only to generalities of habit but also to the particularities of memory’ we are required to understand the role and relation of virtuality in and to the determination of the actual. Indeed, our financial-economic models exclusively concern themselves with actuality (whose epistemological correlate, as we will discuss below, is infinite comprehension) and potentiality (subject to a probability distribution, and as we will also discuss below, whose epistemological correlate is finite comprehension), while yet neglecting the reality of the virtual (which is neither actual nor subject to a probability distribution, and as we will also discuss below, whose epistemological correlate is indefinite comprehension). To correct this myopia afflicting political economics is the objective of Chapters 4 (Ideas and the Synthesis of Difference) and 5 (Asymmetrical Synthesis of the Sensible).

 (‘Kierkegaard and Nietzsche are among those who bring to philosophy a new means of expression. In relation to them we speak readily of an overcoming of philosophy.’)

By practicing the four aforementioned propositions, Deleuze is repeating the move made in philosophy by Kierkegaard and Nietzsche, but now in political economy –a speculative materialist political economy of finance as its method, and a speculative materialist communism as its goal.

 (‘Furthermore, in all their work, movement is at issue. Their objection to Hegel is that he does not go beyond false movement –in other words, the abstract logical movement of ‘mediation’.)

This is a theme we see repeated throughout Deleuze’s periodic assessment of Hegel.  To be clear, it is not that Deleuze is ‘critical’, as such, of classical exchange –whatever that would mean (i.e. any class of exchange is beyond true or false). Rather, he is critical of those who represent classical exchange as true movement, as the true essence of change. If classical exchange consists of the rigid motions of an object into its image, and if these rigid motions constitute a congruence transformation, whereby the metrical properties of the object remain invariant under their force of motion (i.e. in exchange), how can we call this true movement? For this reason, Deleuze counterposes Kierkegaard, Nietzsche, and his own heterodox political economy of the synthetic against Hegel’s ‘false movement’, ‘the abstract logical movement of mediation’, whereby an economic object is transformed into its image in space, yet without the structure to that space undergoing any transformation whatsoever. Again, this is an ‘empty form of difference’, an ‘invariable form of variation’, a rigid motion whereby nothing truly moves in the course of its transformation –and thus, for Deleuze, this is a ‘false movement’, which operationalizes a far too conservative notion of symmetry. Deleuze aims for a much more radical symmetry –the symmetry of synthetic symmetry. As we will see, this is the symmetry at work in synthetic finance. This is the symmetry operationalized in the course of our exchange of synthetic financial objects.  

 (‘[Nietzsche and Kierkegaard] want to put metaphysics in motion, in action. They want to make it act, and make it carry out immediate acts. It is not enough, therefore, for them to propose a new representation of movement; representation is already mediation. Rather, it is a question of producing within the work a movement capable of affecting the mind outside of all representation; it is a question of making movement itself a work, without interposition; of substituting direct signs for mediate representation; of inventing vibrations, rotations, whirlings, gravitations, dances or leaps which directly touch the mind. This is the idea of a man in the theatre, the idea of a director before his time. In this sense, something completely new begins with Kierkegaard and Nietzsche.’)

Deleuze clearly understands himself to be working within –i.e. to be repeating in this tradition– but differently than Nietzsche and Kierkegaard, insofar as he is first illuminating for us the metaphysics always-already built into our economic system(s), our acts of exchange; of rethinking that metaphysics; of then putting his own metaphysics ‘in motion, in action’, i.e. of inventing ‘vibrations, rotations, whirlings, gravitations, dances or leaps which directly touch the mind.’ In this sense, and in the study of political economy, ‘something new begins with [Deleuze].’

(‘[M]ovement, the essence and the interiority of movement, is not opposition, not mediation, but repetition. Hegel is denounced [by Kierkegaard and Nietzsche] as the one who proposes an abstract movement of concepts… Hegel substitutes the abstract relation of the particular to the concept in general for the true relation of the singular and the universal in the Idea. He thus remains in the reflected element of “representation”, within simple generality.’)

Pages 8 and 10 contain Deleuze’s first of several passing and periodic treatments of the work of Hegel in DR. One increasingly sees that –with an appreciable amount of nuance, of course– Deleuze ultimately believes that Euclid’s conservative invariance requirements are infused in Plato, that Plato’s model of representation gets reworked and then reproduced in Hegel, and then Hegelian metaphysics terrorizes Marx’s ontology of capital from within, constantly, forever, and as a special form of outer darkness. Our reader is encouraged to be vigilant of this fact on the one hand, when examining Deleuze’s treatment of Hegel, and on the other hand, when attempting to grasp Deleuze’s critique of Hegel from the perspective of his contraposition of the ‘mediated’ domain of generality against the domain of repetition.

Many a crude commentary on Deleuze has so often dubbed his ontology a “philosophy of becoming”, or “philosophy of movement”, that one will be initially excused for momentarily forgetting the fact that becoming and movement in general rather go without saying –and so the assignation of this label to Deleuze is not so much wrong as it is poorly worded, or at least insufficiently explained. In Deleuze’s treatment of Hegel –and by indirection, the Hegel in Marx– our reader will observe the false movement of “opposition”, since opposition is one of the four shackles of representation, and therefore of the domain of generality. Our analysis of Chapter 5 (Asymmetrical Synthesis of the Sensible) will cause us to observe what, precisely, Deleuze means by ‘the essence and the interiority of movement’ of repetition.

(‘[Hegel] represents concepts instead of dramatizing Ideas; he creates a false theatre, a false drama, a false movement. We must see how Hegel betrays and distorts the immediate in order to ground his dialectic in that incomprehension, and to introduce mediation into a movement which is no more than that of his own thought and its generalities.’)

Deleuze will give full philosophical exposition to this point –and in particular to the drama of Ideas (viz. multiplicities)– in Chapter 4 (Ideas and the Synthesis of Difference). We will clarify therein that markets (and the objects that populate them) are theatres of multiplicities, and that they are marked by a highly peculiar kind of drama –albeit, it is a matter of understanding the ontological difference in kind of the dramas which characterize numerical multiplicities from those which characterize qualitative multiplicities. This is a crucial distinction for Deleuze in elaborating his ontology of the synthetic.

(‘When we say, on the contrary, that movement is repetition and that this is our true theatre, we are not speaking of the effort of the actor who ‘repeats’ because he has not yet learned the part. We have in mind the theatrical space, the emptiness of that space, and the manner in which it is filled and determined by the signs and masks through which the actor plays a role, which plays other roles; we think of how repetition is woven from one distinctive point to another, including the differences within itself.’)

Progressively this will have been a very profound passage as the meaning of it becomes increasingly clear throughout the course of our Guidebook. However, because Deleuze again is getting ahead of himself, the reader’s feeling of puzzlement is only to be expected. We feel yet unprepared to grasp the significance of the ‘emptiness’ of a theatrical space called economic space, wherein that space is distributed along with the coterminous distribution of the objects which comprise and populate it. We will see Deleuze speak of objects which are ‘masks behind which are only other masks’, and assert that their difference is constituted by their derivative repetition from one distinctive point to the next. But perhaps at this early stage (i.e. at pg. 10 of DR) we are still too inculcated with our time-honored political economic ideology of flat space, our dogmatic presumption of a Cartesian-coordinated space of exchange, wherein objects are only ever like actors’ lines insofar as their metrical properties pre-exist their motion, and insofar as they are constantly repeated over and again –and always so that the actor will ‘learn’ his script precisely so that his lines will remain ever-unchanged in their course of motion. Deleuze is saying that we proceed too conservatively with this conception of the distribution of economic space, we act too conservatively when we expect that our economic objects populate a space which is pregiven, when we expect the behavior of those objects to play the role of an actor’s lines, and when we behave with the expectation that our own acting is always a distribution in space rather than the distribution of space. It is true that we always yet expect to see faces behind masks, rather than ‘masks behind which are other masks’. However, the observation of our natural puzzlement over such statements by Deleuze early on is merely a manner of observing that we are unprepared as of yet to fully grasp repetition and difference, we are yet unprepared to critically scrutinize Deleuze’s ontology of the synthetic, and so are therefore unprepared to understand that difference and repetition is truly a radical concept of value predicated on the monstrous power of synthetic symmetry. Deleuze will allow us to clarify our puzzlement over the course of our careful reading of DR if we are prepared to follow his wager for a time.

 (‘The theatre of repetition is opposed to the theatre of representation, just as movement is opposed to the concept and to representation which refers it back to the concept. In the theatre of repetition, we experience pure forces, dynamic lines in space which act without intermediary upon the spirit, and link it directly with nature and history, with a language which speaks before words, with gestures which develop before organized bodies, with masks before faces, with specters and phantoms before characters –the whole apparatus of repetition as a “terrible power”.’)

Deleuze continues to illustrate his assertion of the existing isomorphism between the space of the theatre and the space of the market –and that the latter as a space of the representation of value is opposed to a space of repetition as constitutive of value. Deleuze speaks of the latter kind of space as ‘theatre of repetition’. Our reader should be alerted here that in the course of imputing to this space ‘dynamic lines without intermediary’, of ‘a language before words’, of ‘gestures before bodies’, of ‘masks before faces’, and so on, Deleuze is introducing us to the content of the concept of the virtual much earlier in DR than we actually encounter it in its explicit conceptual form. This move is both telling of the way the virtual operates, i.e. its movement, logic, and so on, and is also instructive of the ‘style’ of thought that Deleuze shares in common with Nietzsche and Kierkegaard, as referenced above. The conceptual (i.e. virtual) content of the virtual pre-arrives its conceptual (i.e. actual) invocation precisely because its dynamic lines pre-exist its intermediation by the concept; it is a language formed before words, gestures prior to organized bodies, masks before faces, specters before their corporeal form. Although in truth throughout the whole of DR our reader will observe that Deleuze is performing this methodological exercise of practically illustrating his philosophical exposition of the peculiar phenomenology of the virtual, we will immediately witness this practice as early as the opening of Chapter 1 (Difference in Itself).

Because we are now considering the concept of virtuality, we must specifically draw our reader’s attention to a consideration of the context, meaning, and reason for the final line of the above-quote, insofar as it serves as a quilting point for the whole project of DR. Following Deleuze’s preliminarily rumination on the functional role of the virtual as the distribution in and of the space of repetition, he calls ‘the whole apparatus of repetition’ ‘a terrible power’. Why? This is neither a passing hyperbole nor cheeky-comment. One of Deleuze’s principal philosophical leaping points in DR is to investigate the historical, multidiscursive, moral disrepute befalling the synthetic as a realm of simulacra. Deleuze pokes at this topic as one pokes at a strange animal lying prone to see if it will move. As we know, for Deleuze the movement of this animal is the history of western philosophy; and when it moves, Deleuze shows us that at its inaugural canonical moment, i.e. with Plato’s Socrates, philosophical thought has already assumed a morally-motivated critical disposition against the synthetic as an instantiated bad-copy of model, a perversion of nature, her essence and organicism, i.e. a virtual truth which is no actual truth at all. We will consider this, as Deleuze does, near the end of Chapters 1 (Difference in Itself) and 2 (Repetition for Itself).

Of course, while Deleuze probes a widespread opposition to the synthetic in its modality of western philosophy, the reader will also know that the modality of our own examination of this pathology is political economy’s morally-motivated ill-regard of derivatives as an evil realm of simulacra, of simulated capital, a bad copy of a model of value, a perversion of the commodity, her concrete essence and organicism, i.e. a virtual commodity which is no actual commodity at all –and above all else, the outstanding poor regard of this derivation of classical exchange that yet falls short of the representation of “true” value. This is the ‘terrible power’ of the ‘whole apparatus of repetition’: it is such a power of synthetic exchange our Guidebook seeks to examine anew, for purposes of it’s a radical revaluation by and for a project of political economics –a new materialist political economics in an age of synthetic capital.

§ 1^st contrast of generality and repetition –from the perspective of law; flat space equivalence classes; introduction to classical symmetry, which is conservative, and synthetic symmetry, which is transgressive; introduction to a critique of representation (pg.2-5)

What is the nature of the differences between these two economic orders, between the domains of generality and repetition? Deleuze begins by warning his reader that while the transition from one to the other can be perceived to occur by linear progression, we should not mistake that there is in fact a difference in kind (i.e. ontologically) between the two domains, rather than merely or exclusively a difference in degree (i.e. historically).

(‘Repetition can always be “represented” as extreme resemblance or perfect equivalence, but the fact that one can pass by degrees from one thing to another doesn’t prevent their being different in kind.’)   

It is difficult to overstate the importance of this point for the purposes of our future elaboration of dynamical systems theory. Deleuze, however, is perhaps getting a little bit ahead of himself here. We will not follow his cue too far by equally getting ahead of ourselves. However, one brief point of explanation may prove helpful.

Deleuze is saying here –and in DR will ultimately illustrate– that, for instance, just because one sees in the progressive differentiation of the ‘domains’ we call ‘markets’ a passage by degrees does not mean that the objects populating such domains do not differ in kind. That conduction and convection and turbulence all proceed by degrees does not prevent their being different in kind. And so too though we observe the linear development from a set of markets populated by numerical multiplicities –actualized as classical objects and generic financial objects (the objects populating flat space)– to those populated by qualitative multiplicities –actualized as synthetic financial objects (the objects populating curved space) doesn’t mean that their systems of exchange don’t differ in kind. Numerical multiplicities and qualitative multiplicities differ in kind; they differ as objects, and they differ as domains of action.

In the modality of economics such ‘domains of action’ (as the geometer calls them) are quite obviously markets. There is an order of generality, and there is an order of repetition; we may witness the passage by degrees from one order to the other; and the two orders may even resemble one another; but there is an important ontological-economic difference between them. It is merely a matter for us to follow Deleuze’s analysis further in DR so as to find out what is the precise ontological character of this difference, and to understand how different markets which resemble each other, and pass by degrees from one to the other, might actually differ in kind.

 (‘…Generality belongs to the order of laws…It condemns [particulars] to change…[and yet is] an empty form of difference, an invariable form of variation.’)

The 1^st of 3 contrasts Deleuze makes between generality and repetition is from the perspective of law. And in the modality of political economics, “the law”, which is thought to generally order the values of change, is said to manifest itself in and through the becoming, or change, in value –or what political economics has historically understood to be a theory of value for economic objects.

Now, it is important to observe here that Deleuze and why Deleuze discusses generality in strict Euclidean terms. If we do not understand this fundamental point we will misunderstand Difference and Repetition from the beginning. Our reader will be reminded that generality has now been established as the domain of action of resemblance and equivalence. And so if in turn we keep in mind that in Marx’s ontological schema, resemblance and equivalence are the qualitative and quantitative orders of classical exchange and generic finance, then it follows that Deleuze is ontologically collapsing these two classes of exchange into Euclidean geometry –or rather, more correctly, he’s identifying an isomorphism between geometric equivalence classes and classes of exchange. Classical exchange and generic finance are flat space equivalence classes of exchange. Such equivalence classes and Euclidean geometry are of different modalities, i.e. one is of economics and the other is of mathematics, but they are both of the same order of generality. Let us consider why.

congruent motions, i.e. classical exchange

Euclidean geometry defines a congruent transformation as the rigid motion of a geometric object into its image, with all its metrical properties remaining absolute and invariant in the course of its transformation: an object is set in motion as it moves from one to another place in space; and this object will subsequently occupy different Cartesian coordinates; but all properties of the object remain unchanged, invariant, and indifferent to the difference of their new position in space. Additionally, Euclidean geometry defines a similarity transformation as the rigid motion of a geometric object into its image with all metrical properties except its lengths of sides, and consequently its volume, remaining absolute and invariant: an object is set in motion as it moves from one to another place in space; and this object will subsequently occupy different Cartesian coordinates; but all properties of the object except for its lengths of sides and volume remain unchanged, invariant, and indifferent to the difference of their new position in space. Euclidean space is a flat space. Flat space is populated by sedentary objects, whose transformations into their image either effects no or else very little alteration to their metrical properties. Objects transformed in Euclidean space –whether by congruence or similarity– therefore effect an ‘invariable form of variation’, ‘an empty form of difference’ in their space of transformation. The technical term given by geometry to such invariance to change is symmetry.

generic finance (debt & equity)

We explain this so that the reader of DR does not miss the decisive move made by Deleuze when he later begins to give philosophical transformation to these mathematical concepts. Deleuze is often mistakenly regarded as a common poststructuralist by those who are oblivious that group theory and non-Euclidean geometry –among other mathematical and scientific insights– are of much greater methodological predominance in his work. Of course because DR is giving philosophical transformation to these mathematical concepts, we will see Deleuze modify the Euclidean understanding of symmetry that is surreptitiously imported into our political economics: this is the kind of symmetry that is classical symmetry. In DR we see Deleuze counterpose classical symmetry with a second kind of symmetry, which is synthetic symmetry. DR provides a thorough exposition of the ontological differences between these two symmetries that so differ in kind. And remarkably, he will illustrate that this second kind of symmetry is at the heart of the first –which, our reader will learn (or may know already), is originally a group-theoretic insight about the ontological relation of the non-Euclidean equivalence classes to Euclidean transformations (We will have occasion to discuss the contributions of the group theorists Evariste Galois and Felix Klein sometime later).

(‘If repetition is possible, it is…against the similar form and equivalent content of law.’)

We have said Deleuze is observing that the equivalence classes of Euclidean geometry are isomorphic to the flat space equivalence classes of classical symmetry in economics: congruence transformations are to classical exchange what similarity transformations are to generic finance, insofar as transformations of classical objects effect no change to their metrical properties, while transformations of generic financial objects allow for their length of tenure and volume of image of value to shrink or grow over the course of the exchange, but otherwise effect no change to their metrical properties. (More on this point will be developed later; however, for more immediately on the isomorphism between geometric transformations and economic transformations, see the Appendix in Of Synthetic Finance)

Deleuze wants to make clear that as flat space equivalence classes of exchange, both of these aforementioned equivalence classes are populated by objects whose domain of action is the order of generality. This is why Deleuze opposes repetition to generality (i.e. its ‘similar form and equivalent content’). Repetition is the domain of action of synthetic transformations, and is predicated on the actualization of synthetic symmetry. Generality is the domain of action for congruence and similarity transformations, and is predicated on the actualization of classical symmetry. Deleuze upholds synthetic symmetry over classical symmetry, and because of this he opposes difference and repetition to resemblance and generality. And why? For what purpose? To what effect? In short, he does this precisely because he seeks to upend our traditional and flat space understanding of a system of economic transformations (viz. exchange) whereby nothing is transformed in the course of exchange; he seeks to elude reproducing this ‘empty form of difference’, the ‘invariable form of variation’ of classical symmetry, whereby everything remains the same in the course of its ostensible change, whereby a conservative invariance requirement on economic transformations is morally maintained in the face a more radical potentiality for change. This is his wager for thinking the ontology of the synthetic.

It is therefore highly thought-provoking to stand back here, already on the opening pages of the Introduction to DR, and reflect on the project at hand. Deleuze is engaged in a critique, an exposition of the internal limits of representation in philosophy: this is the avowed, ostensible, and actual project of DR. But there is a virtual project going on here as well. It is compelling to realize that the very same philosophical concept of representation that is the actual object of critique in DR is always already virtually operationalized in our classical political economic understanding of value, as it’s employed in our flat space equivalence classes of exchange (i.e. in congruence and similarity transformations), and at work in the actualization of classical symmetry. Our wager here, then, is to follow Deleuze en route to using the concepts of difference and repetition to think the ontological property of the synthetic –a synthetic symmetry– at the same time that we use synthetic symmetry to help us to rethink the political economic concept of value…And ultimately to therein tap an infinite leverage to actualize a mode of nomadic distribution.

This is a timely project, indeed. We set out with Deleuze’s Guidebook to do this at the very moment that synthetic finance is progressively differentiating itself within the system of exchange that is finance; we do this at the moment that an order of generality is progressively passing by degrees into an order of repetition –and yet we are seeing that these two orders differ in kind. That is to say, we do this at the very moment that –to put it in Deleuze’s terms– the virtual is progressively getting refracted through itself and now dumped out into actuality.

Deleuze further articulates some ontological properties of repetition in the modality of economics that distinguish it from the domain of generality from the perspective of law.

(‘If repetition is possible, it is due to miracle rather than law. If repetition can be found, even in nature, it is in the name of a power which affirms itself against the law, which works underneath the laws, perhaps superior to laws. If repetition exists, it expresses at once a singularity opposed to the general, a universality opposed to the particular, a distinctive opposed to the ordinary, an instantaneity opposed to variation, and an eternity opposed to permanence. In every respect, repetition is a transgression. It puts law into question, it denounces its nominal or general character in favor of a more profound and more artistic reality.’)

There is much in this statement that will need to be comprehensively unpacked when we periodically return to these topics in their more thorough incarnations in DR later on. However, as the reader can see, Deleuze is issuing a bold proposition right away in DR, and from which a bold promise follows. He is proposing that we radically rethink our political economic concept of value. And he suggests that doing so convokes the possibility of constructing an alternative and radically different system of exchange. He’s talking about distributing a different space for the circulation of capital –a distributive systemic-space founded on repetition, and working ‘underneath the laws’; one that that is ‘distinctive’, ‘singular’, ‘universal’, ‘eternal’, ‘transgressive’, and always in the service of ‘a more profound and more artistic reality.’ We will see Deleuze resume his elaboration of this notion as soon as Chapter 1 (Difference In Itself).

Of course, the question always arises here of how we arrive at such a ‘reality’? A question for Deleuze to address in DR is how, if an order of generality will pass by degrees into an order of repetition, one can ever observe the achievement of repetition “in-itself”? In his Introduction he alludes to this issue, which he will more fully treat in Chapter 2 (Repetition For Itself), and then in later chapters in even more depth.

(‘Repetition appears…only in the passage from one order of generality to another, emerging with the help of –or on the occasion of– this passage. It is as if repetition momentarily appeared between or underneath the two generalities. Here too, however, there is a risk of mistaking a difference in kind for a difference in degree.’)

Let us work backwards here towards the beginning of this passage.

First, we see Deleuze again remind his reader –when sketching his opening comments on the proprietary differences between generality and repetition– that the character of these differences may be perceived to be a mere matter of degrees, that they may appear to us as spatially-progressive and temporally-linear. However, Deleuze reiterates that these differences are ontological: they are different in kind, extremely so; and that we would be remiss to mistake our linear perception of a difference in degree for what is in fact nonlinear and ontologically different in kind. As we have said, this is a consistent and important theme threading its way throughout DR to which we will periodically return, insofar as, on the one hand, we must grasp what it means that different economical objects and the markets they populate are ontologically different in kind; and on the other hand, we will come to know such statements as instructive of the peculiar and highly original methodology developed by Deleuze for the task at hand. Deleuze rejects naïve realism, and yet is obviously not an idealist in any sense of the term. We can call Deleuze a speculative materialist (if we find ourselves psychologically requiring some label to attach to his style of analytically proceeding) –since he does indeed proceed as a “materialist”, i.e. as one who aims to think the registers of reality as material reality; but he does so by way of an analysis of a register of reality he labels “virtuality”; and so we must at least concede that he’s a new and peculiar kind of materialist. Also, as we will discuss later, Deleuze emphasizes the analytical power of “speculation”, much like Copernicus did when speculating about that which and where his sensible perceptions either could not go, or else when they led him astray; but Deleuze appears to even regard this kind of speculative practice as a radical empiricism. We will consider several features of Deleuze’s methodology in Chapter 3 (The Image of Thought).

Secondly, then, when we are examining Deleuze’s assertion that ‘[r]epetition appears…only in the passage from one order of generality to another’, and that ‘it is as if repetition momentarily appear[s] between or underneath’ the two domains of generality, we should proceed under the color of our earlier observation that Deleuze is preparing his reader for a full-scale philosophical exposition of the concepts of difference and repetition, and that the latter is merely a necessary inaugural step towards thinking a concept of value radically independent of the Euclidean model of representation infusing Marx’s critique of political economy. By proceeding in this manner, we immediately find Deleuze’s aforementioned claim to be very thought-provoking and seductive –if still, at this point, admittingly somewhat nebulous for even his most earnest reader.

For instance, if classical symmetry is of the domain of generality, and in practical terms is constrained by ‘the shackles of representation’, what does it mean that repetition is ‘momentarily’ revealed ‘between or underneath’ its domain of action –especially when these domains of action are the markets populated by financial objects? Or, how can we witness such a repetition if it remains unmediated by ‘the shackles’ of representation? Is this not merely an obtuse manner of ascribing an unrepresentability to that which we have simply asserted to exist, albeit now merely switched-out for the old term ‘representation’ the new term ‘revealed’? We will return to these questions and examine assertions made by Deleuze of just this sort after we have prepared ourselves, by close analysis of the text, to understand its meaning.

§ the order of generality and the order of repetition: a difference in kind; introduction to the value-form (pg.1)

Deleuze begins by distinguishing generality and repetition as two orders that are different in kind.

(‘Repetition is not generality. Repetition and generality must be distinguished in several ways. Every formula which implies their confusion is regrettable…Repetition and resemblance are different in kind –extremely so.’)

He defines the order of generality.

(‘Generality present two major orders: the qualitative order of resemblances and the quantitative order of equivalences…[G]enerality expresses a point of view according to which one term may be exchanged or substituted for another. The exchange or substitution of particulars defines our conduct in relation to generality.’)

He then contrasts the order of generality with the order of repetition.

(‘By contrast, we can see that repetition is a necessary and justified conduct only in relation to that which cannot be replaced. Repetition as a conduct and as a point of view concerns non-exchangeable and non-substitutable singularities. Reflections, echoes, doubles, and souls do not belong to the domain of resemblance or equivalence.’)

We have said that Deleuze’s inaugural distinction between these two orders is made to alert the reader that s/he will be encountering an ontological disquisition on political economics –a political economic revaluation of value by way of an ontological analysis of synthetic finance. On the one hand, Deleuze associates the order of generality with the phenomena of resemblance (qualitative) and equivalence (quantitative). On the other hand, he associates the order of repetition with the phenomena of nonresemblance (qualitatively) and nonequivalence (quantitatively) –or as he says, ‘of non-exchangeable and non-substitutable singularities’; and to this latter ‘order’ or ‘domain’ belong ‘reflections, echoes, doubles, and souls’ –Deleuze might have added ‘synthetic financial assets’ and ‘synthetic securitization’ to this list as well, for the domain of action of synthetic financial markets comprise an order of nonresemblance and nonequivalence. We will see that and why the objects populating these markets are images of objects without likeness.

Deleuze makes this inaugural distinction as a way of alluding to Marx’s profound analysis of the ontological properties of an economical object (viz. the commodity) in the Part I (Commodities and Money) of Book I (The Process of the Production of Capital) of Volume I of Capital. In Book I, which comprises the first 100 pages or so of Capital, Marx distinguishes value from the value-form, and then imputes to the latter the quality of generality. To truly appreciate Deleuze’s opening rumination on the ontological distinction between generality and repetition, our reader is encouraged to revisit the first 100 pages or so of Capital.

the rigid motion of translation (the relative form of value)

For Marx, classical exchange is an equivalence class of flat space; flat space is a domain of generality; and the value-form is the great generalizer. The value-form is that which performs the ‘magical’ or ‘metaphysical’ feat of translating all qualitative differences in and of value into the property of ‘the same’ –i.e. the same ‘form’ of value, or, ‘the value-form’. The value-form renders qualitatively singular objects of value identical; in the value form all disparate values suddenly resemble one another; two or more objects of value are opposed to one another in the act of exchange; in the act of exchange all objects are analogous (note: our reader will come to know that identity-resemblance-opposition-analogy are what Deleuze labels ‘the four shackles of representation’, which we later discuss). The value-form, then, is that which renders all dissimilar quantities of qualitatively distinct objects commensurable, such that that they are exchangeable: asymmetrical objects of value become symmetrical images of value in the value-form. Marx depicts the value-form as a kind of warped reflection, a deceitful echo, an imagistic double, a bad copy of the true soul of value. This is why, for Marx, the domain of classical exchange is the domain of resemblance and equivalence.  In such resemblance and equivalence, objects will achieve their perceived commensurability so as to be rendered exchangeable for one another. But then again, for Marx, this is precisely what is so fetishistically horrifying about the value-form: he proceeds to illustrate that value can only ever express itself, i.e. can only ever be represented to us in this derived form; and so looked at from this perspective, the conversion of an object’s “true” value into the value-form, its transubstantiation into a derivative image or bad copy of value, is the price paid by the object qua natural object for its transformation into an object qua economical object, such that it now becomes exchangeable for other objects.

“So let’s just strip-out this derivative of value?”, we think.  “Let us cut from exchange this mediated and imagistic step, and we will resolve ourselves to access the model (value) of the copy (the value-form) directly?Indeed, shall we not simply purge the image of value (value-form) from exchange, and go straightaway to the essence (value)? Let us agree to a system of exchange whereby we exchange objects of value as value in-itself?” No, Marx quickly points out, we cannot. For the problem is, without this mediating step, i.e. without the conversion of an object of value into the image of its value-form, there is no representation of value, no commensurability between objects will even be arrived at, and therefore no exchange will occur. This is why, for Marx, already in the first instance of classical exchange something has gone horribly wrong. Already the object as value is a mere image of value in the value-form. Already the economical object is perverted, synthetic, derived, a bad copy of “true” value. Moreover, it is rather difficult to see how the world of exchange could be otherwise, since such mediation, such representation of value in the value-form, is the very condition of its alienation –a kind of image set free of its object, but which then returns to dominate the object from which it has been emancipated.

This is the political economic backdrop to DR. Deleuze’s opening distinction here between the orders of generality and repetition convokes this aforementioned Marxian ontological lineage: resemblance and equivalence are of the order of generality, and classical exchange is a matter of resemblance and equivalence. This is why Deleuze contrasts generality and repetition as a difference in kind that is most clearly witnessed in the modality of economics.

(‘Generality, as generality of the particular, thus stands opposed to repetition as a universality of the singular…If exchange is the criterion of generality, theft and gift are those of repetition. There is, therefore, an economic difference between the two.’)

taken from speculative materialism

2. Einfache und entfaltete Wertform

Wir nehmen einerseits mit der sog. kapitallogischen Lektüre (die ausgehend von Hans-Georg Backhaus als Wertformanalyse seit der 1968er Studentenbewegung vor allem in Deutschland breit diskutiert wurde, vgl. Backhaus 1997/ Elbe 2008) und andererseits in Anschluss an die semio-ökonomische Lektüre des Problems bei Harald Strauß an, dass die Darstellung der Wertformen von der einfachen über die entfaltete bis hin zur allgemeinen Wertform eine formale Explikation der Begriffsfiguren der »Selbstähnlichkeit und Reflexivform« (Strauß 2013: 159ff) (von Waren) beinhaltet und sich damit gerade nicht auf die Abbildung von bestimmten historischen Entwicklungsphasen vor oder im Kapitalismus bezieht (einfache Warenproduktion). Wir haben es deshalb mit dem Problem der Darstellung der »contemporären Geschichte« des Kapitals zu tun, in und mit der sich das Kapital selbst setzt, eine Geschichte, für die Marx in Hinsicht auf den Aspekt des »Contemporären« selbst eine griffige Definition abgeliefert hat:»Diese Voraussetzungen, die ursprünglich als Bedingungen seines Werdens erschienen – und daher noch nicht von seiner Aktion als Kapital entspringen konnten –, erscheinen jetzt als Resultate seiner eigenen Verwirklichung, Wirklichkeit, als gesetzt von ihm – nicht als Resultat seines Entstehens, sondern als Resultate seines Daseins.« (Marx 1974: 364) Dem Kapital ist die Enteignung der unmittelbaren Produzenten von ihren Arbeitsmitteln vorausgesetzt und damit ist es seinerseits gesetzte Form, aber bleibt auch die sich permanent setzende Form dieser Enteignung. In gewisser Weise dauert nämlich der Prozess der Trennung der Produzenten von den Produktionsmitteln durch die Binnengeschichte des Kapitalismus hindurch weiterhin an. Folgt man nun der Position von Althusser, so geht der Auto-Logik des Kapitals, wie sie Marx im Kapital kategorial zu erfassen versucht, das Notwendig-Werden einer zunächst singulären Begegnung von deterritorialisierten Arbeitsströmen und Kapitalströmen voraus, die von der Seite der Arbeiterströme in und mit den Prozessen der ursprünglichen Akkumulation entstanden ist und von Marx im abschließenden Kapitel des Kapital Bd.1 in erster Linie als Trennung der Produzenten von ihren Produktionsmitteln beschrieben wurde, einen Prozess, den Marx als die Vorgeschichte des Kapitals bezeichnet. Diese hat man als eine singuläre, nicht-lineare Geschichte zu verstehen, innerhalb derer die Beziehung zwischen Arbeiter und Kapital nur höchstwahrscheinlich notwendig wurde, denn schließlich ergab sich die Eingliederung von Akteuren in das Lohnarbeitsverhältnis nicht zwingend aus der Verwandlung von Leibeigenen in doppelt freie Arbeitskräfte, aber als dies historisch geschah, konnte Marx hinsichtlich der massenhaften Enteignung der Produzenten von den Produktionsmitteln als einer Aufhebung in die Notwendigkeit kapitalistischer Akkumulation sprechen, und zwar als ihrer geheimen Prämisse, insofern die kapitalistische Reproduktion den doppelt freien Arbeiter perpetuiert, indem sie ihn einem Formprozess subsumiert, der auf der Aneignung des Mehrwerts basiert. Somit impliziert die kapitalistische Akkumulation die an-dauernde Reproduktion des grundlegenden Prozesses der Trennung. Es handelt sich hier um die Dynamik einer immanenten Statik (Adorno), um ein Werden gesellschaftlicher Verhältnisse, in und mit denen tendenziell alle Fixierungen aufgelöst werden und das »Gesetz« der kapitalistischen Entwicklung dennoch unverändert bleibt. Nur aus der Perspektive des voll entwickelten, des sich selbst setzenden Kapitals vermag die Bedeutung der ursprünglichen Akkumulation, der selbst ja keine Teleologie innewohnt, erklärt zu werden. Zugleich sind bezüglich der Entwicklung der deterritorialisierten kapitalistischen Geldströme sowohl das Aufkommen des städtischen Handelskapitals in Oberitalien als auch der absolutistische Staat und dessen industriell-militärischer Komplex zu beachten, denn nur über eine tendenziell prosperierende Ökonomie war die Finanzierung der Kriege im 16. Jahrhundert in Europa möglich, was schließlich zum Merkantilismus und zum Aufbau von Manufakturen führte.

Kommen wir nun endlich auf die verschiedenen Wertformen zu sprechen. Die Gleichung x Ware A = y Ware B will Marx als Wertausdruck »x Ware A ist y Ware B wert« lesen, als Ausdruck, der anzeigt, dass Waren a) bestimmte Mengen verschiedener Gebrauchsgegenstände sind (die Parameter x und y bedeuten Mengenangaben, während A und B spezifische Warenarten symbolisieren), b) in ganz spezifischer Form gleichgesetzt sind, insofern die vom Zeichen »=« gesetzte Identität eine Differenz verhüllt. Gleichzeitig könnte man auch sagen, dass im Wertausdruck analog zur Bedeutung des philosophischen Terms »Ausdruck« der Ausdruck das Ausgedrückte umhüllt, solange es nicht außerhalb des Ausdrucks existiert. Dabei gilt es zu hier aber schon zu beachten, dass Marx ökonomische Ausdrücke immer auch auf ihre Möglichkeit hin analysiert, womit er anzeigt, dass sie sich im Zuge der Darstellung der Selbstähnlichkeit der Wertformen verschieben, bis sie schließlich dem Bruch ausgesetzt sind (im »Übergang« von allgemeiner Wertform und Geld), um die Ausdrücke schließlich ganz dem Zerfall anheimzugeben, was als ein Verfahren der Kritik je schon über die Darstellung der verschiedenen Begriffe hinausweist. Im Ausdruck selbst ist somit selbst der Bruch nachgezeichnet, von dem er gekennzeichnet ist.

Zunächst besteht an dieser Stelle das Problem darin, dass der Wertausdruck, wenn er denn als Gleichung angeschrieben wird, eine Art Dimensionsgleichheit benötigt, ohne die wir es sofort mit einer logischen Kontradiktion zu tun bekommen, denn 20 Ellen Leinwand sind so wenig 1 Rock gleich, wie 5 Äpfel 3 Birnen gleich sind. Die die Gleichung explizierende sprachliche Formulierung »20 Ellen Leinwand sind 1 Rock wert« lässt sich auch folgendermaßen formulieren: »Der Wert von 20 Ellen Leinwand = der Wert von 1 Rock«, eine Formel, die jedoch wiederum nichts als eine Tautologie ausdrückt, denn das, was Marx erklären will, nämlich den Wert, das setzt er mit der Fixierung der Gleichung schon voraus. (Vgl. Ruben 1998: 21f.) Um es anders zu sagen, es müsste durch die Analyse der einfachen Wertform gezeigt werden, dass die Waren auf quantitative Weise so etwas wie eine ideelle Identität realisieren. Das Ineins-Setzen von Gleichung und Wertausdruck scheint hier wirklich ein Problem darzustellen, solange man nicht die differenzielle (symbolische) Bestimmung des Wertausdrucks ins Spiel bringt. Und man müste schließlich zeigen, dass diese Gleichung sich nur vor dem Hintergrund eines Dritten lesen lässt, denn rein aus den Faktoren Gegenständlichkeit und Relation lässt sich der »Wert der Ware« begrifflich nicht extrahieren. Hans-Joachim Lenger hat darauf verwiesen, dass schon der Satz der Identität A=A auf ein Drittes hindeutet, auf eine Differenz, die der Gleichung vorausgeht, insofern A sich schon vorher in A=A verdoppelt hat und deshalb als erstes A zugleich ein Drittes ist, sodass die Identität aus der Wiederholung von Differenz hervorgeht. A ist nicht einfach mit sich selbst identisch, sondern wird über einen Umweg mit sich selbst identisch gewesen sein, womit A als Ursprung oder als Erstes je schon gestrichen ist. (Vgl. Lenger 2004: 68f.) Wir haben es hier wieder mit einem »Es gibt« zu tun, das als Differenz zur Positivität zu verstehen ist, die aber in der Positivität selbst statt hat. Und diese Differenz streift je schon das Ungegenständliche und damit den Wert.

Innerhalb der »Gleichung« stehen sich die Waren A und B (in einem Verhältnis rein als solchem, d.h., unabhängig vom Austausch der Waren) in einer polaren Beziehung gegenüber, d. h., sie nehmen verschiedene Positionen ein: Während sich die Ware A in relativer Wertform (aktiv) befindet, besetzt die Ware B die Position der Äquivalentform (passiv), wobei es unmöglich ist, dass eine Ware in einer der beiden Positionen gleichzeitig aktualisiert wird, obgleich doch die Positionen virtuell vertauscht werden können. Mit der Möglichkeit des Platzwechsels besitzt die Ware A eine schwache Passivität, weil man ihr schon zugeteilt haben muss, dass sie aktiv ist, während die Ware B von einer schwachen Aktivität als Form der unmittelbaren Austauschbarkeit nicht zu trennen ist, sodass, wie Lenger gezeigt hat, die différance hier schon ins Spiel integriert ist, indem sie dem Wertausdruck die Momente der Aktivität/Passivität verleiht wie auch entzieht, womit der Gegenstand der Marx'schen Theorie an dieser Stelle sich schlichtweg als ein unmöglicher erweist. (Ebd.) Virtualisierung auf dieser Ebene inhäriert also, dass Positionswechsel stattfinden (Positionswechsel sind virtuell und zugleich sind Positionen gegeben), allerdings kann sich keine Ware gleichzeitig in beiden Formen (Wertform und Äquivalentform) aktualisieren. (Vgl. Strauß 2013: 159f.) Die Aussage »20 Ellen Leinwand sind 1 Rock wert« lässt sich daher durch die Aussage »1 Rock ist 20 Ellen Leinwand wert« ergänzen, womit Rückbezüglichkeit bzw. Äquivalenz gesetzt ist. Mit den Begriffen relative Wertform und Äquivalentform hat Marx von vornherein Verhältnisbegriffe ins Spiel gebracht, die zunächst polar und zugleich wechselseitig bestimmt sind, insofern der eine Begriff nicht ohne den anderen Begriff »funktioniert«. Und es sei darauf hingewiesen, dass die beiden Waren A und B sich mit ihrer Positionierung als »relative Wertform« und »Äquivalentform« in einer asymmetrischen Relation befinden, was auch heißt, dass die Gleichung im Moment der Gleichsetzung von einer Ungleichzeitigkeit der Plätze geprägt ist (aktuell können die Waren nur an einem Platz sein), sodass man schon bei der einfachen Wertform von einer Unterbestimmtheit des Ausdrucks bzw. der Fiktion eines Abschlusses ausgehen muss.

Was heißt an dieser Stelle Wertausdruck? Die Ware A macht aktiv die Ware B zu ihrem Wertausdruck und zugleich drückt sie ihren Wert über die Ware B an sich selbst aus, und so unterscheidet sie sich von sich selbst als Gebrauchsgegenstand. Marx schreibt: »Indem sie die andre Waare sich als Werth gleichsetzt, bezieht sie sich auf sich selbst als Werth. Indem sie sich auf sich selbst als Werth bezieht, unterscheidet sie sich zugleich von sich selbst als Gebrauchswerth.« (MEGA II/5: 30) Diese Gleichsetzung der Ware A mit der Ware B (mittels der Produktion von Selbstähnlichkeit) lässt vermuten, die Ware A würde ihren Wert in der Ware B spiegeln (womit die Naturalform der Ware B in eine Reflexivform versetzt wäre), wobei Marx mit der Formulierung »Ausdruck der Ware A im Körper der Ware B« tatsächlich darauf verweist, dass die Ware A im Wertausdruck etwas expliziert bzw. ihren Wert ausdrückt, sodass die Ware B mit ihrem sekundären Gebrauchswert als etwas gilt, nämlich als »Spiegel« des Werts der Ware A. (MEGA II/6: 89) Doch diese Spiegelung schließt ein Als-ob ein, denn die Ware A tritt mit ihrem Wertsein natürlich nicht vor einen Spiegel, sondern diese Art der Spiegelung ist allein das Resultat einer formalen Bestimmung, die sich aus der Gegenüberstellung der beiden Waren ergibt. (Vgl. Strauß 2013: 160) Indem die Ware A auf die Ware B als Äquivalent bezogen ist, gilt die Ware B als Wertausdruck der Ware A, wobei die Geltung in der semiotischen Dimension als Symbol zu fassen ist. Die Ware B gerät damit zum Interpretant des Werts der Ware A, nicht jedoch des Objekts A. Je nachdem, welche Position Waren innerhalb des Wertausdrucks einnehmen, schreibt Marx ihnen entweder einen aktiven oder einen passiven Modus zu; er will zeigen, dass die Ware A, die sich in der relativen Wertform befindet, an der zweiten Ware B etwas bewirkt, was außerhalb dieser Relation niemals statthaben könnte, wobei Ware B in der Reflexivform das zunächst passive Element ist, hierin jedoch als Gebrauchsgegenstand, der als Ausdruck des Werts der Ware A gilt, die Form unmittelbarer Austauschbarkeit (und damit einen Aktivitätsstatus) erlangt. »Der Ausdruck des Leinwandwerths im Rocke prägt dem Rocke selbst eine neue Form auf. In der Tat, was besagt die Werthform der Leinwand? Daß der Rock mit ihr austauschbar ist. Wie er geht oder liegt, mit Haut und Haaren, in seiner Naturalform Rock besitzt er jetzt die Form unmittelbarer Austauschbarkeit mit andrer Ware, die Form eines austauschbaren Gebrauchswerths oder Aequivalents.« (MEGA II/5: 29) (Durch die potenzielle Umkehrung ihrer Position kann die Ware B über den Umweg Ware A auch den eigenen Wert an sich ausdrücken.)

Hans-Joachim Lenger schreibt zu dieser Marx'schen Begriffsfígur folgendes: »Vielmehr markieren beide Plätze eine Differenz, die sich zunächst als eine von ›Aktivität‹ und ›Passivität‹ zu erkennen gibt.« (Lenger 2007) Dass die Ware A als aktives Moment ihr Anderes (Ware B als passives Moment) durchzieht, um zu sich selbst zurückzukehren, ist im Gleichheitszeichen angezeigt wie eben auch verborgen. An dieser Stelle fügt Lenger in seiner Schrift Marx zufolge dem Marx'schen Wertausdruck Derridas berühmte Figur der différance hinzu. (Lenger 2004: 75) Weil die Ware B in der Gleichung eigentlich gar nicht erst zum Ausdruck komme, sondern der Ware A nur zum Ausdruck des Werts verhelfe, sei an dieser Stelle eine Art »unausdrücklicher Aufschub« im Ausdruck selbst präsent und mit ihm eine Differenz, die ebenso entzogen wie angezeigt bleibe, und somit sei diese Art der Gleichung durch den Aufschub auch immer schon gerissen. Lenger betont hier den Aspekt der (realen) Unmöglichkeit der Formel bzw. des Begriffs der »Wertform«. Er bezieht sich auf Derrida, der hier schreibt: »Jeder Begriff ist seinem Gesetz nach in eine Kette oder in ein System eingeschrieben, worin er durch das systematische Spiel von Differenzen auf den anderen, auf die anderen Begriffe verweist. Ein solches Spiel, die différance, ist nicht einfach ein Begriff, sondern die Möglichkeit der Begrifflichkeit, des Begriffsprozesses und -systems überhaupt.« (Derrida 1976: 16) Bei Derrida erscheint dasjenige, was er als différance bezeichnet, weder als aktiv noch als passiv, vielmehr kündigt die différance eine mediale Form an, das Spiel von Differenz (Medium) und Einheit, und genau in dieser Hinsicht bleibt Lenger zufolge in den Marx'schen Begriffsspielereien um den Wertausdruck der Aufschub tatsächlich präsent wie eben auch entzogen, was gewissermaßen einer in sich differenzierenden Differenz entspricht, die Marx durch das Geldmedium hindurch immer weiter verschiebt, ohne sie je beherrschen zu können. Diese Beherrschung gelingt auch nicht durch die Operation der Umkehrung des Wertausdrucks, durch dessen »rückwärts und vorwärts lesen«, womit Marx Äquivalenz herstellt –, vielmehr kommt nach Lenger erst mit dem Begriff des Kapitals die Struktur mit all ihren Aspekten der Verräumlichung und der Verzeitlichung selbst zum Vorschein, sodass man sich stets in Erinnerung zu rufen hat, dass »kein Term, der sich von anderen unterscheidet, als genealogisches Prinzip einer Struktur fungieren kann, aus der er doch selbst erst hervorgeht.«1

Einen interessanten Versuch der Formalisierung der einfachen Wertform unternimmt Peter Ruben, wenn er die der Wertgleichung zugrundeliegende Tautologie – die sofort entsteht, falls man die einfache Wertform rein als Gleichung liest und eben nicht als differenziellen Ausdruck beschreibt – dahingehend auflöst, dass er die sprachliche Aussage Wertform »a/ = b« verwendet, welche die konkrete Gleichheit – exakt Vergleichbarkeit – von Waren anzeigt. Ruben schreibt bezüglich des Wertausdrucks: »In ihm bezeichnet das Subjekt ›a‹ den Gegenstand der Wertdetermination, das Objekt ›b‹ das Mittel der Wertdetermination und das Prädikat ›= b‹ die Eigenschaft des zu wertenden Gegenstands a.« (Ruben 2008:93) Und Ruben kommt zu der Auffassung, dass diese Aussage mit der Marx'schen Definition des Wertausdrucks bzw. mit den sich polar gegenüberstehenden Kategorien Wertform und Äquivalentform vereinbar sei. Hier ist die grammatikalische Struktur »Ware A ist Ware B gleichwertig« zu beachten, in der A und B als Subjekt und Objekt unterschieden sind, wobei sich Ware A (aktiv) in »relativer Wertform« und Ware B (passiv) in »Äquivalentform« befindet. A wird als Subjekt/Gegenstand und B als Objekt bezeichnet, wobei das Objekt B als Mittel dient, um den Wert des Gegenstandes A auszudrücken, was zusätzlich eines Prädikats (Eigenschaft) bedarf, durch das ein Gleichwertigkeitsverhältnis gegeben bzw. festgezurrt wird. Dabei steht in der Aussage Rubens die Ware B als Reflexivform für die Einheit von Gleichheitseigenschaft (Prädikat/logische Mitte) und Vergleichsmittel, das eben ein Objekt bzw. ein Gebrauchsgegenstand ist. Und somit ließe sich die Einheit von Eigenschaft und Gegenstand (die natürlich eine analytische Trennung voraussetzt), welche Gleichwertigkeit ausdrückt, syntaktisch-logisch einwandfrei aufschreiben. Paradoxerweise gibt nun gerade die Ware B als Reflexivform und somit als das eigentlich passive Element der Waren-Relation zugleich das aktive Moment der Differenzierung im Zuge der Selbstähnlichkeit von Ware A und B ab, indem sie die Ware A erst in die Form versetzt, eine eigene Aktivität quasi wie einen Empfang hinzunehmen. Die Reflexivform, die darin besteht, dass die Ware B als Verkörperung des Werts der Ware A sich zugleich als Körper des eigenen Werts setzt, beinhaltet hier die Figur einer Rückbeugung. Und es gilt schließlich anzumerken, dass das (logische) Problem der Wertformgenese gerade nicht darin besteht, wie denn überhaupt Wertformen zustande kommen, sondern welche Übergänge nötig sind, um von der einfachen zur allgemeinen Wertform zu gelangen. Daran anschließend könnte man sich im Kontext der Darstellungsproblematik nun für eine »Logik« der Darstellung mittels der begrifflichen Entfaltung von der einfachen über die entfaltete bis hin zur allgemeinen Wertform entscheiden, wodurch das Geld in seiner ersten Funktion als allgemeines Maß der Werte quasi »eingeholt« würde. (Vgl. Engster 2010) Oder, wie wir das jedenfalls tun, für die Notwendigkeit der Konstruktion von begrifflichen Problematiken, wobei auf der jeweils hergestellten begrifflichen Strukturebene (vorangegangene) Konstellationen, Systematiken und Argumentationslagen dekonstruiert oder gar destruiert werden. Und es ließe sich zugleich zeigen, dass spezifische Problematiken nicht unbedingt in angemessenen Begriffsrelationen aufgehen müssen, sondern eine weitere Erzeugung, Montage und Systematisierung von Begriffen erfordern, sodass erst neue Erkenntnisobjekte (Althusser) entstehen, ohne dass man jedoch zu einer abschließenden Systematik kommt. Bei der einfachen Wertform ist der begriffliche Aufschub als Bruch und als notwendiger Übergang allein schon durch die Zufälligkeit des Wertausdrucks nahegelegt, weil natürlich jede x-beliebige Ware den Platz der relativen Wert- oder der Äquivalentform einnehmen kann, wobei zudem das Gemeinsame, das den Waren eigen sein soll, nämlich ein Produkt von Arbeit zu sein, nur als Chiffre angezeigt wird. (Vgl. Lenger 2004: 112ff.)

Bei der sog. entfalteten Wertform handelt es sich um eine mehrstellige Relation bzw. um einen erweiterten Elementarsatz, der die Aussage enthält, dass der Wert der Ware A sich in potenziell unendlich vielen anderen Waren ausdrücken kann: x Ware A= y Ware B = v Ware C etc., womit sofort ersichtlich ist, dass a) es im Rahmen dieser Serie gleichgültig ist, in welcher Ware die Ware A ihren Wert ausdrückt, ob vielleicht in Rock, Leinwand, Weizen, Computerchips oder einem sonstigen Objekt, b) jede neu angebotene Warenart die Menge der Waren, die die Stelle der Äquivalentform einnehmen können, erhöht, sodass die Äquivalentform potenziell offen ist. Die Ware A befindet sich in der Position der relativen Wertform, dem gegenüber alle anderen Waren virtuell in der Position besonderer Äquivalente stehen. Marx schreibt diesbezüglich: »Indes geht die einzelne Wertform von selbst in eine vollständigere Form über. Vermittelst derselben wird der Wert einer Ware A zwar nur in einer Ware von andrer Art ausgedrückt. Welche Art aber diese zweite Ware […] ist durchaus gleichgültig [...] Die Anzahl ihrer möglichen Wertausdrücke ist nur beschränkt durch die Anzahl der verschiedenen Warenarten.« (MEW 23: 76) Ersichtlich wird sofort, dass man auch mit dieser Konfiguration von Waren längst keine stabilen und festen Relationen innerhalb eines Ware-Geld-Kapital-Systems anzuschreiben vermag.

Ruben verwendet zur Darstellung der entfalteten Wertform die Satzverknüpfung »a /= b ∨ a/ = c ∨ a/ = d ∨ ...« Es handelt sich hier um eine offene Kette von (selbstähnlichen) Signifikanten, mathematisch ausgedrückt um eine nicht ausschließende Disjunktion oder um eine potenziell unendliche Adjunktion, innerhalb derer es möglich ist, die Ware B in ihrer Funktion als Prädikat/Vergleichsmittel durch potenziell unendlich viele Waren zu ersetzen. (Ruben 2008: 94) Diese Art der Syntax der Verkettung von Waren, die in sich verschiedene Reflexivformen enthält, führt, wie leicht einzusehen ist, in einen infiniten Progress, oder um es anders auszudrücken, der Ware A stehen nun (virtuell) alle Warentypen gegenüber, wie Marx in der Erstauflage des Kapitals feststellt. Das Infinite des Wertausdrucks einer beliebigen Ware A zeigt sich darin, dass jede andere Ware ihn darstellen kann, aber durch die Darstellung in all den anderen Waren nicht zu einem Ende kommt. Schon an dieser Stelle erscheint es möglich, sich ein Patchwork auseinanderfallender Wertausdrücke vorzustellen, wobei jede Ware, insofern sie sich in der relativen Wertform befindet, ihren Wert potenziell in endlos vielen anderen Waren ausdrückt, während mit der Realisierung eines Wertausdrucks jede individuelle Äquivalentform andere Äquivalentformen ausschließt. Der Ware A stehen also potenziell alle Warentypen gegenüber, womit eine Virtualisierung anwesend ist, die aber nicht zugleich als Realisierung ausdrücklich werden kann. (Strauß 2013: 162) Dabei ist die Anzahl aller möglichen Wertformen letztendlich gleich n (n = 1; 2; : : : ;N).2 Mit der Marx'schen Definition der entfalteten Wertform stünden nun der Ware A, die sich in der relativen Wertform befindet, n-1 andere Waren gegenüber, die alle potenziell die Position der Äquivalentform einzunehmen vermögen, wobei diese Waren allerdings untereinander nicht beliebig kombinierbar sind, sondern sich bei jeder Realisierung als Äquivalente gegenseitig ausschließen. Allein schon auf Grundlage der in der entfalteten Wertform unterstellten frequenziellen Implikation lässt sich solch einem ökonomischen System (und nur der Kapitalismus ist ein ökonomisches System) keinerlei Stabilität und Konsistenz zuschreiben, aber auch, weil hier die Problematik wechselseitiger Ausschlüsse besteht. In der disjunktiven Serie, die x mögliche Substitute der Ware B erlaubt, ist die Differenz entfaltet und aufgeschoben zugleich, insofern sie den Wert ausdrücken soll, ohne die Differenz je eliminieren zu können, als die der Wert sich abwickelt. Um es anders zu sagen, insofern jede Ware das allgemeine Äquivalent für die Relation aller anderen Waren zueinander sein kann, und damit jede Ware alle anderen Waren in ein Verhältnis setzen kann, sind die Waren nur für sich selbst maßgeblich, können jedoch kein ökonomisches System als solches ausbilden, weil Maß und Mathem des ökonomischen Systems immer in irgendeine x-beliebige Ware fallen, und dies führt unweigerlich in einen infiniten Regress.

1. (Lenger 2007) In: Texte, http://www.hjlenger.de/. Man sollte an dieser Stelle noch einmal betonen, dass man die Figur der einfachen Wertform auf keinen Fall als Ur-Abbildung oder gar als erste Spiegelung irgendeines konkreten Austauschverhältnisses eines ganz bestimmten historischen Zeitraumes auffassen darf, wie es Teile der Marx-Orthodoxie mit ihren ontologisierenden und transhistorischen Lesarten des Kapital Bd.1 bis heute praktizieren, indem man realhistorische Phasen wie die einfache Warenproduktion und die einfache Zirkulation erfindet. In der Tat würde eine rein frequenzielle Anhäufung von Tauschakten zu keinerlei Stabilität in der Ökonomie führen; ohne die reale Existenz des Geldes sowie des Geldes in der Bewegungsform des Kapitals (im Kontext von Einzel- und Gesamtkapital), ist kapitalistische Warenproduktion einfach nicht möglich, womit die Bedingungen der ökonomischen Stabilität im Kapitalismus sich je schon als die einer (logisch-medialen) Formation/Struktur erweisen.
2. An dieser Stelle scheint es angebracht, ganz kurz auf den Unterschied zwischen dem Begriff eines (offenen) Ganzen und dem Begriff der Totalität hinzuweisen, spielt der Letztere doch eine nicht unwesentliche Rolle in der Rezeptionsgeschichte quer durch alle Marxismen hindurch, womit diese sich zweifelsohne in die Linie der traditionellen Philosophie von Platon bis Hegel einreihen, die schließlich davon ausging, dass das Ganze ein Eines formt, das dann auch als Totalität gilt. Es war wohl als erster Philosoph Lukrez, der eine andere Position einnahm, indem er davon ausging, dass all diejenigen, die behaupten würden, das Ganze sei eine Totalität, auch davon ausgehen müssten, dass rein gar nichts diesem Ganzen entgehen kann, womit, wie im Übrigen Hegel auch durchaus zugestand, jedes Phänomen ein aktuelles ist oder dieses werden muss. Für Lukrez existieren stattdessen eine endliche Anzahl von Typen von Atomen, während es eine unendliche Zahl von Atomen mit unendlichen Kombinationsmöglichkeiten gibt, sodass niemals alle möglichen Kombinationen realiter ausgeschöpft werden. Offenbar ist es hier die Differenz, die gegenüber der Identität dominiert, egal, ob man diese nun als Form, Essenz oder Konzept definiert, womit das Ganze niemals so etwas wie eine Totalität formiert, weil es einerseits Virtualität in sich birgt, die nicht in der Zeit ist, andererseits es selbst nur eine lokale Manifestation von Atomen ist, die einige der möglichen Kombinationen aktualisiert, also zeitlich werden lässt, und andere eben nicht, womit natürlich auch angezeigt ist, dass das Ganze als prinzipiell offen verstanden werden sollte. Dem anschließend hat Deleuze in seinem Strukturbegriff den Term Totalität durch Gesamtheit oder das (offene) Ganze ersetzt, wonach Struktur nur eine virtuelle Gesamtheit beinhaltet, die sich niemals als Gesamtheit aktualisiert, denn dies würde voraussetzen, dass eine noch undifferenzierte Virtualität sich vollständig ausdifferenzieren hätte.

Demnächst erscheint auf NON ein Interview mit den Autoren.

Der vorliegende Band setzt die mit »Mehr Geld« (Berlin 2008) begonnene Analyse und Prognose zur andauernden Finanz- und Politikkrise fort. Wenn Schulden Forderungen sind, dann müssen die Kredite weiter wachsen, um die Vermögen zu erhalten. Nach Industrie und Konsumenten bleiben Staaten und Notenbanken als letzte Kredit-Nehmer und Geld-Schöpfer. Sie müssen sich opfern, heisst es, um die Vermögen zu retten.
Andere Lösungen sind möglich. Wir können eine andere als die gegenwärtige Welt fordern. Sie ist weder die beste, noch die einzig denkbare. Aber welches »wir« ist es, das diese Welt fordern kann? In welcher Erzählung erfindet es sich? Andere ökonomische und politische Ordnungen lassen sich mit und ohne Marx auf der Grundlage jüngerer Wirtschaftstheorien denken, im Kapitalismus oder gegen ihn, und mit den Techniken und Medien unserer Zeit. Vielleicht ist Geld dann nicht mehr das Mittel der Wahl, um Arbeit und Güter gut zu verteilen.

Table of Contents
Introduction
The Reign of Devils
The Task of Nation States
Financial Feudalism
Revolution and Administration
Three Utopias
Full Employment
Basic Income
Post-Monetary Economy

Abstract
In the end, we may arrive at an economy without money – without a general equivalent, but with multiple value dimensions and a globally networked matching of gifts. But for now, financial feudalism reigns. It craves for massive wealth for the few and precarity, poverty, or life in outright zones of disaster for the rest. Demands considers the dystopia of our near future and confronts it with three utopian solutions.

The first chapter of the book investigates how things will develop if everything just keeps going: how financial feudalism continues to create infinite fortunes; how a growth of wealth is related to falling yields; how central banks prop up asset prices; how the struggle for remaining profits produces violence while dividing the world into zones of wealth governed by low interest rates, zones of growing inequality and zero opportunities for the precarious, and areas of disaster merely left to be looted. But any attempt to overcome the unfoldingdisaster must engage various ways of transformation, of which revolution is only one.

Within our current political situation, other forms of transition are much more likely. Each possible way out is linked to a specific administrative practice. Hence, on the horizon, we find three utopias, one based on state power, one rooted in the financial regime, and one growing out of networks and algorithms. State-based solutions call for a Keynesian intervention, or, more recently, with Modern Monetary Theory, a job guarantee that can ensure full employment. For the financial sector, helicopter money in the guise of a basic income might be the last resort to preserve financial feudalism. Networks, finally, call for a very different solution. If economy is a question of the
allocation of work and the distribution of goods and services, its task can be reformulated as a network problem. The medium of money then only represents one possible solution. Since the capacity of databases allows for the tracking of all transactions, we may invent algorithmic solutions without money and even, more generally, without any need for a general equivalent whatsoever. This entails asymmetrical transactions, i.e. non-exchange-based, self-governing intelligent objects that imply the impossibility of accumulating disproportionate wealth.

Viewed in a broader historical perspective, we have witnessed the failure of the state. We may try to reinvent it, but it will always bow to the financial regime – unless it re-erects itself through a war. In the meantime, the financial regime will do everything that is possible to preserve financial feudalism, even including seemingly progressive strategies like the introduction of a basic income. But a post-monetary framework will grow from the niches of networks, from clandestine corners, be they the new digital precariat or hackers or gamers.

Erschienen bei Merve

Foto: Berhard Weber

Die Bewegung der Flüchtlinge und Migranten nach Europa ist keineswegs der Grund der gegenwärtigen Krise –  der Grund ist Europa selbst. Migration gilt heute – und das wird fortdauern – als Grund für alle möglichen Krisen, und das war so seit es menschliche Gesellschaften gibt. In der Tat, menschliche Massenbwegungen sind keine historische Anomalie - Europa ist es. Wenn die Marginalisierung, Misshandlung und der Tod europäischer Migranten so beklagenswert sind, dann weil Europa ein soziales System aufgebaut hat, das für diese Realität verantwortlich ist. Der Gegenstand der Krise sollte gerade umgekehrt werden: Europa ist eine Krise für Migranten. Daher, die kritische Frage (im griechischen Sinn des Wortes “krisis” als eine Entscheidung) ist nicht die, was mit den Migranten getan werden kann, sondern was kann man mit Europa machen?

In der Geschichte haben Flüchtlinge, Migranten und staatenlose Personen immer ähnlich kritische Fragen an die Zivilisation gestellt. Im Neolithikum wurden sie mit der territorialen Vertreibung der Nomaden aus ihren landwirtschaftlichen Gemeinschaften beantwortet. In der Antike wurden sie mit der politischen Vertreibung der Barbaren in der Form der Sklaverei beantwortet. Im Mittelalter wurden sie mit der Kriminalisierung der Vagabunden durch das feudale System beantwortet. In der Moderne wurden sie mit der ökonomischen Ausbeutung des migrantischen Proletariats beantwortet.

Die aktuelle Krise Europas besteht darin, dass es zunehmend gezwungen ist, bezüglich der Ansprüche der liberalen Demokratie - auf der Idee der universellen Gleichheit basierend - und dem Fakt, dass die Berücksichtigung dieser Rechte durch territoriale, politische, legale und ökonomische Gesetze und Regeln begrenzt wird, eine Entscheidung zu treffen. Die reale Krise besteht darin, dass man nicht beides zur gleichen Zeit haben kann. Über tausende von Jahren hat sich diese These bewahrheitet, aber erst im 21. Jahrhundert werden wir sie realisieren müssen. Mehr als  jedes andere Jahrhundert wird dieses Jahrhundert das des Migranten sein. Das internationale Nationen-Staaten System (UN) und das infra-nationale Nation-Staaten System (EU) sind daran gescheitert, diese Spannungen aufzulösen. Was wir heute angesichts der brutalen Todesfälle von afrikanischen Bootsflüchtlingen und mexikanischen Migranten beobachten, ist die pure Demonstration dieses Scheiterns.

Wenn sich Europa - und der Westen insgesamt -  heute in der Krise befinden, dann zum Teil wegen des Fakts, dass sie ihre Politik weiter an einem historisch gescheiterten Modell ausrichten: Das römische Empire gegen die Fluten der Barbaren.

Der Guardian hat kürzlich einen Kommentar zur europäischen Krise publiziert, der mit der Beschreibung der Flüchtlinge als „furchtsame Vertriebene“, die an den "Toren Europas rasseln" endet. Manche werden wissen, dass das „Rasseln an Toren“ sich auf ein spezifisches historisches Moment bezieht: die Invasion der Barbaren in Rom. Zahllose historische und populäre Bücher, Filme und Essays belegen denselben rhetorischen Gebrauch der „Barbaren an den Toren“.

In den Vereinigten Staaten wurde der Gebrauch dieser Rhetorik in populären und politischen Diskursen durch Samuel Huntington in seinem 1996 erschienenen Buch „Der Clash der Zivilisationen“ wiederbelebt, um explizit die „mexikanische Invasion der Immigranten“ zu beschreiben. Der Gebrauch scheint sich im Erfolg von Donald Trumps xenophober Rhetorik a la  „migrantische Vergewaltiger und Mörder“ fortzusetzen, mit der die Bilder von barbarischen Horden, die Amerika überfallen, heraufbeschworen wird, oder in der Rhetorik, mit der kürzlich flüchtende Kinder aus Zentralamerika in den Medien und von der Regierung als ein "Zufluss von gefährlichem Wasser"  in der Form von Fluten, Wellen, Surmfluten oder Sintfluten beschrieben wurden.

Von der französischen Bourgeoisie des 19. Jahrhunderts, die die migrantischen Bauern „wilde Barbaren“ nannte, bis hin zur Nazipropaganda, die die migrantischen Juden als „unzivilisierte orientalische Barbaren“ beschrieb, die Mobilisierung einer spezifischen Rhetorik, deren Gebrauchswert darin besteht, die spürbare Minderwertigkeit der Migranten und Flüchtlinge zu affirmieren, geht weiter. Die französische Spitenkandidatin Marine Le Pen sagte kürzlich, dass die gegenwärtige Flut der Migranten wie die barbarische Invasion im 4. Jahrhundert zu beurteilen sei, und auch die Konseuenzen seien dieselben.  Selbst wenn diese Rhetorik vernebelt, selbst wenn man manchmal behauptet, man würde die Migranten unterstützen, die große Mehrheit in Europa und seine Medien haben heute unkritisch die Metapher von „gefährlichen Fluten“, die von den Römern gebraucht wurde, übernommen sowie die Metaphern fast jeder anderen imperialistischen Macht in der Geschichte , die ihre Migranten als „heftige Wellen“, „Stürme“, „Fluten“ und „Wellen“ beschrieb. Sogar der Präsident des europäischen Rats, Donald Tusk, hat die Flüchtlinge als „große Welle“ beschrieben, die Europa geflutet hat und nun Chaos produziert, das gestemmt und gemanagt werden muss. Das ist keine neutrale Terminologie. Sie hat einen spezifisch historischen und explizit negativen Ursprung.

Egal, unabhängig von denen, die ganz bewusst zeitgenössische Migranten als "barbarische Fluten" bezeichnen, die Popularisierung dieser kollektiven politischen Idee (egal ob sie dramatisiert wird oder nicht) besitzt zwei interessante, ihr widersprechende Implikationen.

Einerseits impliziert sie eine Affirmation des römischen Imperialismus und der Sklaverei, die heute eine Parallele in der Affirmation des modernen Nationalismus und der ökonomischen Ausbeutung der Migranten in den westlichen Ländern findet.

Aber sie impliziert auch die Negation des Empires und präsentiert die historische Unabwendbarkeit, die darin besteht, dass die Barbaren Rom zerstört haben, und dass heute die globalen Migranten die aktuellen Bedingungen der Ausbeutung und der Inhaftierung  nicht länger tolerieren und eine Revolution in das Empire hinein tragen werden. Dies ist die "kritische" Entscheidung, die in Euopa und überall auf der Welt ansteht: das Empire zu verteidigen oder es zu zerstören.

Übersetzung: Achim Szepanski

In einem Interview zu seinem bei Verso im Jahr 2015 erschienenen Buch „Capitalism in the Web of Life: Ecology and the Accumulation of Capital“ fordert Jason W. Moore dazu auf, endlich den Dualismus, der  Ökonomie und Ökologie als getrennte Bereiche fasst, zu überwinden  und stattdessen die Relationen zwischen beiden Bereichen in den Vordergrund zu stellen. Wenn man verstünde, dass die Relationen zentral seien, dann würde man beispielsweise begreifen, wie und warum die Wall Street auch ein Modus sei, die Natur zu organisieren. Man begreife schließlich, wie die gegenwärtigen Turbulenzen an den amerikanischen und chinesischen Aktienmärkten mit den Problemen des Klimas und des Lebens auf diesem Planeten in einer Art und Weise zusammenhingen, wie sie noch nicht einmal radikale Ökonomen gewillt wären, wahrzunehmen.

Eine innerhalb des Gesellschaft-Natur-Dualismus verbleibende Theorie ist auch die gegenwärtig hoch im Kurs stehende Theorie des Anthropozän. Danach beginnt die für die Menschheit entscheidende Entwicklung im England des 18. Jahrhunderts mit der Dampfmaschine und der Kohle. Lange davor ließe sich aber laut Moore schon die Potenz des Kapitals feststellen, die Umwelt zu transformieren, was Geschwindigkeit, Umfang und Messungen angeht. Zudem seien in Fragen der Ökologie die Probleme und Verantwortlichkeiten des Kapitals nicht die der Menschheit. Etwas anderes zu beaupten sei eine zutiefst rassistische, anthropozentrische und eurozentrische Sichtweise der Dinge. Moore ersetzt deshalb den Begriff des Anthropozän durch den des Kapitalozän. Dafür spricht auch, dass im Zeitraum zwischen 1700 und 2008 das Kapital sich um den Faktor 134 vermehrt  hat, während im selben Zeitraum die Bevölkerung nur um den Faktor 10 wuchs. Für die Dynamik der Erdtransformation ist somit vor allem die  Kapitalakkumulation und die Aneignung billiger Natur durch das Kapital verantwortlich.

In dieser Besprechung des Buches von Moore geht es darum, einige wichtige Linien der Argumentation nachzuzeichnen. Kritik an seinem Theorieansatz wird dabei nur am Rand vermerkt, wie es hier auch unmöglich ist, auf das reichhaltige empirische Material einzugehen, das Moore heranzieht, um seine grundlegenden Thesen zu stützen.

Kapitalismus ist für Moore immer mehr als nur Ökonomie oder System, nämlich eine Art und Weise, die Natur zu organisieren. Er spricht vom Kapitalismus als einer Welt-Ökologie, die den Zusammenhang zwischen Kapitalakkumulation, dem Streben nach Macht und die Ko-produktion der Natur stiftet und organisiert. Dabei wendet sich Moore zunächst gegen die bis heute immer weiter wuchernden Auffassungen von René Descartes. Das aktuell geltende dualistisch-kartesianische Narrativ erzählt Moore zufolge Folgendes: Kapitalismus emergiert aus der Natur, zieht Reichtum aus der Natur und degradiert damit die Natur. Und irgendwann kommt dann die Katastrophe, die Natur kollabiert und rächt sich am Menschen. Diese Perspektive auf die Natur als ein gegenüber dem Menschen externer Faktor ist eine fundamentale Bedingung für die Affirmation kapitalistischer Akkumulation. Der Kapitalismus als ein historisches Projekt versucht die als extern diskursivierte Natur zu codieren, zu quantifizieren und zu rationalisieren, um beständiges wirtschaftliches Wachstum zu gewährleisten.

Moore macht von vornherein deutlich, dass es ihm um eine vollkommen andere Konzeption von Natur geht. Das, was er „Web of Life“ nennt, das ist die Natur um uns, als uns und in uns. „Web of Life“, das ist das komplexe Zusammenspiel von Organischem und Anorganischem als eine permanent wechselnde Angelegenheit; es geht um mehrschichtige Relationen, in denen es keine Grundeinheiten (Mensch versus Natur) gibt, sondern nur Netze in Netzen von Relationen. Welten in Welten. So weit so gut, wenn es darum geht, das Netzwerkdispositiv als die hegemoniale Funktionsweise gegenwärtiger Systeme herauszukristallisieren. Begreift man das Netzwerk jedoch als ein Metanarrativ, dann, und darauf hat Alexander Galloway hingewiesen, landet man schnell bei einer Art von Netzwerkfundamentalismus („alles ist ein Netzwerk“). Seine Anhänger behaupten, dass alles, was existiert, in der Form eines Systems, einer Ökologie, einer Montage, kurz, als Netzwerk erscheint. Nehmen wir an, dass Moore eher der ersten Version zuzurechnen ist.

Alles, was Menschen tun, vollzieht sich für Moore in einem Strom von Strömen, in dem die Natur den Menschen, der selbst Teil der Natur ist, ständig umgibt und durchquert. Moore spricht, um sich von der Theorie des Anthropozän abzusetzen, im gleichen Atemzug von Strömen von Macht und Kapital in die Natur und von Strömen von Natur in Macht und Kapital. Anstatt von einem metabolischen Rift spricht Moore von einem metabolischen Shift. Grundlegend führt Moore dann den Begriff „oeikos“ ein. Dieser bezeichnet die kreative, historische und dialektische Relation zwischen Menschen und außermenschlichen Naturen. Der oeikos ermöglicht die Geschichte der Kapitalakkumulation im Web of Life. Das Verhältnis von Mensch und Natur ist als ein Strom von Strömen zu verstehen; Menschen internalisieren die gesamte Natur und diese internalisiert die Differenzen und Kohärenzen des Menschen. Moore bringt auf dieser allgemeinen Ebene den Marx´schen Term „Stoffwechsel“ des Menschen mit der Natur ins Spiel, ein Spiel der stets wechselnden Relationen und Interpenetrationen, mit denen Environments hergestellt werden. Environments, das sind für Moore nicht nur Wälder und Felder, sondern auch Fabriken, Bürotürme, Flughäfen etc. Zuletzt ist die Erde ein Environment für den Menschen wie die Menschen Environments für den Rest der Leben auf dem Planeten sind. Umgebungen produzieren Leben und jedes Leben produziert Umgebungen. Die Menschen sind Produkte und Produzenten des oiekos, in einem übergreifenden Sinne sind es das Kapital und der Kapitalismus.

Moore geht es also zunächst um die Zerstörung des dualistischen Denkens, das um die Natur und den Menschen als getrennte Entitäten kreist; er interessiert sich vielmehr für die Relationen und Intraakationen zwischen Mensch und Natur, mit denen vielfältige Konfigurationen ko-produziert werden; er spricht von den Konfigurationen des Menschen-in-der-Natur, bezüglich der Organismen und der Umgebungen, bezüglich des Lebens und des Wassers, von Land und Luft. Natur ist nicht einfach da: sie ist historisch (sie umfasst menschliche Organsiationen, außermenschliche Strömungen, Relationen und Substanzen - und das Netz des Lebens). In diesem Sinne ist Geschichte immer die einer doppelten Internalität: Menschen-in-der-Natur und Natur-im-Menschlichen. Alles, was Menschen machen, ist ein Strom von Strömen, mit denen die Natur durch sie hindurch fließt. Für den Kapitalismus heißt dies: Er konstituiert und ist Produkt einer ko-produzierten Welt-Ökologie von Kapital, Macht und Natur. Dabei geht es nicht nur darum zu fragen, was das Kapital dem Menschen und der Natur antut, sondern auch danach, was die Natur für das Kapital tut: Die Formel lautet dann „Kapitalismus-in-der-Natur/Natur-im-Kapitalismus“. Es geht schließlich um die Frage, wie Natur und Energie in Wert und Kapital umgesetzt werden. Der Kapitalismus hat in seinen langen Phasen die Natur nicht zerstört, sondern durch eine Vielzahl von Projekten erschlossen, solchen, die die Natur und den Menschen (als Teil der Natur) dazu zwingen (als oeikos) für frei oder zumindest zu niedrigen Kosten zu arbeiten. Und dies, so prognostiziert Moore, würde in Zukunft für das Kapital immer schwieriger werden. In einer Zeit der rasanten Transformation von Netzwerken - Urbanisierung, Arbeitsmärkte, Finanzialisierung und Klima, Energie, Agrarkultur und Ausbeutung von Ressourcen - sei es eine wichtige Aufgabe, die Ströme von Kapital, Macht und Energie, die unter der Dominanz bzw. unter dem Raster der Kapitalakkumulation und ihrer zeiträumlichen Aktualisierungen stehen, zu untersuchen. Dabei impliziert das Kapital immer auch die aktive Herrschaft der Zeit über den Raum, und dies im Zuge der Beschleunigung seiner Umschlagszeiten, wobei jede dieser Beschleunigungen zugleich die Produktion eines neuen Raums impliziert, der fix und variabel zugleich ist. Der Raum ist nicht einfach da draußen, sondern er diffundiert in soziale Relationen und bildet Umgebungen, die stets auch Möglichkeiten für Kontingenzen eröffnen. Kapital, außermenschliche Ströme, Relationen und Substanzen und das Netz des Lebens stehen in einem interpenetrierenden Zusammenhang: Kapitalismus-in-der-Natur/Natur-im-Kapitalismus, oder, um es anders zu sagen, Ströme von Macht und Kapital in die Natur, und Ströme der Natur in Macht und Kapital.

Das Problem mit Öl, Wasser, Lebensmitteln etc. ist deswegen auf die Analyse der relationalen Zusammenhänge zwischen Ökonomie und Ökologie zu konzentrieren und nicht auf die Analyse von Objekten. An dieser Stelle führt Moore den Term „Natur-als-Matrix“ ein. Gesellschaften entwickeln sich entlang der Natur-als-Matrix. Die Natur-als -Matrix ist Grund, Bedingung und konstituierender Agent in der Geschichte der Zivilisationen. Natur wird hier also eher als Matrix denn als Ressource verstanden, als eine Matrix, in und durch die menschliche Aktivitäten sich entfalten - Natur ist das Feld, auf dem historische Agencies agieren. Agencies wiederum definiert Moore zunächst ganz allgemein als relationale und emergente Eigenschaften zwischen Komplexen von menschlichen und außermenschlichen Naturen, wobei letztere spezifische Konfigurationen von menschlichen Aktivitäten hervorbringen. Selbst das Klima ist als ein Komplex von Determinationen zu verstehen, welche Transformationen in spezifischen historischen Kontexten hervorbringen. Das Klima ist ein historischer Vektor, einer, der innerhalb des oeikos zu verorten ist. Die Ko-produktion der Natur, das Streben nach Macht und die Kapitalakkumulation sind keineswegs als von einander unabhängige Blöcke zu verstehen, deren Relationen vielleicht durch Feedback-Links zusammengehalten werden, vielmehr interpenetrieren diese drei Blöcke in vielfältigen Relationen und gestalten damit einen jeweils spezifischen historischen Kapitalismus.

Natur kann weder zerstört noch gerettet, sondern nur transformiert oder rekonfiguriert werden. Natur ist kein statisches Feld, sondern sie erneuert sich in Zyklen und wandelt sich kumulativ. Sie ist sui generis historisch, und das heißt auch, dass der Kapitalismus Natur nicht auf linearem Weg produziert, sondern er selbst ist ein Ganzes, das aus der Akkumulation von Kapital, Machtverhältnissen und der Ko-produktion von Natur besteht. Historische Naturen sind sowohl Produzenten als auch Produkte der kapitalistischen Entwicklung. Es muss unbedingt der Übergang von Kapitalismus und Natur in Kapitalismus-in-der-Natur herausgearbeitet werden.

Dabei differenziert Moore zwei simultan ablaufende Relationen und Prozesse: Die Relationen der Extraktion von Mehrwert produzieren die sozial notwendige abstrakte Arbeit und die Relationen der zum Teil gewaltsamen Aneignung von billiger Natur produzieren die abstrakte soziale Natur und ermöglichen damit die erweiterte Akkumulation abstrakter sozialer Arbeit bzw. die progressive Akkumulation des Kapitals. Soziale Natur bezeichnet die Prozesse, durch welche das Kapital und die Staaten die humane und extra-humane Natur für die Zwecke der Kapitalakkumulation mappen, codieren, quantifizieren und messen. Sie signifiziert die zeiträumlichen Prozesse, die die Aneignung unbezahlter Arbeit betreffen. Moore unterscheidet richtigerweise zwischen dem Kapital als Projekt/Logik und dem Kapitalismus als historische Welt-Ökologie, letztere verstanden als eine nach einem spezifischen Muster geformte Geschichte von Kapital, Macht und Natur, eine Totalität, in der allerdings viele Determinationen wirken. Es ist, so haben wir das in „Kapitalisierung“ auch dargestellt, von der begrifflichen Unterscheidung zwischen Kapital und Kapitalismus auszugehen. Der Kapitalismus ist als eine - unter ökonomischen, politischen und kulturellen Gesichtspunkten - durchaus heterogene historische Formation zu verstehen, eine Welt-Ökologie des Kapitals, der Macht und der (Re)produktion im Netz der Natur, die aber im Wesentlichen von den Produktions- und Zirkulationslogiken des Kapitals determiniert wird. Dabei findet man im Kapitalismus neben der dominanten Produktionsweise des Kapitals auch nicht-kapitalbestimmte Produktionsweisen vor, seien es neofeudale, slumähnliche, korrupte und kriminelle Ökonomien, aber auch genossenschaftliche Ökonomien, die nur teilweise oder gar nicht an das Kapital gekoppelt sind (nur ca. 40-50% aller weltweit geleisteten Arbeit unterliegt direkt dem Kapitalverhältnis).

Das Kapital betrachten wir als ein begriffliches und semiotisches „Modell“ bzw. als ein differenzielles System, dessen Produktions- und Zirkulationskreisläufe einer spezifischen immanenten Gesetzlichkeit folgen, die es im Gleichgewicht hält wie sie es auch krisenhaft macht. Das Kapital und die ihm eigene Methode der Kapitalisierung fungieren sozusagen als der Motor (der von einer Relation nicht zu trennen ist) der Formation „Kapitalismus“, in der die Ökonomie in der letzten Instanz alle anderen Bereiche wie Politik, Kultur, Kunst, Wissenschaft etc. determiniert. Die Epoche, in der wir leben, ist als „Kapitalozän“ zu fassen; und dieser Begriff ist gegen den in Mode gekommenen Begriff des „Anthropozän“ gerichtet.

Für Moore ist das Wertgesetz im Rahmen der Kapitallogik ein gravitationales Feld, das über lange Patterns einen dauerhaften Einfluss auf die kapitalistische Welt-Ökologie ausübt, aber auch signifikante Kontingenzen zulässt. Anwar Shaikh spricht in seinem in Kürze erscheinenden Buch „Capitalism: Competition, Conflict, Crises“ in ähnlicher Weise von Ordnung-in-und-durch-Unordnung, einem systemischen Modus der turbulenten Regulation, deren charakteristischen Ausdruck die Form der sich nach bestimmten Mustern stattfindenden Wiederholung annehme. Eine große Bandbreite von Phänomenen, so Shaikh, könne durch ein kleines Set von operativen Prinzipien erklärt werden, wobei letzere sicherstellen, dass aktuelle Ereignisse um die sich bewegenden Zentren der Gravitation gravitieren. Dies, so bemerkt wiederum Moore, könne nicht als ein ökonomisches Phänomen allein, sondern müsse als ein systemisches Problem mit einem entscheidenden ökonomischen Moment begriffen werden. (An dieser Stelle wäre die Diskussion um den Begriff „Determination-in-der-letzten-Instanz“ zu führen.)

Die Diskussion zwischen Marxisten und Grünen verläuft Moore zufolge immer nach demselben Muster: Während die Grünen die Arbeit generell (transhistorisch) als Substanz betonten, unterschieden die Marxisten zurecht zwischen allgemeinem Reichtum (Substanz) und Wert. Der Wert, der die Relation Ware-Geld-Kapital konstituiert, ist – wie Marx immer wieder betont – etwas rein Gesellschaftliches, in das „kein Atom Naturstoff“ eingeht. Dennoch vermutet Moore eine Blindheit der Marxisten, die schon in feministischen Diskussionen aufgetaucht sei, in denen darauf hingewiesen wurde, dass die unbezahlte Arbeit der Frauen im Reproduktionsbereich von den Marxisten hinsichtlich der Wertproduktion geflissentlich übersehen wurde. Moore löst das Problem so, dass er als die Substanz des Werts die abstrakte notwendige Arbeitszeit begreift, die über die Konkurrenz der Einzelkapitale hergestellt wird und einer permanenten Steigerung der Arbeitsproduktivität bedarf. Die Substanz des Werts ist also abstrakte, gesellschaftlich notwendige Arbeit, aber die Relationen des Werts infizieren eben auch die Relationen zwischen bezahlter und unbezahlter Arbeit/Energie. (An dieser Stelle wäre die Unterscheidung zwischen Arbeitswertmarxismus, zu dem Moore dann doch tendiert, und monetärer Kapitaltheorie zu diskutieren.)

Für Moore beruht die Produktion des Werts immer auch auf der Aneignung unbezahlter Arbeit außerhalb der Kapitalzirkulation, einer Aneignung, die aber in der Reichweite kapitalistischer Macht verbleibt, und gerade deswegen ist das Wertgesetz immer auch das Gesetz billiger Natur. Die Grenzen und Konfigurationen billiger Natur werden durch symbolische Praxen und materielle Transformationen, die in den Machtbereich des Kapitals fallen, aktiv produziert. Es gibt eine Nicht-Identität zwischen der Wertform und den notwendigen Wertrelationen zu vermelden, oder, um es anders zu sagen, die Kapitalisierung von Alles und Jedem bedarf nicht nur der ständigen Revolutionierung der Produktivkräfte (innerhalb der kapitalistischen Produktionsweise), sondern auch der der Reproduktion (des Kapitalismus als Welt-Ökologie), und letztere schneidet zwischen die Grenzen bezahlter und unbezahlter Arbeit und menschlichen und außermenschlichen Ressourcen. Mehr und mehr extra menschliche Natur kommt zu dem Quantum sozial notwendiger Arbeitszeit hinzu. Das Kapital benötigt dazu die Produktion billiger Natur, der vier „Cheaps“: billige Lebensmittel, billige Energie, billige Arbeistkräfte und billige Rohstoffe für die Fabriken. Billige Natur wird dann produziert, wenn es Agencies wie dem Kapital, den Wissenschaften und dem Empire im Zusammenspiel gelingt, billige Quellen in und aus der Natur für die Kapitalproduktion freizuetzen, billig im historischen Sinn, insofern die vier billigen „Cheaps“ dazu beitragen, die sozial notwendige abstrakte Arbeitszeit zu reduzieren. Die Quintessenz des Konzepts der billigen Natur besteht darin, die Zeit als linear, den Raum als flach und die Natur als extern vorzustellen. Anhand dieser Diskurse wurde im Kapitalismus abstrakte soziale Natur hergestellt, die Ko-produktion der Natur durch Mapping, Quantifizierung und schließlich durch Kontrolle, die der endlosen Akkumulation des Kapitals dienen soll.

Der Begriff der Aneignung bezieht sich bei Moore auf solche außer-ökonomischen Prozesse, die die unbezahlte oder billige Arbeit außerhalb des Warensystems identifizieren, sicherstellen und in die Kapitalzirkulation leiten. Unbezahlte oder billige Arbeit ist aber nicht einfach da, vielmehr wird sie aktiv in komplexen und sich wiederholenden Patterns konstruiert, mittels der Relationen der Macht, der Reproduktion und der Akkumulation. Die Aneignung von unbezahlter oder billiger Arbeit (basierend auf den billigen Vier, billige Lebensmittel, billige Rohstoffe, billige Energie und billige Arbeitskraft) steigert die Profitrate und somit ist Aneignung auch als eine produktive Tätigkeit zu verstehen. Die Aneignung liefert nicht nur die Rohmaterialien, sondern sie ko-determiniert die sozial notwendige gesellschaftliche Arbeitszeit. Wenn abstrakte Arbeit die Kapital-Arbeit-Relation bezeichnet, durch die Surplusarbeit produziert wird, so bezeichnet soziale Natur die Relation Kapital-unbezahlte Arbeit, durch die eine steigende Produktivität für das Kapital über längere Zeiträume erst möglich wird. Aneignung funktioniert durch Projekte der Kontrolle und der Rationalisierung und kanalisiert menschliche und außermenschliche Quellen unbezahlter Arbeit/Energie in Richtung Kapitalzirkulation, ohne allerdings die Quellen gleich zu kapitalisieren. Wenn das Kapital kleine Mengen Kapital in Gang setzen und sich große Mengen unbezahlter Arbeit/Energie aneignen kann, dann sinken definitiv die Kosten der Produktion. In diesen Zeiten herrscht ein hoher welt-ökologischer Surplus. (Der ökologische Surplus ist die Rate zwischen der Masse an Kapital und der angeeigneten Masse unbezahlter Arbeit/Energie.)

Es geht Moore um die Interdependenz zwischen der Waren- und Kapitalproduktion und den Bedingungen der Reproduktion des Kapitals insgesamt. Die Aneignung von billigen Ressourcen, aber auch von billigem Müll, produziert kein Kapital, aber eben die Räume, Relationen, Energien und Arbeit, die es überhaupt erst ermöglichten, dass die Kapitalakkumulation über lange Zeiträume dermaßen extensiv stattfinden konnte. Moore behauptet schlichtweg, dass für die Stabilisierung des Kapitalverhältnisses die Aneignung billiger Natur gegenüber dem Wertgesetz größere Wichtigkeit besitzt, was zu bezweifeln ist. Dabei ist die Erschöpfung von Ressourcen relativ, denn diese sind selbst als relational zu begreifen. Die heutige Krise ist für Moore nicht multipel, sondern singulär und mannigfaltig, sie ist nicht die des Kapitalismus und der Natur, sondern der Modernität-in-der-Natur. Und Modernität ist für Moore mit der kapitalistischen Welt-Ökologie identisch.
Die Dialektik von Produktivität und Plünderung - die Akkumulation durch Kapitalisierung und die Akkumulation durch Aneignung - haben es ermöglicht, dass der Kapitalismus bis heute überlebt hat, sich also über sechs Jahrhunderte reproduzieren konnte. Moore versucht dies duchaus mit marxistischen Kategorien zu begründen. Wenn die technische Zusammensetzung des Kapitals steigt, so steigt über längere Zeiträume normalerweise auch die organische Zusammensetzung des Kapitals, außer eben, so Moore, unter den Bedingungen einer rapiden Aneignung billiger Natur. (Die organische Zusammensetzung des Kapitals bezeichnet die Verflechtung von technischer Zusammensetzung und Wertzusammensetzung des Kapitals c/v, insofern letztere erstere widerspiegelt, wobei hier jeweilige Preis-/Wertwechsel von c und v zu berücksichtigen sind. Die Profitrate lässt sich wiederum als eine Relation der Relationen bestimmen, nämlich als das Verhaltnis von Mehrwertrate und organischer Zusammensetzung des Kapitals, und ihr Fall artikuliert die dominante technologische Entwicklung im Kapitalismus. Obgleich Marx einen ceteribus paribus-Ansatz benutzt, um dies darzustellen, darf man nicht vergessen, dass er von einem tendenziellen Fall der Profitrate spricht, in den eine Reihe von entgegenwirkenden Faktoren eingebunden bleiben. Die Tendenz ist zwar real in sich selbst, sie ist Teil der kapitalistischen Realität, aber es gibt u. a. aufgrund der entgegenwirkenden Faktoren keinerlei Garantie, dass sie sich auch aktualisiert. Was Marx also Tendenz nennt, besitzt eine gewisse Ahnlichkeit zu dem, was Deleuze als das Virtuelle bezeichnet. Beide Momente sind real, ohne vollkommen aktuell zu sein. Wir können das hier nicht weiter diskutieren.)

Moore geht so weit, dass er die Höhe bzw. den Fall der organischen Zusammensetzung des Kapitals entscheidend durch die Produktion der billigen Natur konstituiert sieht (auch die Verbilligung des konstanten Kapitals kann zu solch einem Fall führen). Die technische Zuammensetzung des Kapitals kann also, wie dies im Kapitalismus auch der Fall ist, steigen, während die organische Zusammensetzung des Kapitals aufgrund der Aneignung billiger Natur sinkt und dem Fall der Profitrate entgegenwirkt. Das konstante Kapital lässt sich in das fixe und das zirkulierende konstante Kapital unterscheiden, letzteres ist zu unterscheiden von der Zirkulation des Kapitals. In diesem Kontext spricht Moore von der Unterproduktion; das Kapital versuche permanent, die organische Zusammensetzung der Rohstoffe bzw. des zirkulierenden Kapitals im Verhältnis zu den Maschinen und Gebäuden (fixes Kapital) zu senken, selbst wenn (durch die Erhöhung der Produktivität angeschoben) der materielle Durchlauf der Rohstoffe in der Produktion steigt. Wenn man das Gewicht stärker auf die Entwicklung des zirkulierenden als auf das fixes Kapital legt, dann hat dies eben auch Auswirkungen auf das Gesetz vom Fall der Profitrate. Die Aneignung der billigen Natur konterkariert den Fall der Profitrate. Die Profitrate ist invers proportional zum Wert der Rohstoffe. Die Überproduktion des fixen Kapitals findet ihre Entsprechung also in der Unterproduktion des zirkulierenden konstanten Kapitals. Das Kapital versucht den Wert der Rohmaterialien relativ zum fixen Kapital zu senken, während es den physikalischen Durchlauf der Rohmaterialien und Produkte erhöht. Dabei kann die billige Aneignung von Rohstoffen und Energie nicht nur die Preise für das zirkulierende, sondern auch für das fixe Kapital senken. Billige Metalle senken bspw. auch die Preise der Maschinen. Um die eigene Profitabilität zu erhöhen und andere Firmen zu schlagen, muss das Einzelkapital nicht nur in Maschinen investieren, sondern die Arbeitsproduktivität mit jedem Schritt erhöhen. Erhöhte Arbeitsproduktivität bedeutet eben aber auch erhöhten materiellen Durchlauf von Produkten per Einheit von Arbeitszeit. Die Produktion ist daher unmittelbar mit den Systemen der Bewaldung, der Energie, der Minen und der Landwirtschaft verbunden.

Betrachtet man nun die Mehrwertrate und die Produktion des Mehrwerts, dann führen technisch bessere Maschinen, die Erhöhung der organisatorischen Effizienz, der Einfluss von Kommunikation, Information und Logistik zu einem erhöhten Ausstoß von Waren und die Profitrate steigt genau dann, wenn die Löhne langsamer als die Produktivität steigen. Dies war beim Fordismus der Fall, während es aber auch bei einem langsamen Anstieg der Löhne und einem langsamen Anstieg der Produktivität, wie es im Neoliberalismus zeitweise der Fall ist, zur Steigerung der Profitrate kommen kann. Aber schon in der Analyse des frühen Kapitalismus sieht Moore weitere Hinzufügungen als notwendig. In den Minen und mit den Metallen, mit der Textilproduktion und der Landwirtschaft kam es eben zu einem Anstieg der Arbeitsproduktivität durch neue Techniken und den Prozessen der Nutzbarmachung der Natur. Im frühen Kapitalismus wurden technische Innovation, systemische Gewalt und symbolische Innovation in Projekt mobilisiert, um sowohl den Arbeitstag zu verlängern und die Intensität der Arbeit zu steigern als auch billige Natur zu produzieren und anzueignen, um wiederum die Arbeitskosten zu verringern. Polnisches Getreide, Sklaven und die norwegischen Wälder, die Aneignung natürlicher Fruchtbarkeit funktionierte für das Kapital gleich einem Anstieg der relativen Mehrwertproduktion. Es gibt historisch-geographische Verbindungen zwischen der Steigerung der Arbeitsproduktivität und den notwendigen Bedingungen der Reproduktion des Kapitals, die ohne die Aneignung billiger Natur nicht zu denken sind. Und diese Bedingungen sind abhängig von der massiven Zugabe unbezahlter oder billiger Arbeit außerhalb des Warensystems, das wiederum notwendig für eine Verallgemeinerung der Kapitalproduktion ist. Angeeignete Natur wird selbst zu einer Produktivkraft. Der innere Mechanismus der Kapitalakkumulation verschlechtert jedoch mit der Zeit diejenigen Bedingungen der Reproduktion, die es erlauben, billigen Input für dieselbe zu liefern. Deshalb müssen immer wieder neue Grenzen der Aneignung gefunden und überwunden werden, um lange Wellen der Akkumulation in Gang zu setzen. Der technische Fortschritt, die Macht des Kapitals und die Wissenschaften eröffnen die Möglichkeit zu neuen Aneignungsschüben. Die produktive Konsumtion unbezahlter oder billiger Natur ist wesentlich für die Existenz des Kapitals. Die Entwicklung desselben als historisch-materielle Bewegung ist ohne die symbolischen und wissenschaftlichen Revolutionen, die den homogenen Raum und Zeit im frühen Europa erfanden, nicht denkbar. Die Messungen der Realität erfolgten nicht immer nur durch das Geld, obgleich wie Moore zugibt, die Produktivität der Landwirtschaft schon früh im Kapitalismus durch die Arbeitsproduktivität und das Geld als bestimmende Metriken abgelöst wurde. (Die begriffliche Bestimmung des Geldes bleibt bei Moore einigermaßen obskur. Er nennt die Funktionen des Herstellens von bezahlter Arbeit, indem das Geld ihr einen Wert gibt, die Entwertung der restlichen Natur und die Governance zwischen Kapitalisierung und Aneignung, zwischen der Ökonomie und ihren konstitutiven Relationen und dem Netz des Lebens.) Die Aneignung beschäftigt sich damit, wie das Kapital die Basiskosten seiner Produktion reduzieren kann: die vier billigen „Cheaps“, Lebensmittel, Energie, Rohstoffe und Arbeitskraft. Welt-ökologische Revolutionen liefern einen steigenden ökologischen Surplus. (Der Surplus repräsentiert den Gap zwischen den angeeigneten und den kapitalisierten Naturen.) Eine ökologische Revolution findet genau dann statt, wenn die Innovationen des Kapitals, der Wissenschaften und des Empires eine neue Einheit von abstrakter Arbeit, sozialer Natur und primitiver Akkumulation erzwingen. Diese Einheit bezeichnet Moore als welt-ökologisches Regime. Technologische und organisatorische Innovationen erlauben eine steigende Produktivität, während das Mapping, die Quantifizierung und die Entdeckung neuer historischer Naturen eine steigende Aneignung von unbezahlter Arbeit und Energie ermöglichen (unterstützt von neuen Imperialismen und Landnahmen, agroindustriellen und wissenschaftlichen Revolutionen, unbezahlter Arbeit, im besonderen die akkumulierte Arbeit der fossilen Brennstoffe, der Bodenfruchbarkeit etc.)

Fassen wir zusammen. Die Wertakkumulation wird historisch durch symbolische und wissenschaftliche Systeme ergänzt, die notwendig sind, um zu identifizieren und zu quantifizieren, und zwar nicht nur die Fortschritte in der Warenproduktion, sondern auch die in der Aneignung billiger Natur. Billig in einem historischen Sinn, und zwar durch die Reduktion der notwendigen sozialen Arbeitszeit durch die vier billigen Inputs: als eine Akkumulationsstrategie funktioniert die billige Natur als Reduktion der organischen Zusammensetzung des Kapitals bei gleichzeitiger Erhöhung der technischen Zusammensetzung des Kapitals, sodass gerade neue Möglichkeiten des Investments entstehen und neue Technologien und neue Arten von Natur die Strukturen der Kapitalakkumulation transformieren; dies muss zum Teil außerhalb der Kapitalzirkulation stattfinden und zwar als Aneignung der Arbeit und Energie des Menschen und der Natur außerhalb des Warensystems. Es geht hier um das Zuammenspiel von Technologien und neuen Arten der Natur. Die großen Expansionen des 19. und 20. Jahrhunderts basierten für Moore auf billigem Öl und billiger Kohle, billigen Metallen und billigen Lebensmitteln. Die Determination der sozial notwendigen Arbeitszeit wird eben nicht auschließlich durch das Wertgesetz determiniert, sondern benötigt neben den ökonomischen Relationen simultan einen Mix aus kulturellen, politischen und wissenschaftlichen Faktoren, organisatorischen und technologischen Innovationen und der Aneignung unbezahlter Arbeit in den Kolonien, die der Natur und die der Frauen. Jeder Akt der Exploitation von kommodifizierter Arbeit wird von einem noch größeren Akt der Aneignung unbezahlter Arbeit begleitet. Es geht um die Spannung zwischen der Logik des Kapitals und der Geschichte des Kapitalismus (zwischen dem Sozialen und dem vermeintlich Ökologischen), die letztere eine Welt-Ökologie der Macht, des Kapitals und der (Re)produktion im Netz des Lebens, begleitet vom Gesetz des Werts, das unabdingbar mit dem Gesetz der billigen Natur zusammenhängt. Marx` Bemerkung, dass die Großindustrie ein Mechanismus sei, der Blut in Kapital transformiere, war keine Randbemerkung. Und auch die diejenige nicht, dass die steigende Fruchtbarkeit des Bodens sich gleich dem Anstieg des fixen Kapitals verhalte. Und die Einführung von billigen Lebensmitteln bzw. das Sinken ihrer Preise führt in der Tendenz zu einer Erhöhung der Mehrwertrate. Die großen Agrarrevolutionen wie die im mittleren Westen der Vereinigten Staaaten zeigen, dass es der Arbeit bedarf, um bestimmte Natur quasi frei zu liefern. Kohle und Öl sind dramatische Beispiele, wie die Transformation der Arbeit der Natur in die Wertproduktion des Kapitals vonstatten ging. Dabei mussten natürlich neue Techniken zur Aneignung der billigen Natur erfunden werden. Die Akkumulation des Kapitals zieht als ständig eine Veränderung der Erde und ihrer Kreaturen nach sich, man denke an die simplifizierten Räume wie die Monokulturen in der Landwirtschaft. Dabei ist nur in einem ganz abstrakten Sinn die Biosphäre als die Genze des Kapitalismus anzusehen. Moore geht es in seinem Buch auch darum zu zeigen, wie er an diese Grenzen heranreicht. Moore in einem Interview in Telepolis: „Gelöst wurde diese Entwicklungskrise des frühen Kapitalismus durch eine charakteristische Mischung aus "Plünderung und Produktivität". Einerseits wurden neue Gebiete erschlossen, so dass die Londoner ihr tägliches Brot aus Indien, dem Mittleren Westen der USA und Argentinien bekamen. Andererseits konnte durch die Erfindung von Dampfmaschinen, Eisenbahnen, Dampfschiffen und Fabriken die Produktivität gesteigert werden. Die historische Industrialisierung war der Ausweg aus der damaligen ökonomisch-ökologischen Krise. Plündern und die Produktivität steigern, das gehört zusammen. Nötig sind eine "unerschlossene Wildnis" und neue Technologien. Dass die kapitalistische Entwicklungsgeschichte von Beginn an auch eine der Aneignung und des Verbrauchs von ökologischem Reichtum war, wird oft vergessen.“ In diesem Interview kann man auch die Argumente nachlesen, mit denen Moore ein definitives Ende der billigen Vier für den Kapitalismus prognostiziert.

Foto: Bernhard Weber

Neben der Unterscheidung zwischen der überhistorischen Dimension des Gebrauchswerts, die darin ihren Ausdruck findet, dass es überhaupt Objekte gibt, die Bedürfnisse befriedigen (eine schlechte Abstraktion), und der Dimension des durch und durch kapitalistisch strukturierten Gebrauchswerts qua Wertabstraktion (der von Adorno in seinen kulturkritischen Schriften ständig als Schein denunziert wird: Gebrauchswertsorientierung als Ideologie im “totalen Verblendungszusammenhang”), sollte man eine weitere Dimension vor allem darin sehen, dass jenseits der Wertbestimmung der Ware, die ja einer ganz speziellen Formatierung von Objekten gleichkommt, der Ware noch etwas weiteres aufgepropft wird, ein Par-Ergon im Derridaschen Sinne1, das „durch eine formale, allgemeine und prädikative Struktur“ charakterisiert ist; es handelt sich hier um ein Supplement, mit dem der Ware als sinnlich-übersinnlichem Ding zusätzlich noch weitere Eigenschaften zugeschrieben werden, unter anderem ästhetische, kulturelle, phantasmatische und soziale „Qualitäten“, mit denen die Waren designt werden, beispielsweise als Bild, Image, Kunst, Diskurs, Visiotype oder Schmuck. Man darf hier Propfung aber nicht im Sinne eines nachträglichen Zuschreibens verstehen, sondern man sollte sie als eine direkte Affizierung der Ware oder als Einschreibung in die Ware auffassen, als das Un-Unsinnliche der Warenform, das jedoch vom Objekt in keinster Weise abgetrennt werden kann2. Hier spielt die Prädikation eine wichtige Rolle, insofern die Waren schon mit ihrem bloßen Angebot bzw. mit ihrer Ausstellung ein Prädikat oder ein Urteil über sich anbieten, und dies nicht im Sinne einer Aussage S ist P, sondern im Sinne des Designs oder Arrangements von P selbst. 3 Benjamin war es, der eines der Geheimnisse des Geldfetischs nicht im Gold, sondern in der „Ornamentik der Banknoten“ entdeckt haben wollte, deren drucktechnische »Echtheit« wiederum nur insofern funktioniert, als Banknoten auf dem Markt akzeptiert werden, womit sie weitergegeben werden können und zwar unter endlosem Aufschub ihrer Einlösung, die ja stets durch die Hyperinflation gefährdet bleibt. Benjamin schafft es den sich zu den Banknoten ähnlich verhaltenden Grünton des Schaufensters als stets prekäre Parallelität der beiden Inflationsspiralen des Begehrens und des Geldes quasi von außen, quasi mit fremden Augen zu beobachten.4

Formulieren wir es noch einmal anders. Die sekundäre Zurichtung des Gebrauchswerts, für die eine gesamte Industrie von Kreativen heute bereitsteht, besteht nicht einfach nur in der Addition eines kulturellen Inhalts zur Ware, eventuell als Zugabe zur objektiven Sphäre des Gebrauchswerts, vielmehr interveniert die Kreativ- und Kulturindustrie massiv in die Gebrauchswertproduktion. Zwar ist der Gebrauchswert notwendig, damit ein Produkt im Tausch als Ware gemäß der Befriedigung eines Wunsches realisiert wird, aber um letzteren zu kreieren bedarf es mehr als nur die Herstellung eines nützlichen Produkts. Nützlichkeit mag zwar die Basis des Wunsches sein, aber das ist nicht genug, um die Bedingungen herzustellen, die notwendig sind, um ein Produkt zu verkaufen, womit es erst den vollen Status einer Ware erlangen kann. Die Produktion der Waren benötigt nicht nur den Tausch, sondern, um es etwas altmodisch auszudrücken, die Manipulation des Nutzens, man denke an Graphik & Design, Werbung und Branding. Diese Bereiche haben eine ähnliche Funktion wie sie Marx dem Transport zugestand, insoweit nicht nur die Produkte zu den Konsumenten, sondern auch die Konsumenten zu den Produkten kommen müssen. Dazu bedarf es des möglichst reibungslosen Autauschs von Waren durch das Medium Geld. Der Gebrauchswert ist zwar Teil dieses Prozesses, aber Dinge werden nicht gebraucht oder konsumiert, bevor sie verkauft werden. Produkte verkaufen sich nicht, ohne dass sie in irgendeiner Form wünschenswert sind. Schon Marx schrieb, dass die Produktion einer Ware dann erfolgreich ist, wenn beim Konsumenten ein Bedürfnis nach den Produkten als Objekte der Konsumtion geschaffen wird. So steht denn der Wunsch keinesfalls extern zur Produktion und Konsumtion von Gebrauchswerten, sondern er gehört den beiden Prozessen immanent an. Man kann Dinge im räumlichen Sinn bewegen, und mann kann Leute im emotionalen Sinn bewegen, indem man ihre Emotionen, Identifikationen und ihre Loyalität stimuliert, ihre Wünsche in Richtungen von bestimmten Brands und Produkten treibt. Um Warenstatus zu erlangen, reicht es nicht aus, dass ein Produkt hergestellt wird und einen Gebrauchswert besitzt, sondern es muss sich verkaufen, und der Verkauf muss einen Wunsch befriedigen. Die beiden letzteren Komponenten konstituieren den Wert. Es gibt keinen intrinsischen Wert, der dem Objekt quasi osmotisch zugesetzt wird, sondern es bedarf der Bedeutung, der Signifikation und des Wunsches, um die Ware zu kreieren. Das Produkt muss sich verkaufen, ansonsten bleibt es eine potenzielle Ware. Günther Anders sprach sogar schon davon, dass der Konsument im Kapitalismus in sein Bedürfnis hinein terrorisiert wird. Und dies funktioniert auch deswegen einandfrei, weil  die Freiheit sich laut Anders  als Freiheit des Eigenlobs bzw. der Reklame realsiert. Die Werbung gibt vor, ja sie beweist, dass die Einzelnen sich richtig verhalten, wenn sich sich marktkonfrom selbst loben und damit gut verkaufen. 

Baudrillard hat in seinem 1970 erschienenen Buch "Die Konsumgesellschaft" letztere Position schon radikalisiert. Für Baudrillard findet die Synthese von Fülle und Kalkulation in der Shoppingmail statt. 5 Man sollte sie weniger als eine wie auch immer optimierte Anordnung von Warensorten verstehen, sondern als eine Verquickung der Zeichen, die stets geteilt sind, Teile einer konsummatorischen Totalität von Zeichen. Das Kulturzentrum wird an dieser Stelle zum integralen Bestandteil des Einkaufszentrums, indem die Ware kulturalisiert und in spielerische Eleganz und distinktive Substanz verwandelt wird. In einer Art Kamerafahrt fließen die Konsumenten -  geschlechtslos im hermaphroditischen Milieu der Mode -  durch die klimatisierten Shopping Malls, die sie am Ende noch verdaut und einer homogenen Fäkalmaterie anheimgibt. 6 Die Waren bieten sich als gekaperte Macht dar, nicht als Resultate der Produktion. Sie werden als Manna empfunden, und ihr Konsum ist nicht die Kenntnis der Welt, nicht ihre Ignoranz, sondern ihre Verkennung, die durch eine permanent gereizte Neugier vorangetrieben wird. Man braucht zur Steigerung ununterbrochen so etwas wie eine konsumierte Gewalt, die in Raumtemperatur angeboten wird.

Baudrillard zufolge gibt es nur scheinbar die Freiheit des Verbrauchers. Der Massenkonsum ist ein gesellschaftliches System zur Stabilisierung der kulturellen und gesellschaftlichen Ordnung. Der Überfluss an Objekten und Konsummöglichkeiten sei einem magischen Denken verhaftet, meint Baudrillard. Die Monströsität voller bunter Regale lebt nicht vom Versprechen auf Bedürfnisbefriedigung, sondern vom "Überfluss" der Zeichen und der "Akkumulation der Zeichen des Glücks". 7 "Es geht um das konsumierte Bild des Konsums. Das ist die neue Stammesmythologie, die Moral der Moderne."8 Und weiter: "Es ist also nicht richtig, dass die Bedürfnisse Ergebnis der Produktion sind, vielmehr ist das System der Bedürfnisse das Produkt des Produktionssystems." 9 Nicht die Produkte sind primäres Ziel der Bedürfnisbefriedigung, sondern das mit ihrem Kauf erworbene Prestige. Das Produkt mutiert zu einem austauschbaren Zeichen des Begehrens, mehr noch, die Produkte und Wünsche tendieren zu einer „generalisierten Hysterie". Der Konsum fördert eine Art objektloses Verlangen, ein Verlangen, das auch ohne die Objektwahl insistiert. Somit orientiert sich der Konsum nicht am Gebrauchswert, sondern an der Produktion und Manipulation sozialer Signifikanten, oder, um es anders zu sagen, der Konsum ist ein Prozess der Signifikation und der Kommunikation, basierend auf einem Code, der sich beständig und zugleich unsichtbar in die Konsumpraktiken einschreibt.

Der Konsum ist ein System des Tauschs und ein Äquivalent der Sprache. Er ist zudem ein Prozess der sozialen Differenzierung und Klasssifizierung. Die Zeichen und Produkte sind nicht nur sigifikante Differenzen im Code, sondern auch Statuswerte einer sozialen Hierarchie. Dabei wird das entsprechende Distinktionsverhalten der Konsumenten als Freiheit erlebt, und eben nicht als Zwang sich differenzieren zu müssen und einem Code zu gehorchen. Sein Vergnügen erlebt der Konsument als absolut, ohne den strukturalen Zwang überhaupt zu registrieren, der zudem für permanenten Wechsel sorgt, wobei die Ordnung der Differenzen aber erhalten bleibt. 10 Baudrillard konstatiert sogar einen Zwang zur Relativität, der den Rahmen für eine nie endende Differenzierung liefert. Und dies erweist sich als die Grenzenlosigkeit des Konsums. Während das Prestige an der positiven Differenz klebt, kennen die distinktiven Zeichen die negative Differenz: Man konsumiert nicht das Objekt, man folgt vielmehr  der Manipulation der Objekte als Zeichen. Baudrillard fügt hinzu, dass Produkte und Wünsche keineswegs nach derselben Logik und Rhythmik produziert werden. Während die Warenproduktion von der Produktivität des Kapitals abhängig bleibt, basiert die Wunschproduktion auf gesellschaftlicher Differenzierung. Dabei wachsen die Wünsche schneller als die verfügbaren Güter. Die Differenzierung der Produkte ist also in Relation zur Differenzierung der gesellschaftlichen Nachfrage nach Prestige zu setzen.

Die von Baudrillard als "Standardpaket" titulierte Konsumnorm bezeichnet weniger die Materialität der Produkte als ein bestimmtes Konformitätsideal. Die Funktion des Marktes und der Motivationsforschung besteht darin, eine konstante Nachfrage für die Märkte zu erzeugen. Das System der Wünsche regrediert zu einer reinen Manövriermasse innerhalb des Produktionsystems, die Baudrillard als Konsumtivkraft bzw. als die Form der rationalen Systematisierung der Produktivkräfte auf individueller Ebene bezeichnet. Im System der Zeichen sind die Produkte nicht mehr an ein Bedürfnis oder eine Funktion gebunden, sondern an ein bewegliches und unbewusstes Signifikationsfeld. Es gibt im System allgemeiner Austauschbarkeit andauernd Verschiebungen zu vermelden, womit dann eben auch der Wunsch nach Unterscheidung beim Konsumenten nie zu einem Ende kommt. An dieser Stelle kann man Baudrillard zusammenfassen: 1) Der Konsum ist keine Funktion des Genusses, sondern eine Funktion der Kapital-Produktion, und besitzt damit eine kollektive Funktion. Bei Produktion und Konsumtion handelt es sich um ein und denselben logischen Prozess der Reproduktion des Kapitals und seiner Kontrolle. Konsumenten werden einem kollektiven Code zugeordnet, ohne dass Solidarität entsteht, ganz im Gegenteil. 2) Der Konsum stellt die Anordnung der Zeichen und die Integration der Klassen sicher. 3) Konsum beruht auf einem Code der Zeichen und ihren Differenzen. Dabei definiert die industrielle Produktion von Differenzen das Konsumsystem. Es ist eine monoplistische Konzentration der Differenzen, insofern sie aus der Produktion künstlich multiplizierter Modelle entstammt. Die Differenzen dienen der Gefügigkeit gegenüber dem Code, der Integration in eine mobile Werteskala. 4) Der Konsum impliziert weniger den funktionalen Umgang mit Produkten, sondern basiert auf einem ausgeklügelten Kommunikations- und Tauschsystem.

Schließlich erzwingt der Konsum laut Baudrillard die emotionale Pflicht zum Genuss, er fördert das aktive Moment (alles muss ausprobiert werden) und eine generalisierte, in diffuse Umtriebigkeit verwandelte Neugier. 11 Es handelt sich um einen systematisch organisierten Konsum. Die Freiheit des Konsums ist für Baudrillard eine reine Mystifizierung, vielmehr wird die Wahlfreiheit im Konsum aufgenötigt; das System des Konsums vervollständigt das ebenfalls aufgezwungene Wahlsystem - ShoppingMall und Wahlkabine sind systemisch produzierte Orte der individuellen Freiheit.

Aufgenötigt wird auch der Konsum zweiter oder dritter Ordnung, der die ständige Selbstverwandlung der Konsumenten integrieren soll. Dabei wird ihm sogar suggeriert, dass er im und mit dem Konsum Projekte organisiert, mit denen er jeden Versuch des Marketings, ihm eine von außen aufgezwungene Identität aufzustülpen, unterläuft. Man impft dem Konsumenten ein, dass er mit all ihrer Kenntnis von Marken und Werbung diese durchschaut, während er sich genau in diese Konsumkultur einfügt. Gelebte Erfahrung wird durch ein Konglomerat von Lifestylen ersetzt, wobei es den Widerspruch zwischen Zugehörigkeitsgefühl zu einem Trend und der eigenen Individualität auszugrenzen gilt.  Personalisierung/Differenzierung erfolgen im Zeichen des Codes, wobei die Differenzen von der Industrie als distinktive Zeichen eingesetzt eingesetzt werden; die Differenzen schließen sich nicht aus, sondern besiegeln mit ihrem Tausch die Integration der Gruppe. Beim Verhältnis von Konsum und Zeit geht man laut Baudrillard von drei Voraussetzungen aus: Die Freizeit ist das Reich der Freiheit. Jeder Mensch ist von Natur aus frei und gleich. Die Zeit ist die Dimension apriori. Sie ist da und wartet auf uns. Der Anspruch der Freizeit besteht darin, der Zeit wieder ihren Gebrauchswert zurückzugeben, jedoch kann sie nur als chronometrisches Kapital von Jahren, Stunden und Minuten befreit werden, in die man investiert. Zeit bleibt deshalb knapp und den Gesetzen des Tauschwerts unterworfen. Nicht nur die Arbeitszeit, sondern auch die Konsumzeit - die gewonnene freie Zeit durch ein Produkt beispielsweise, das flüssig und nicht tiefgefroren konsumiert wird – mutiert zum verzinsbaren Kapital, zur virtuellen Produktivkraft, die man kaufen muss.

Im Kontext der therapeutischen Fürsorge, einen weitere Nebenwirkung des Konsums, regridieren die Konsumenten schließlich zu Pflegefällen: "In diesem Sinne noch einmal die TWA, die »Fluggesellschaft, die Sie versteht«. Und sehen Sie, wie gut sie Sie versteht: »Für uns ist der Gedanke kaum erträglich, Sie ganz allein in ihrem Hotelzimmer zu wissen, wie Sie wild durch die Fernsehprogramme zappen. Wir wollen alles tun, damit Sie auf Ihrer nächsten Geschäftsreise Ihre bessere Hälfte mitnehmen können ... mit dem speziellen Familientarif usw. Mit ihrer besseren Hälfte an Ihrer Seite haben Sie zumindet jemanden, mit dem Sie den Fernseher umschalten können ... das ist es, was wir Liebe nennen ...« Die Frage ist nicht, ob Sie allein sind - Sie haben nicht das recht dazu, denn »für uns ist das unerträglich«. Wenn Sie nicht wissen, was Glücklichsein bedeutet, werden wir es Sie lehren, wir wissen das nämlich besser als sie und wissen auch, wie Sie mit ihrer »Hälfte« vögeln sollten,wo sie doch Ihr »Zweites Programm, Ihr erotischer Sender ist. Das wussten Sie nicht? Dann werden Sie auch das bei uns lernen. Denn dazu sind wir da. Sie zu verstehen - diese Aufgabe ist die unsrige ..."12

Um nun von hier aus einen Bogen zu Klossowski zu schlagen: Während man in der Epoche der handwerklichen Produktion die Instrumente und Werkzeuge der sog. Suggestion, seien es nun Buch, Bild oder Theater, noch wesentlich höher veranschlagte als die Suggestion selbst, egal, ob sie nun das Schöne, das Hässliche oder gar das Groteske entbirgt, wobei das letztere schließlich jeder manichäischen Beurteilung enträt, so kehrt sich Klossowski zufolge im Zeitalter des industriellen Kapitalismus aufgrund der massenhaften, standardisierten und seriellen Produktion von Waren das Verhältnis von Werkzeug und Suggestion komplett um: Von nun an gilt die erfahrbare Sensation, die womöglich den „Wettbewerben des Vergnügens“ (Fourier) inhärent ist, wesentlich mehr als das sie suggerierende Bild, Design oder Instrument. Und damit könne sich, so Klossowski, der „erotische Genuss“ als sekundärer Gebrauchswert vom sexuellen Bedürfnis trennen und dürfe schließlich selbst als primordiales Bedürfnis betrachtet werden, was sich z.B. in der Utopie eines Fourier zeige, in der die (erotische) Arbeit „in der Euphorie der Einbildungskraft ein spontanes und schöpferisches Agieren der Menschen sein solle“.13 Andererseits führe jedoch gerade die serielle Produktion von Waren bzw. die perfektionierte Herstellung der Produktionsinstrumente und Konsumgüter im Kapitalismus zur Reduktion der Arbeiten auf einfachste Tätigkeit und u.U. aber auch zu ausgedehnter Freizeit, wobei der Genuss der Sensation nicht mehr gratis bleiben könne. Und schließlich soll jede freigesetzte Zeit im Kapitalismus sofort wieder in den Konsum investiert werden, und dies unter dem Postulat des Fortschritts.

Koppelt man nun den funktional orientierten Gebrauchswertbegriff, der rein den Nutzen des Objektes für ein Bedürfnis ausdrückt, an den Begriff des sekundären, differentiellen Gebrauchswerts, der die Parameter Semiotik plus Semantik, Ästhetik und Design umfasst, so haben wir es hier mit einer prädikativen Struktur zu tun, die heute jeder Ware direkt aufgepropft ist und die ihre wichtigste Ausdrucksform in der Marke findet, mit der einerseits eine Komplexitätsreduzierung der Ware verbunden ist, andererseits meistens auch eine Art von Erzählung. Es handelt sich hier um sog. Markennarrative, welche das Produkt umgarnen, kommentieren, konzentrieren oder gar absorbieren, um es letztendlich vollständig an Visiotypen oder Viskurse zu binden, dem Design stereotyper und formelhafter Sichtbarkeiten jedweder Art. Und so stehen wir heute einem ganzen Arsenal der Vervielfältigung von warenförmigen Narrativen, Sichtbarkeiten und Symboliken gegenüber, die zumindest teilweise dafür sorgen, dass die Preise der Waren nicht länger im Kontext abstrakten Arbeit bestimmt werden, sondern das Fakt der Bewertung oder Wertschätzung der Waren durch den Konsumenten ausdrücken, was wiederum dem äußerst begrenzt kreativen, wenn nicht obskurant sturen Zusammenspiel von Marketing und Konsument korreliert.

In diesem Kontext sieht der französische Soziologe Vincent Lepinay eine funktionale Beziehung zwischen ökonomischen Derivaten und der ubiquitären Ware Star/Promi; so wird z.B. der Preis des Profifußballspielers Ronaldo kontinuierlich durch den Preis einer Vielzahl derivativer, das heißt von ihm abgeleiteter Produkte mitbestimmt, womit wiederum selbst Ronaldos Haar- und/oder Körperdesign symbolisch aufgeladen erscheint. Der Markterfolg der von Ronaldo beworbenen Waren wird seinen eigenen Preis (als Ware) steigern, während Waren, weil sie nun seinen Namen und damit ein Image tragen, selbst wiederum zu Derivaten mutieren, wobei beide Sorten von Waren-Derivaten füreinander da sind, unter anderem auch deswegen, weil es Ronaldo tatsächlich geschafft hat, anstatt nur von Waren zu leben sich selbst zur Ware aufzuschwingen. Offensichtlich stützt die Ware Ronaldo die von ihm beworbenen Waren, und umgekehrt -: beide Warenarten steigern ihren Preis in reiner Reziprozität, indem sie sich beiderseits als Derivate in den medialen Gossen der Picture-Industry beglaubigen. Günther Anders schrieb in diesem Zusammenhang: „In der Tat besteht zwischen der, in tausende von Kopien zerstreuten Star-Schauspielerin und dem, in zahllosen Exemplaren verbreiteten Nagellack kein grundsätzlicher ontologischer Unterschied mehr. Daß in der Reklame Star und Massenware einander stützen (der Star die Ware durch Empfehlungen, die Ware den Star durch, der Verpackung beigelegte Bilder), daß sie eine Allianz bilden, ist ganz folgerichtig: sie sind „gleich und gleich, die sich gern gesellen”. Und nicht nur gleich verbreitet sind sie, sie haben auch auf gleiche Weise ihre Sterblichkeit überwunden: Beide können sich ja nach ihrem Tode in ihren Reproduktionen weiter bewähren.“14 Es zeigt sich an dieser Stelle sofort, dass der Star/Promi namens Ronaldo von vorneherein einen, wenn auch derivativen, möglicherweise sogar parasitären Preis hat – Parasit verstanden als das sog. gesellschaftlich notwendige Dritte, das immer auch Gefahr läuft, seinen Wirt (und sich selbst) zu eliminieren.

Um nun wieder auf Klossowski zurückzukommen: Der Preis des Stars leitet sich Klossowski zufolge davon ab, dass allein der Markt ihn (als Zeichen des Reichtums) bestimmt, wobei zusätzlich gilt, dass der Star so etwas wie eine Garantie für den Reichtum selbst darstellt, weil er  je schon eine Nachfrage befriedigt. Ist die Nachfrage nun hoch, weil  der Star/Promi sich dem Publikum als einzigartig darstellt, so scheint seinem Preis nach oben prinzipiell keine Grenze gesetzt. Es wäre an dieser Stelle anzumerken, dass der ehemalige Chef der Deutschen Bank Jürgen Ackermann überraschenderweise zu einer ganz ähnlichen Sichtweise der Dinge kommt, wenn er etwa in einem Interview in der Süddeutschen Zeitung vom 20.11.2009 sagt: „Gehälter und Boni sind Preise. Sie werden in einer Marktwirtschaft zunächst einmal von Angebot und Nachfrage bestimmt.“ Darüber hinaus deutet Ackermann diese Preise als das Ergebnis von Knappheit, wobei er süffisant resümiert, dass je knapper das Angebot (an den Märkten) an Personen mit den stark nachgefragten Eigenschaften sei, desto höher infolgedessen auch ihr Preis ausfallen müsse. Und er fügt schnell noch hinzu, dass man jedoch nicht vergessen dürfe, dass es schließlich nicht die Knappheit allein sei, sondern eben auch das Ergreifen besonders „günstiger Gelegenheitsstrukturen“, was es dem Management schließlich erlaube, die Preise für ihre Gehälter (mit Recht) extrem nach oben zu schrauben -, wobei Ackermann hier völlig im Konsens mit den Experten, und dies erscheint auch kaum erstaunlich, auf den Begriff der „Leistung“ als Legitimationsgrundlage für besonders hohe Einkommen vollständig verzichtet. Offensichtlich besitzen die Winner-take-all-Märkte (Frank/Cook) 15, welche heute die Interessen des Managements leiten und an den diejenigen Subjekte, die ekstatisch die Pole Position erlangen, im Wettbewerb erheblich höhere Einkommen erzielen als der Rest -, diese Märkte beziehen ihr Vorbilder eindeutig aus dem Profisport, dem Kunstmarkt und der Kulturindustrie. Man sollte dabei durchaus die in den einschlägigen Statements enthaltene Tautologie berücksichtigen, wenn etwa behauptet wird, dass allein die Eliten für die Kreation unserer Jobs und die Steigerung unseres Wohlstandes verantwortlich zeichnen würden. Da nun in der gegenwärtigen Volkswirtschaftslehre alles und nichts als Kapital und demnach potenziell jedes Individuum als Kapitalist gilt, zudem die Einkommen stets der Entwicklung der Produktivität folgen, so lässt sich daraus natürlich nur der Schluss ziehen, dass diejenigen Kapitalisten, die den höchsten Profit erzielen, zugleich diejenigen sind, die am meisten zum allgemeinen Wohlstand beitragen. Sie sind es, welche die große Anzahl der Jobs generieren, sie produzieren die Innovationen und Inventionen und fügen damit den größten Anteil zum gesellschaftlichen Wohlstand hinzu.)

In einem weiteren Schritt lässt sich Klossowski zufolge die Übersetzung des Promis oder des Stars (den Klossowski Industriesklavin nennt) in lebendes Geld analog der marxschen Transformation des Goldes in Geld verstehen, wobei das Gold als Geld exklusiv allen anderen Waren gegenübersteht, in dem die Waren ihren Reichtum in ihm ausdrücken; gleichzeitig muss der Star zum Zeichen für den allgemeinen Reichtum werden, womit er allerdings immer noch Teil des Lohnsystems bleibt. Der nächste, der entscheidende und zugleich denkbare Schritt wäre nun der, dass der Star die allgemeine, die auf ihn gerichtete Erregung, welche sich in zahlungsfähiger Nachfrage ausdrückt, für sich zu nutzen weiß, um sich selbst an die Stelle des Geldes zu setzen, exakter, um das allgemeine Äquivalent (Geld) selbst zu verkörpern, womit der Star tatsächlich zur lebenden Münze mutieren würde. Das Gold ist aber an sich nutzlos, es ist das Geld, das dem Gold Wert verleiht, es wertvoll macht. So nimmt es auch nicht wunder, dass Klossowski schließlich wieder vom Geld als Zeichen spricht. Er schreibt: „Als »lebendes Geld« gilt die industrielle Sklavin zugleich als ein Reichtum verbürgendes Zeichen und als dieser Reichtum selbst. Als Zeichen steht sie für alle Arten materieller Reichtümer, als Reichtum jedoch schließt sie jede andere Nachfrage aus, wenn es nicht die Nachfrage ist, deren Befriedigung sie darstellt.“16 Im Gegensatz zur industriellen Sklavin wird das lebende Geld also den Status des Zeichens direkt einfordern, ja das Zeichen direkt verkörpern, und indem das lebende Geld dies tut, verkörpert es nicht nur das Zeichen des abstrakten Reichtums, sondern stellt den Reichtum mit seinem Körper auch selbst dar. Solange der Star aber nur dazu dient, den Preis beliebiger Waren (Sonnenbrillen, Schuhe, Fernsehsendungen, Zahnpasta etc.) zu steigern, bleibt er das, was Klossowski eine »Industriesklavin« nennt. Weil der Star jedoch das Ziel des Begehrens der Massen bleibt, stellt er nach wie vor den unerreichten Reichtum dar und kann sich damit zumindest potenziell als lebendes Geld setzen. Geld und Star konvergieren somit in der reinen Semiotik (des Geldes), dem Zeichen eines leeren Phantasmas, das alles und nichts repräsentiert. Zugleich repräsentieren sowohl Geld als auch Star den Wert als Leerstelle, die hier als vollkommen arbiträr/virtuell zu verstehen ist. Und darauf zielt Klossowskis arbiträrer/ virtueller Wert qua Geld im Buch »Die lebende Münze« auch ab, der gleich einem Phantasma ist, das einem anderen Phantasma antwortet. Für Klossowski ist das Wert-Geldphantasma die bessere Konzeption als der Warenfetisch, wobei beide alles andere als subjektive Illusionen beinhaltet, sondern rein objektiv zu verstehen sind, auch im Sinne dessen, wie die Objekte dem Konsumenten tatsächlich erscheinen, nämlich mit einer Macht/Magie, das heißt mit Phantasmen ausgestattet, die nicht nur darauf beruhen anderen Phantasmen, denjenigen des Begehrens zu antworten, sondern über dieses in ihrer ganzen Undurchsichtigkeit für das Subjekt zu verfügen. Und genau diese Macht nutzt nun das lebende Geld aus, um sich an die Stelle des toten Geldes zu setzen. Und wenn nun die Preise sich weitgehend von der Wertsetzung der Waren qua abstrakter Arbeit lösen, was heute u.a. für die Markenware gilt und Preise damit rein zum Resultat der Zahlungswilligkeit von marketing- und werbeverseuchten Kunden mutieren, dann erscheint es nur folgerichtig, sich der Aussage von Pierre Klossowski anzuschließen: »In der Welt der industriellen Fabrikation macht nicht mehr das, was von Natur aus kostenlos scheint, den Reiz aus, sondern der Preis dessen, was natürlicherweise kostenlos ist.«17 Damit spielt Klossowski allerdings nicht in erster Linie auf das Faktum an, dass Konsumenten heute bereit sind, für das Image bzw. den Informationswert eines Produktes extrem hohe Preise zu bezahlen, sondern darauf, dass Körper/Lust/Sex/Emotion im Preis steigen, gerade wenn nicht jedermann die Mittel besitzt, um bspw. einen Körper für den sexuellen Akt zu mieten. 

Wie ist es denn nun gegenwärtig um das Phantasma der Waren bestellt? Es dürfte wohl ziemlich klar sein, dass es einerseits um durch Umfragen und Marktanalysen forcierte Grammatiken, andererseits um die Bild- und Zeichenhaftigkeit der gebrandeten Ware selbst geht, um deren differentielles Design. Darauf hat z.B. die Soziologin Celia Lury im Anschluss an Deleuze/Guattari hingewiesen18, wenn sie die designte Ware als ein Objekt der Produktion von Differenz beschreibt, der man jenseits der Abstraktion von Qualität auf Quantität (Wertabstraktion) doch immer wieder ganz spezifische Qualitäten hinzufügt, wobei der entsprechende Mehrgenuss der Markenware vielfach nur eine magere oder kastrierte Jouissance sichert, deren exzessives Moment man permanent entschärft, insofern der Mehrgenuss/Konsum ein seltsames Paregon enthält, eine adversative Struktur, die bspw. befiehlt, mehr zu essen, um gleichzeitig schneller abzunehmen (fettarmer Käse), Kaffee zu trinken, um kein Koffein zu konsumieren (koffeinfreier Kaffee) oder Sex zu haben, um keinen Körper zu berühren (Cybersex) (vgl. Zizek). Für eine schmale Käuferschicht mag es hierbei tatsächlich um eine Funktionalisierung von sog. Paradessenzen handeln (bspw. Kaffee, der gleichzeitig stimulieren und beruhigen soll). Nur wenn man sich dann doch dem Exzess hingibt und wirklich ausgiebig Zucker, Koffein oder Sex konsumiert, tritt beim aufgeklärten und zahlungskräftigen Konsumenten ein Schuldgefühl noch ein, das aber keineswegs auf einem Spiel des Verlangens basiert, das vom Verbot initiiert wird, um innerhalb eines Gut/Böse Systems in der Schuld bzw. Sünde zu münden (Bataille), sondern stattdessen eine säkularisierte Schuld freisetzt – möglicherweise ein Supplement der im Kreditvertrag exakt fixierten ökonomischen Verschuldung, die hier jedoch nicht mit dem Zins beglichen, sondern mit ausgiebigem Fitnesstraining kompensiert wird. Dies ist weniger das Resultat eines Verbots als das eines Befehls (Enjoy!) und kommt daher eher einer (nihilistischen) Stimmung gleich, mit der man in all den Konsumtions- oder Finanzspielereien seine Selbstbehauptung und -steigerung probiert, im Sinne der unaufhörlich getesteten Leistungsfähigkeit des Selbst, das wiederum eine pure Konstruktion ist, die sich in und mit den Warenangeboten (der Enhancement-Industrien) äußert, welche den Genuss verheißen, und dabei ist es für viele dann schlichtweg egal, um welche Form des Genießens es sich handelt; Genuss, der sein raison dètre einzig allein darin besitzt, denjenigen zu dienen, die einem zu genießen heißen.19 Und die höchste Form des Genießens besteht ganz und gar nicht im Genuss von Waren, sondern im Genuss der Dienstleistung, die ja stets Auftragsarbeit ist und bleibt, aber als solche nicht erkannt, stattdessen aber lustvoll genossen wird, wie man den Apfelkuchen, den eigenen Witz oder das Pornobild genießt, was schließlich weniger zu Adornos Slogan „Fun ist ein Stahlbad“ als zu jenem „vulgären paradis artificiel“ hinführt, in dem Günther Anders die Utopie der kongruistischen Gesellschaft verwirklicht sah, eines medialen „Monstrums“, das mit Präzision einen für das System geleisteten Dienst nicht nur als Genuss verkauft, sondern dieser Genuss ist tatsächlich der Akt des Mit-Tuns bzw. des Dienstes selbst, wodurch Aktivität und Passivität durch und durch permissiv werden, und nichts anderes besagt ja Medialität.

Das IPhone ist eine Ware, die einen Preis hat (der weniger auf der abstrakten Arbeit als auf der Bewertung durch den hypermateriell gereizten und konditionierten Konsumenten (Stiegler) beruht), und als solche transportiert und übersetzt es, während es als Tauschwert stets auf andere Waren bezogen bleibt, ausgezeichnete Materialien wie beispielsweise Narration und Design: Das IPhone tägte ein Logo, das als leeres Superzeichen im kongruenten Zusammenspiel von Marketing und Konsument ständig mit neuen Bedeutungen und Visiotypen aufgefüllt bzw. aufgeladen wird; als Ware stellt das IPhone also immer auch ein phantasmatisches Symbol dar, und nicht zuletzt funktioniert dieses nur im massenmedialen, digitalisierten Amusementkorsett der strahlenden, technischen Objekte -, denn ohne das Internet wäre heute seine Konzeption, Vermarktung und Vertrieb absolut nicht denkbar. Allerdings verlieren das Branding, Logo und leere Identitäten ihre spezifische Signifikationskraft, wenn sie schließlich dahin tendieren, sich zu weit oder zu allgemein auf alle möglichen Gegenstände und Phantasmen zu beziehen, und damit ihre Wertigkeit überdosieren: Wenn alles Apple ist, dann bedeutet Apple rein gar nichts mehr. Dabei können wir heute feststellen, dass nicht nur das Angebot, sondern auch die Nachfrage einem gesellschaftlichen Produktionsprozess unterliegen, der an keiner Stelle ohne die entsprechende Kommunikation und Interpenetration in Gang kommen kann, welche beispielsweise der Konzern Apple als Information, Datenerhebung und Interaktion u.a. aus den freiwilligen Offerten narzisstischer Profilneurosen aus den verschiedenen sozialen Netzwerken ansaugt. Und als ein Element des Transitiven schließt sich die Markenware nie, vielmehr stellt sie das „Komplettangebot aus „Rezeptur“, Marken-Image, Design und der Verknüpfung mit sozialen Events“ dar20, sie ist und bleibt eine ganz besondere Ware, die jederzeit anschlussfähig, energetisch aufladbar und medial äußerst variabel einsetzbar erscheint, obwohl sie selbst doch einem Zyklus der Invention und der Distribution anheimgegeben ist, und das vom Aufstieg über den Peak-Point bis hin zum Zerfall. Man darf allerdings nicht vergessen zu erwähnen, dass das IPhone nicht nur als Waren-Zeichen erscheint, sondern stets auch ein Objekt bleibt, das als sog. nonhumaner Aktant fungiert und als solcher mutiert das IPhone längst zum digitalen Gedächtnis von Aktanten; es trägt nicht nur die multiplen Spuren eines menschlichen Gedächtnisses, sondern es ist dieses Gedächtnis als extern ausgelagertes Objekt selbst; Gedächtnis besteht stärker da draußen in der Welt als in einem plastischen Hirn materialisiert -, Telefonnummern, Emails, SMS, Noten und alle aus dem Internet ansaugbaren Informationen speichert die Festplatte des Iphone ohne weiteres, macht diese Datenmengen jederzeit abrufbar und dadurch steuert das IPhone als Objekt/Aktant geradezu Handlungen, Verhaltensweisen und Mentalitäten von sozialen Gruppen oder bringt sie überhaupt erst hervor.

Vielfach kommt den Waren aber auch keinerlei Interiorisierung oder Propfung von Narrativen, Emotionen, Visiotypen, Viskursen und Sensationen mehr zu, sei es in der Ein-Euro-Trash-Ware, die es nicht einmal mehr fertig bringt, die gnadenlose Standardisierung der Emotion zu betreiben, weil sie schlicht und einfach keinerlei Emotionen mehr auslösen kann, oder sei es, dass der emotionale Sog der Ware dermaßen übersteigert wird, dass die Ware schließlich keinerlei Lebensgefühl oder Emotion mehr ausdrückt, sondern an deren Stelle tritt, oder das Design nicht mehr die Ware repräsentiert, sondern die Ware das Design selbst ist, eine unendliche Geschichte. Offensichtlich darf die Popindustrie im Zuge der Archivierung und Karnevalisierung (Metz/Seeßlen) ihrer letzten subversiven Potenziale als leuchtendes Beispiel für eine retro-magische Warengeschichte gelten, u.a., wenn sie direkt an totalitäre Marketingstrategien der Konzerne angeschlossen wird, woraus dann tatsächlich vulgäre Waren entstehen – Konglomerate aus Trash, Verarmung und Glamour- , mit all den inkorporierten intensitätslosen Konsequenzen einer nihilistischen Erschlaffung der Warenkultur. „Die Verbreitung von popular songs [...] geschieht schlagartig. Der amerikanische Ausdruck >fad<für> An dieser Stelle sollte man auch anmerken, dass die Ware, wenn sie heutzutage weder Lebensgefühl noch Sensation transportiert, sondern an deren Stelle tritt (siehe die Marke Redbull als perfekte Lifestyle-Story), der neuen Fetischismus- bzw. Animismusforschung den Schritt wirklich leicht macht, der Ware mittels der Theorie eine Seele einzuhauchen oder wahlweise ein Ghostlife zuzusprechen, ja den Kapitalismus selbst als eine durchdringend schöpferisch und kreative (und keinesfalls destruktive), wenn auch gespenstische Kraft zu begreifen, die in der Lage erscheint, die unbelebten Dinge hingebungsvoll mit Serien von Phantasmen wiederzubeleben, womit der Kapitalismus tatsächlich (in neuem Gewand) als Quelle/Subjekt kreativer und zugleich als Objekt ritueller Praktiken erscheint, wahrhaft eine grandiose Beschönigung dessen, was im Kapitalismus Tag für Tag an Antiproduktion/Destruktion von Potenzialen und Subjektivierungen geleistet wird -, was er leistet und was er sich leistet, als gäbe es so etwas wie die Seele der Ware tatsächlich noch einmal neu zu erfinden -, und wenn die Warenseelen so trostlos neutral sich heute zeigen, so sind die Seelen der Konformierten (Anders) hoffnungslos überfüllt, überfüllt mit den Strömen von Waren, Meinungen und Emotionen, den die seelenlosen Geräte Minute für Minute absondern, um gerade so etwas wie den Seelen- oder den Konformitätskoeffizienten (Anders) der Konsumenten zu steuern, zu justieren und zu steigern. Dabei korrespondiert das sog. innere Leben der Waren merkwürdig mit dem inneren Leben derjenigen Aktanten, die der Prozess der Kommodifizierung und Valorisierung zuallererst adressiert, was zunächst der nachvollziehbaren Verschiebung der (symbolischen) Gewichtung der Waren von der Sphäre der Produktion hin zur Sphäre der Reproduktion, der Zirkulation und der Ware-Geld-Transaktionen entspricht, und dies vor allem hinsichtlich der subjektiven Vorstellungen der Aktanten selbst. Gleichzeitig ist es kein Zufall, dass derzeit Metaphern erneut Hochkonjunktur haben, mit welchen man das fixe oder tote Kapital beispielsweise als einen Vampyr oder Zombie tituliert, der begierig den Mehrwert anziehe und aufsauge. Egal, ob es nun die menschlichen Aktanten sind oder nicht, die ja nicht ganz zu unrecht an die Beseelung der Ware glauben, während umgekehrt die Waren scheinbar selbst diesen Glauben entfachen -, im Zeitalter des Postfordismus führt die Suche nach der Seele tatsächlich zu einem hyperspekulativen Revival der Fetischismustheorie und der Animismusforschung, welche beide die Ware mit ihrer spektralen Oszillation und/oder das gespentische oder tote Kapital als Alien oder Zombie geradezu verehren, und zwar als Dinge, die zwischen Sinnlichkeit und Übersinnlichkeit pendelen oder schweben, inmitten der Immanenz des Werts. Nach Jean Luc Nancy beugt die Ware das in ihm inkorporierte kreative und soziale Leben je schon der Äquivalenz des Tauschs, aber gleichzeitig erscheint die Seele der Ware als der paradoxale Animus eines untoten Körpers, als eine Zombie Seele. In diesem Zusammenhang sieht der Fetischismusforscher Pietz das magische Moment der Fetisch-Formation in einem modalen Shift, der mysteriösen Transsubstantiation der sozialen Praktiken in pure oder rituelle Gewohnheit oder Gesetz, das von einer Gesellschaft als Ganzes sanktioniert wird, schließlich der Transition einer generellen in eine universelle Form. Und diese universelle Form existiere, so Pietz, zugleich als ein materielles Objekt, oder anders gesagt, die kapitalistische Produktion sei ein Modus, mit und in dem der soziale Wert als Fetisch materialisiert würde, nämlich in einem toten Ding, dem Geld. Es scheint, dass hiermit auf einen Marx angespielt wird, dem zufolge der Tauschwert jeder Angleichung der Variablen des Marktes widersteht, weil er er von vorneherein seinen Bestimmungsgrund nicht in dem Spiel von Angebot und Nachfrage findet, sondern diesen in der „abstrakten“ Arbeit besitzt, bezüglich dererdas entsprechende äußere Maß im Geld erscheint. Dabei bleiben die mit der abstrakten Arbeit involvierten Prozesse im Angesicht der einzelnen Ware unsichtbar Und es ist diese Art der objektiven, immanenten und transzendentalen Illusion, welche bspw. die Ontologie eines Nancy mit ihrer Kritik an den derzeitigen hegemonialen Trugschlüssen der traditionellen Ökonomiewissenschaften zu überwinden versucht, indem sie paradoxerweise den Warenfetischismus als eine eigene Species des Trugschlusses behandelt.

Marx bemerkt im Kapital Bd.1, dass der Warenfetischismus u.a. darin besteht, dass die Beziehung zwischen Menschen als eine Beziehung zwischen Dingen erscheint, oder um es anders zu sagen, die Herstellung kapitalistischer Vergesellschaftung qua Wert eine spezifisch soziale Gegenständlichkeit vergegenwärtigt, womit der Wert als soziales Medium und Verhältnis in Geld und Ware in dinghafter Gestalt erscheint. Es sind die Eigenschaften des Geldes, die sich als verkehrende Potenzen spezifischer sozialer Verhältnisse darstellen, wobei gerade dieses dem Geld immanente Machtpotenzial einerseits überaus real ist, andererseits aber seitens der Aktanten auch ständig verkannt wird; zum ersten besitzt der Geldfetisch im Geld eine objektive Daseinsform, womit man ihn nicht auf eine subjektiv-psychologische Glaubensfrage reduzieren kann, zum zweiten ist der ökonomische Fetischismus keine Projektion, die man vielleicht den Dingen andichtet, sondern eine „objektiv gültige Gedankenform“ (Marx), welche mit ihrer primitiven Matrix in verschiedener Hinsicht zugleich wahr und falsch ist. Um es mit einem einfachen Beispiel anzudeuten: Beim Einkauf scheint der Kunde einzig und allein mit Dingen oder Objekten und deren Verkäufer/Eigentümer konfrontiert zu sein, während doch die Dinge als Arbeitsprodukte ganz real in eine ganze Kette von Handlungen, Transporten und Übersetzungen, die der abstrakten Arbeit immanent sind, verwebt waren und sind, die jetzt in dieser Verkettung unsichtbar bleiben, sodass beim Kauf die sozialen Relationen rein auf die Beziehung zwischen Personen und dem Verkäufer/Eigentümer der Ware und der Kenntnisnahme des Preises reduziert sind, ohne dass einer der Beteiligten des Tausches, der immer auch Handlungen inauguriert, im Traum daran denken würde, dass die Ware etwa eine Erscheinungsform des Wertes sein könnte, der notwendig abstrakten Arbeit, die in ihr geronnen ist, wie dies Marx manchmal selbst höchst problematisch ausdrückt -, handelt es sich bei dieser Art der Inkorporation doch um Prozesse, in die unzählige Aktanten plus weitere Prozesse integriert sind, von der unmittelbaren Produktion über den Transport bis hin zu denjenigen Aktanten, welche die Automobile und das Benzin für den Transport produziert haben, and so on. All dies sieht man der Ware selbstverständlich nicht an, sodass der Käufer der Ware neben der Kenntnisnahme des Preises nur eine rein sinnliche Relation zur Ware unterhält, er kann sie nämlich anprobieren oder beschnuppern und unter Umständen lächelt er die Person, die die Ware anbietet, auch mal freundlich an.

Wenn auf der Ebene der Warenzirkulation die soziale Relation der Personen zueinander als eine Eigenschaft von Dingen, oder anderes gesagt, die Ware als Inkorporation der sozialen Relation erscheint, sozusagen als eine Erstarrung des Sozialen, und, wie wir schon gesehen haben, die Ware dann zusätzlich noch mit einer Macht/Magie ausgestattet scheint, mit der sie für den Konsumenten in ihrer Undurchsichtigkeit wirklich erscheint, dann komplexifiziert sich natürlich für den Kritiker des Warenfetischismus die Fragestellung insofern, als seiner Auffassung nach ja schon das soziale Verhältnis der Personen zueinander für diese selbst als Wertgegenständlichkeit und damit als Verkehrung zugleich erscheinen muss, womit der Theoretiker sich sofort folgendem Paradox zu stellen hat: Eine theoretische Praxis, die ihr Erkenntnisobjekt durch die Darstellung der verkehrten Erscheinungsformen – Ware-, Geld- und Kapitalform – und der darauf basierenden, quasi verkehrten Begriffe gewinnt (wobei es gleichgültig ist, ob die Realität die Begriffe bestimmt oder die Begriffe die Realität), und durch diese Darstellung hindurch zugleich immanente Kritik sein will -, diese theoretische Praxis muss die verkehrte Wirklichkeit als verkehrte offenbaren können, und dieser Schritt bedarf offensichtlich eines außergewöhnlichen oder enormen Bewusstseins, dem es gelingt, die Verkehrung und die sie explizierenden Wertformen in der Theorie zu dechiffrieren, um die reale Verkehrung als solche zu beschreiben/deduzieren, womit im Grunde genommen die theoretische Operation der Dechiffrierung nur die richtige Wiedergabe der Verkehrung im Realen sein kann. Wenn Wert aus sachlichen Verhältnissen entspringt, die sich als dingliche Verhältnisse darstellen, aber immer ein enormes individuelles Bewusstsein notwendig ist, um den Wert als Gedankending erfassen zu können, dann wäre dies im Prozess der Darstellung selbst zu zeigen. Bei Althusser ist dies die theoretische Praxis (Stufe2), welche ihr Ausgangsmaterial, die diversen „ideologisierten“ soziologischen und ökonomischen Theorien in marxistische Wissenschaft transformiert. Der vereinzelte Subjekt mit enormem Bewusstsein hat sich im Prozess der theoretischen Praxis jedoch immer die Frage zu stellen, wie es als Effekt der Sprache sowie der ökonomischen Verhältnisse hervortritt, deren Verbindungsglied das Symbolische ist. Das Subjekt erfindet aber weder die Sprache noch die ökonomische Struktur, noch hilft die Unterscheidung Bewusst/Unbewusst sich den symbolischen Verkettungen und Verweisungen exterritorial zu entziehen. Man kann schließlich mit deren Regelmäßigkeiten umgehen, ohne zu sie zu begreifen.

Bei Marx lassen sich gleich zwei äußerst problematische Interpretationen hinsichtlich der Fetischismusanalyse auffinden: a) Die Einführung des Terms der Verdinglichung als phantasmatische Inversion (Waren als verdinglichter Ausdruck sozialer Verhältnisse/Wertgegenständlichkeit) und b) der Fetischismus als symptomatische Metaphorisierung (Personifizierung der Sache und/oder Personifizierung der Verhältnisse). Wenn Marx im Zuge dieser beiden Konzeptionen die ökonomische Struktur/Prozess des Kapitalismus als Totalität der sozialen Verhältnisse selbst begriffen hätte, um Gesellschaft schließlich auf die Dyade „Person-Sache/Ding“ zurückzuführen, so hätte er gleichzeitig die Triade „Person-Verhältnis-Sache“ auf jene Dyade reduzieren müssen, womit die imaginäre Dyade der Transsubstantiation von Praktiken in Sache/Gesetz (und umgekehrt) letztendlich die Grundlage für jede Art von symbolisch vermittelter Triade geblieben wäre, und womit das symbolische Universum der Simulationen, in dem man keinerlei Referenz auf ein den Prozessen der symbolischen Verweisungen oder den permutierenden Differenzen der zeichenhaften Waren- und Geldverkettungen jenseitiges oder absolutes Element findet, verschlossen geblieben wäre (wie übrigens auch der Zugang zu den asignifikanten materiellen Prozessen).

Eine Konzeption der Non-Philosophie oder Non-Ökonomie dient der Herleitung, wie und warum die Prozesse der symbolischen Verweisungen und Verkettungen des Kapitals (Virtualität) eine zutiefst materielle, maschinell-objektive Dimension innerhalb der kapitalistischen Gefüge besitzen, die sich historisch-real aktualisiert. Dies ist nur in der Vernknüpfung der logischen Struktur des Kapitals mit der Analyse ihres historisch-realen Gehalts zu leisten, und dies in letzter Instanz gemäß dem Realen, das per se abgeschlossen bleibt. Gerade die marxsche Terme „objektive Daseinsform oder Erscheinung“ und „objektiv gültige Gedankenformen“ (jenseits einer rein subjektiven Illusion) halten schließlich offen, ob sich Marx als Theoretiker der Verdinglichung tatsächlich auf das Projekt der Reduktion des Symbolischen auf eine imaginäre Dyade Ding/Person zurückgezogen hat, oder ob in dem Term „objektive Daseinsform/Erscheinungsform“ noch etwas anderes anklingt, nämlich Verhältnisse, in denen sich die Waren nur als Tauschwerte begegnen und gerade dadurch jenseits des Gebrauchswerts eine Leere aufgespannt ist, die nur das Symbolische „füllen“ kann ohne das Materielle zu ignorieren (das hier als eine Tätigkeit verstanden wird, als stabilisierender und destabilisierender Prozess phasenweiser Intraaktivität.) Der marxsche Diskurs ist immer auch kontaminiert von den materiellen/sozialen Dingen, die ihn ermöglichen und mitbestimmen, wie auch die Dinge kontaminiert sind vom Diskurs. Und so lässt sich auch hier Begriff Diskurs nicht als das aufzufassen, was rein einem Sprechakt entspricht, sondern als materielle Konfiguration von Diskurspraktiken, als das, was ermöglicht oder „kritisiert“, das faire-faire, bzw. machen-lassen, das sich z.B. bei Latour findet.

1) Vgl. Jacques Derrida: Die Wahrheit in der Malerei, Wien 1992, 75.
2) Vgl. Jacques Derrida: Marx`Gespenster. Der verschuldete Staat, die Trauerarbeit und die neue Internationale, Frankfurt/M.2004, 252.
3) Vgl. Günther Anders: Die Antiquiertheit des Menschen Bd.1. Über die Zerstörung des Lebens im Zeitalter der zweiten industriellen Revolution, München 1980, 162.
4) Walter Benjamin: Gesammelte Schriften, Bd. VI, Frankfurt/M. 1976, 102.5)

5) Jean Baudrillard:  Die Konsumgesellschaft - Ihre Mythen, ihre Strukturen, Berin 2014,42.

6) Ebd.47

7) Ebd.

8) Ebd.,284.

9) Ebd.,109.

10) Ebd, 90.

11) Ebd.,111.

12) Ebd.249.
13) Pierre Klossowski: Die lebende Münze, Berlin 1998, 27.
14) Günther Anders: Die Antiquiertheit des Menschen Bd1. Über die Zerstörung des Lebens im Zeitalter der zweiten industriellen Revolution, München 1980, S.58.
15) Vgl. Robert H. Frank/Philip J. Cook: The Winner-Take-All Society: Why the Few at the Top Get So Much More Than the Rest of Us, London 1996.
16) Pierre Klossowski: Die lebende Münze, Berlin 1998, S.89.
17) Ebd., S.89.
18) Vgl. Celia Lury: Consumer Culture, New York, 2011.
19) Vgl. Günther Anders: Antiquiertheit des Menschen Bd.2. Über die Zerstörung des Lebens im Zeitalter der dritten industriellen Revolution, München 1980,173.
20) Markus Metz/ Georg Seeßlen, Kapitalismus als Spektakel, Frankfurt/M. 2012,
21) Max Horkheimer/ Theodor W. Adorno: Dialektik der Aufklärung. Philosophische Fragmente, Frankfurt/M. 1983,189.

Foto: Bernhard Weber

Lieber Genossinnen, liebe Genossen,
Ich bedanke mich sehr bei den Organisatoren dieses Treffens für die Einladung. Die SYRIZA Erfahrung ist wichtig für soziale Bewegungen, die Linken und die antikapitalistische Perspektive in ganz Europa.

In Griechenland hat SYRIZA, eine „breite“ linke Partei in dem auch antikapitalistische politische Stromungen teilgenommen haben, erreicht, sich mit den großartigen Massenbewegungen der Periode 2010-2012 zu verknüpfen, und endlich eine Regierung nach den Nationalwahlen von 25. Januar 2015 zu bilden. Jedoch, hat die regierende SYRIZA die Politik einer Sozialdemokratischen oder Mitte-Links neoliberalen Partei gefolgt, und bald ein neues Austeritätsemorandum mit der Troika unterschrieben.

Die positive Erfahrung aus den Jahren 2010-2012 wurde also in der nachfolgenden Periode 2014-2015 annulliert. Die Ursachen dieser Umwandlung versuche ich zu präsentieren.

1. Wirtschaftskrise, Massenmobilisierung und der Aufstieg von SYRIZA
(2010-2015)

Nach dem Ausbruch der Weltwirtschaftskrise im Jahr 2008, war Griechenland das erste EU-Land, in dem die neoliberale „Schockdoktrin“ verhangt wurde. Dies war ein Versuch, alle Folgen der systemischen kapitalistischen Krise auf die Schultern der arbeitenden Menschen aufzulegen.

Die Krise der griechischen Staatsfinanzen stammte zum Teil aus der Insolvenz der öffentlichen Schuld seit Ende 2009, als die internationalen Markte das Investitionsrisiko in griechischen Wertpapieren als hoch bewertet und deren Zinssätze in die Höhe geschossen haben. Diese akute Krise ist nicht daraus entstanden, dass es dem griechischen Kapitalismus an Dynamik gefehlt hatte, oder dass er vom deutschen bzw. „Nord-europäischen“ Kapitalismus niederkonkurriert wurde. Ganz im Gegenteil, ist sie gewissermaßen ein Resultat der spezifischen Dynamik, die der griechische Kapitalismus im Rahmen der Eurozone erlangte. Der griechische Kapitalismus entwickelte sich mit sehr hohen Wachstumsraten, wahrend der anderthalb Jahrzehnte vor der Krise. Im Zeitraum 1995-2008 erlebte Griechenland einen realen Anstieg des Bruttoinlandsprodukts in Hohe von 61,0%, Spanien von 56,0% und Irland von 124,1%, ganz im Gegensatz zu dem, was mit den mehr entwickelten europaischen Volkswirtschaften geschah. Das BIP-Wachstum im gleichen Zeitraum betrug 19,5% fur Deutschland, 17,8% fur Italien und 30,8% fur Frankreich.

Jedoch schwankte die Staatsschuld Griechenlands während der ganzen Periode um die 100% des BIP, d.h. sie blieb prozentual fast konstant. Das war das Ergebnis, einerseits einer standigen Verminderung der Steuerkoeffizienten fur Großunternehmen und –vermögen und üandererseits der graduellen Abschaffung der Kontrollmechanismen gegen Steuerhinterziehung, auf dessen Basis ein Klassenbündnis zwischen Großkapital und den Mittelklassen errichtet wurde. Die Austeritätspolitiken wurden von der seit Oktober 2009 zu Amt befindenden PASOK Regierung, in Zusammenarbeit mit der „Troika“ aus IWF, EZB und EU durchgesetzt. Die Austerität war gelegentlich die „Voraussetzung“ fur die Finanzierung der griechischen Schuld von der „Troika“.

Allen Informationen nach, wurde das Troika-Programm zum grosten Teil von griechischen Politikern bzw. Unternehmerverbänden ögeschrieben, um drastisch die Klassenmachtverhaltnisse in Griechenland zugunsten des Kapitals zu verschieben: Erhöhung der Ausbeutung der Arbeitskraft durch Lohnerniedrigung, Verstärkung der Unternehmerdespotie durch Änderung des Arbeitsrechts usw. Diese extreme Sparpolitik wurde nicht unbestritten gelassen. Eine Reihe von Massendemonstrationen und Streiks von Marz 2010 bis Mai 2010 sowie die massenhafte Besetzung der Hauptplätze in fast allen griechischen Stadten in der Periode von Mai 2011 bis Februar 2012 folgten. Das Ergebnis dieser Massenbewegungen war der schnelle Zerfall des politischen Systems, wie es bis damals existierte, vor allem durch der Desintegration der Sozialistischen Partei PASOK), die an der Macht seit mehr als zwanzig Jahren in den letzten drei Jahrzehnten geblieben war.

Unter dem Druck der Massenbewegungen wurden schließlich vorgezogene Nationalwahlen im Mai 2012 ausgerufen, durch die die Koalition der Radikalen Linken (SYRIZA) die groste Oppositionspartei im Parlament wurde. SYRIZA war bis damals eine relativ lose Koalition von verschiedenen linken Stromungen, deren Koexistenz ihnen erlaubte, mit ca. 5% der Wahlerschaft, in der griechischen zentralen politischen Szene und dem Parlament vertreten zu sein, als adversative linker Pol zu der Kommunistische Partei Griechenlands (KKE).

In den Nationalwahlen vom 6. Mai 2012 waren die Ergebnisse wie folgt: ND (die Konservativen): 18,85%, SYRIZA: 16,76%, PASOK: 13,18%, ANEL: 10,60%, KKE: 8,48%, Goldene Morgenrote (XA, Nazis): 6,97%, DIMAR (Mitte-Linke Spaltung von SYRIZA): 6,11%, Parteien unter der 3% Schwelle: 19,05% Das ganze bürgerliche politische System war erstaunt und erschrocken. SYRIZA lehnte alle Vorschlage ab, eine Koalition mit burgerlichen Parteien zu bilden. Eine der wichtigsten Thesen aller politischen Parteien oder Gruppen die in der SYRIZA
Koalition teilgenommen haben, war die Ablehnung jeder Form der Konvergenz mit der neoliberalen Sozialdemokratie oder die Parteien der sog. Mitte-Linken. Neue Nationalwahlen wurden fur Juni 2012 ausgerufen. Der Schreck der europäischen finanziellen und politischen Eliten wurde wie folgt auf Papier aufbewahren:

„Die Griechen treffen am Sonntag eine historische Wahlentscheidung – und sowohl Ergebnis als auch Folgen sind unklar. Die FTD sagt in ihrer Wahlempfehlung, wen die Griechen wahlen sollen, in deutscher und griechischer Sprache. […] Liebe Griechinnen und Griechen, sorgen Sie fur klare politische Verhaltnisse. Stimmen Sie mutig fur den Reformkurs. […] Ihr Land braucht endlich einen funktionierenden Staat. Damit es geordnet regiert wird, empfehlen wir die Nea Dimokratia. Das fällt uns nicht leicht. Die Nea Dimokratia hat über Jahrzehnte eine falsche Politik betrieben […] Trotzdem wird Ihr Land mit einer Koalition unter Antonis Samaras besser fahren als unter Tsipras, der das Rad zurückdrehen will und eine Welt vorgaukelt, die es so nicht gibt“ (Financial Times Deutschland, 15. Juni 2012).

Das Kräfteverhaltnis zwischen ND und SYRIZA blieb bei den Juni 2012 Wahlen unverandert, jedoch fand eine Polarisierung der Wahlerschaft zwischen den beiden starksten Parteien:

Die Wahlergebnisse vom 18. Juni 2012 waren wie folgt: ND: 29,66%, SYRIZA 26,89%, PASOK: 12,28%, ANEL: 7,51%, XA: 6,92%, DIMAR: 6,26%, ΚΚΕ: 4,51%. Eine ND-PASOK-DIMAR Koalitionsregierung wurde gebildet.

Der Eckstein des SYRIZA Programms war das Aufheben der Austeritätspolitiken und die Forderung der Interessen der arbeitenden Mehrheit der Gesellschaft.

Exzerpte aus dem SYRIZA Programm:

„Der erste Schritt wird die Wiederherstellung der Arbeitsrechte, Tarifverhandlungen, Mindestlohne, Mindestrente, Arbeitslosengeld und Familienzulagen auf das Vorkrisenniveau sein [...] Wiederherstellung und Starkung des Wohlfahrtsstaates und Demokratisierung aller ihrer
Tatigkeiten und Funktionen: Schutz der Beschaftigung, der Arbeitslosen, des Gesundheitswesens, der sozialen Wohlfahrt, der Bildung und der Sozialversicherung [...] Staatseinnahmen werden aus der Besteuerung von Grosvermogen, Nettogewinne, hohe Einkommen, groses Grundstuck, und das Eigentum der Kirche kommen; Stornierung die Privilegien der Oligarchie und multinationalen Konzerne [...]
Im Gegensatz zur kapitalistischen Konkurrenz und erweiterten Kapitalakkumulation, unterstutzen wir ein anderes Organisationsmodell, das auf Gleichgewicht zwischen menschlichen Aktivitaten und den naturlichen Ressourcen beruht [...]. Die ökologische Transformation der Wirtschaft kann ein Schlusselelement fur eine gerechtere gesellschaftspolitische Vision des produktiven Wiederaufbaus sein, die grose Massen von Burgern fur ihre Spezifikation und Implementierung mobilisieren kann. […] Wir werden das Bankensystem unter offentlichem Eigentum und Kontrolle festlegen, durch die radikale Umwandlung ihrer Arbeitsweise und Ziele [...] Wir mussen und werden alles dafur tun, um eine autonome klassenorientierte Gewerkschaftsbewegung, inspiriert von den Werten und Prinzipien der Linken zu
organisieren: Freiheit, Gleichheit, Solidarität, Transparenz und Demokratie. Es ist unser nicht verhandelbarer Ziel, die Demokratie am Arbeitsplatz zu fordern und Institutionen des Arbeits- und Sozialkontrolle aufzubauen“.

SYRIZAs Erfolg hängt davon ab, dass die Partei ihr Programm zu großen Teilen der Arbeiterklasse und der armen Gesellschaftsschichten kommunizieren konnte, durch die ständige Prasenz ihrer Mitglieder und Kadern sowohl in fast jede Massenmobilisierung als auch in den Masmedien, den Universitäten und wissenschaftlichen Fora, im Parlament usw. Die Losung “Es gibt eine Alternative: Regierung der Linken!“ sowie die politische Aura von Alexis Tsipras haben auch eine Rolle gespielt.

In den Wahlen für das Europaische Parlament im Juni 2014, führte SYRIZA mit 26,52% an, gegenüber 22,78% der Neuen Demokratie. Es war seither klar, dass SYRIZA nach den nachsten Parlamentswahlen eine Regierung bilden würde, oder zumindest der führende Partner in der neuen Regierung sein würde.

In den Nationalwahlen vom 25. Januar 2015 erreichte SYRIZA einen atemberaubenden Sieg mit 36,3% (149 Sitze im Parlament) im Vergleich zu 27,8% der konservativen ND und 4,7% der PASOK, den beiden Koalitionspartner bis zu diesem Zeitpunkt. SYRIZA bildete eine Koalitionsregierung mit den “Unabhängigen Griechen“ (ANEL), einer Anti-Austeritätspartei die aus dem konservativen politischen Lager stammt (4,75%, 13 Sitze).

2. Die Verschiebung von SYRIZA in Richtung „Mitte-Links“
(2013-2014)

SYRIZA hatte immer zwei Seelen. Die eine war der Reformismus und die Staatsfixierung der traditionellen poststalinistischen Linken – sowohl derjenigen, die aus der sowjetischen Tradition stammt, als auch derjenigen, die eine eurokommunistische Herkunft hat. Die andere Seele war der Radikalismus der globalisierungskritischen Bewegungen der ersten Jahre des 21. Jahrhunderts und bestimmten politischen Gruppen der antikapitalistischen Tradition. Nach den Wahlen von Juni 2012 wurde die erste Seele immer starker als die zweite.
Gleichzeitig haben Tsipras und sein Team nach und nach von der Partei losgelost. Ihre erste Priorität wurde, an die Regierung zu kommen. Bedingung dafür war der innerparteiliche „Burgerkrieg“ zwischen den verschiedenen Parteifraktionen bzw. einflussreichen Kadern, ein „Bürgerkrieg“, der nur selten ideologisch ausgetragen wurde. Es handelte sich eher um einen Kampf um Machtpositionen in der Partei und vor allem in der – zukünftigen – Regierung.

Ich habe mich im SYRIZA-Zentralkomitee seit Juni 2014 offen von dieser neuen politischen Richtung der SYRIZA Fuhrerschaft distanziert. Als am 30. Dezember 2014 der damalige Minister Antonis Samaras fruhzeitige Nationalwahlen ansetzte, habe ich den Parteichef Alexis Tsipras daruber informiert, dass ich weder an den Wahlen noch an der kommenden Tsipras-Regierung teilnehmen will.

3. Auf der Suche nach einem Feigenblatt: Die Verhandlungen mit der Troika (Januar-Juli 2015)

Die SYRIZA-Regierung hat vom ersten Moment nach den Januar 2015 Wahlen an eine rote Linie des Parteiverständnisses uberschritten. Sie glaubte, dass das Land wie vor der Krise regiert werden konnte. Sie sah also in der Rezession das zentrale Problem und betrachtete Austerität nur als eine falsche Politik, die die gesellschaftliche Nachfrage weiter dampft. Die „erste linke Regierung“ hat nicht verstanden, dass sie von Beginn an nicht uber die wirtschaftliche Entwicklung oder Rezession sprechen darf, wenn sie fur die Lohnabhängigen Politik machen will. Sie
sollte ganz bestimmt als Vertreter der Interessen der Arbeiterklasse fungieren, mit dem Ziel die Kräfteverhaltnisse zu ihrer Gunsten zu modifizieren.

Der Anteil der Lohne am Gesamteinkommen ist von etwa 65 Prozent im Jahr 2002 auf etwa 53 Prozent 2015 gefallen. Das heißt, den Lohnabhangigen bleibt weniger, den Unternehmern und Rentiers mehr vom gesellschaftlich produzierten Reichtum. Die Mehrheit musste alleine fur die Krise bezahlen. Die ökonomischen Eliten wurden „gerettet“. Es hat aber nicht nur eine Umverteilung von Einkommen
zugunsten der kapitalistischen Eliten stattgefunden. Auch eine Umverteilung von gesellschaftlicher Macht zuungunsten der Lohnarbeit ist im Gange. Die Liberalisierung des Arbeitsmarktes sowie der Abbau des öffentlichen Sektors durch Privatisierungen und die Senkung der sozialen Unterstutzung sind die andere Seite dieser Umverteilung.

Die soziale Spaltung kann aber nicht verringert werden, solange „die Reichen nicht zahlen“, d.h. solange der Sozialstaat und die öffentlichen Ausgaben nicht auf ein gerechtes Steuersystem aufgebaut werden, das dem Kapital einen größeren Teil jener Lasten auferlegt, die heute die Arbeiterklasse und die Selbstandigen tragen. Auch Peter Bofinger, einer der fünf „Wirtschaftsweisen“, die die deutsche Bundesregierung
beraten, schien linker als die linke griechische Regierung zu sein, als er forderte, dass in Griechenland „die Reichen zahlen“ sollen und unter Berufung auf die Erfahrungen Nachkriegs-Deutschlands ein Modell hoher Besteuerung fur die „Besitzenden“ vorschlug.

Aber nicht nur das. Kurz nach der Bildung der neuen Regierung, am 9. Februar 2015, hat der Finanzminister Yanis Varoufakis den Glaubigern zugesagt, 70 Prozent der Forderungen des Memorandums zu erfullen.4 Doch dafur ist die „linke Regierung“ nicht gewählt worden. Hatte SYRIZA dies vor der Wahl versprochen, ware sie eventuell nicht einmal in der heutigen Parlamentslandschaft präsent. Dass sie ihr Mandat so uminterpretiert, dass sie 70 Prozent des Memorandums unterstützen kann, bedeutet einen Wandel der Repräsentationsverhaltnisse und der gesellschaftlichen Allianzen, auf die sie sich stützt.

Noch weiter, proklamierte Varoufakis das Ende des Klassenkampfes, als er versuchte die „gemeinsamen“ Interessen aller Griechen zu illustrieren:

„Im Jahr 2015, nach fünf Jahren der katastrophalen Rezession, wobei letztlich jeder ein Opfer ist, gibt es nur ein paar schlaue Leute, die aus der Krise profitiert haben. Die Zeit, in der eine Regierung der Linken definitionsgemas im Gegensatz zu dem Milieu des Unternehmertums stand, ist vorbei. Wenn wir zu einem Punkt kommen, wo es Wachstum gibt, konnen wir wiederbeginnen über widersprüchliche Interessen zwischen Arbeit und Kapital sprechen. Heute sind wir zusammen“.5

Varoufakis war der richtige Mensch um die politische Strategie der „neuen SYRIZA“ auszudrücken. Er war kein SYRIZA-Mitglied und früher gehörte er zur Umgebung des PASOK Ministerprasidenten Giorgos Papandreou. Am 20. Februar 2015 hat er eine viermonatige Verlangerung des bestehenden Memorandums (von der vorherigen Regierung) unterzeichnet.

Das Abkommen vom 20. Februar beinhaltete nun diese viermonatige Verlängerung des „Hauptabkommens zur finanziellen Aushilfsmöglichkeit (Master Financial Assistance Facility Agreement, MFFA), die sich auf eine Reihe von Verpflichtungen stützt“. Das bedeutete:

(a) Kontrollen und Bewertungen seitens der Troika.
(b) Eine Fortsetzung der Finanzierung auf Basis des Auszahlungsplans des bestehenden Programms, geknüpft an die Bedingung einer erfolgreichen Überprüfung und einer positiven Bewertung der griechischen Politik durch die „Institutionen“ (die Troika).

Gleichzeitig äalt das Abkommen vom 20. Februar fest: „Die griechischen Behörden haben sich auch dazu verpflichtet, die notwendigen Primarüberschusse (Haushaltsüberschuss ohne Zinszahlungen) oder die Einnahmen, die üdie Schuldentragfahigkeit notwendig sind, zu garantieren, wie es die Erklärung der Eurogruppe vom November 2012 vorgesehen hat“. Das bedeutet: Die griechische Regierung verzichtete auf das ürsprunglich formulierte Ziel einer Umstrukturierung bzw. Erleichterung von griechischen Staatsschulden und akzeptierte das „Tragfähigkeitsprogramm“, als Voraussetzung einer eventuellen zukünftigen Schuldenerleichterung.

Die Implementierung eines alternativen nicht-neoliberalen Regierungsprogramms wurde in Frage gestellt. Das Abkommen enthält die folgende Klausel:

„Die griechischen Behorden verpflichten sich dazu, die Rücknahme eingeführter Masnahmen und einseitige Änderungen der Politiken und der strukturellen Reformen zu unterlassen, die sich negativ auf die fiskalischen Ziele, die Erholung der Wirtschaft oder die finanzielle Stabilitat auswirken wurden, wie diese von den Institutionen bewertet werden“.

Es liegt also auf der Hand: Das in dem Abkommen skizzierte Umfeld für die Verhandlungen strangulierte den Entscheidungsspielraum fur die Regierung stark ein und war weit entfernt von den Minimal-Anforderungen, die die Regierung bis zum 12. Februar formuliert hatte. Der Punkt war erreicht, an dem es kein Rückkehr mehr gab.

Der wichtigste Punkt des Abkommens ist, dass es den „Institutionen“ obliegt zu bewerten, welche Reformen (keine) Probleme hinsichtlich staatlicher Finanzen, Wirtschaftswachstum und Stabilitat und reibungslosem Funktionieren des Finanzsystems bereiten.

EZB und IWF „interpretieren“ in offiziellen Schriftstucken alle Initiativen der Regierung als „äquivalente“ Maßnahmen der Verpflichtungen, die sich aus dem altem „Programm“ ergeben. Insbesondere der IWF besteht auf die Umsetzung von Vorgaben des alten Programms, die eine Liberalisierung der Berufe vorsehen, Privatisierungen, Reformen von Arbeitsmarkt und sozialer Sicherung.

Um ein Beispiel zu nennen, soll das Wirtschaftswachstum im aktuellen EU Denken vom Export abhängig gemacht. Lohnsteigerungen gelten dagegen als Beeinträchtigung der griechischen Wettbewerbsfähigkeit (dies ist ein Irrtum, wie jetzt auch empirisch feststellbar ist, bleibt aber trotzdem die herrschende Meinung der „Institutionen“). Die griechische Regierung hat diese Richtung nach dem Abkommen
vom 20. Februar völlig akzeptiert:

„Griechenland hat eine beispiellose wirtschaftliche Anpassung erreicht, die dazu ausgerichtet ist, auf der einen Seite die Haushaltskonsolidierung zu verbessern, und auf der anderen, die Wettbewerbsfahigkeit der Wirtschaft zu erhohen [...] Der Ubergang zu
einem Entwicklungsmodell mit Exportorientierung wurde scheinbar im Jahre 2013 und 2014 erreicht, als die Leistungsbilanz einen Uberschuss von 0,6% und 0,9% des BIP erzielte“.6

Das Abkommen vom 20. Februar wurde sowohl von externen Faktoren – dem gegebenen und bekannten neoliberalen Rahmen der europaischen „Institutionen“ – als auch von internen Faktoren bestimmt, die am Ende die entscheidende Rolle gespielt haben.

In den Verhandlungen schien es, dass die griechische Regierung sehr großen Wert auf die Kommunikation des Verhandlungsergebnisses gelegt hat. Die Tatsache, dass die Regierung es vorzog, ihren offensichtlichen Ruckzug als einen „Sieg“ auszugeben, war ein schlechtes Zeichen fur den weiteren Verlauf; denn damit zeigt sich, dass es ihr mehr um die kommunikative Handhabe als um die Sache selbst geht. Dies stellte ein negatives Signal sowohl nach außen als auch nach innen dar. Es hatte der Troika gezeigt, dass die griechische Seite manipulierbar ist.

Aber was am Ende den Ausgang der Verhandlung bestimmt hat, war nicht die falsche Taktik. Der Rückzug der griechischen Seite wurde durch eine strategische politische Entscheidung vollzogen, insbesondere diejenigen sozialen Schichten repräsentieren zu wollen, die jede Störung der „Normalität des Marktes“ ablehnen (Bourgeoisie, mittlere Unternehmerschaft, reiche Mittelschichten).

Der Vertrag vom 20. Februar hat deutlich gemacht, dass die griechische Regierung im Europaischen neoliberalen Austeritatsrahmen verhandelte, in der Suche nach einem „Feigenblatt“, um ihre Kompromisse zu verbergen. Dieses „Feigenblatt“, das oft als die „roten Linien“ der griechischen Regierung beschrieben wurde, war auf der einen Seite ein moderates Programm der „Beendigung der humanitären Krise“
(Energie- und Lebensmittelsubventionen usw. fur die Ärmsten) und andererseits die Beibehaltung des „Standes der Dinge“, d.h. keine direkten nominalen Senkungen der Lohne und Renten und Aufrechterhaltung der bestehenden Beschrankungen im Hinblick auf Massenentlassungen, und des Niveaus der MwSt-Koeffizienten fur bestimmte Massenprodukte und den griechischen Inseln.

Jedoch hat die Troika nie die „roten Linien“ der griechischen Regierung akzeptiert. Dagegen haben sie einen Plan zur weiteren Finanzierung des griechischen Staates vorgeschlagen, unter der Konditionalitat der Vertiefung der neoliberalen Politik (wobei Lohn- und Rentenabkürzungen ebenfalls enthalten wurden), der als der „Juncker Plan“ festgeschrieben wurde.

Die Verhandlungen dauerten fünf Monate, während denen die griechische Regierung keine der geschuldeten Tranchen durch ihre Kreditgeber erhalten hat, während sie weiterhin die Zahlung aller seiner Schuldobligationen an die EZB und den IWF bezahlt hat, das heisst mehr als 7 Milliarden Euro oder mehr als 3 Prozent des BIPs, bis zur endgultigen Erschöpfung aller öffentlichen Mittel und der Verzögerung, aus Notwendigkeit, einer Zahlung an den IWF am 30. Juni 2015, als die Regierung praktisch kein Geld mehr hatte.

Am 26. Juni verkündete der griechische PM Alexis Tsipras ein Referendum uber den „Juncker Plan“ und am 28. Juni beschloss die Regierung Beschrankungen fur Rucknahme von Einlagen von den griechischen Banken („Bank Holiday“ und „Kapitalkontrollen“) zu verhängen, da der EZB jede Erhöhung der Emergency Liquidity Assistance (Liquiditatshilfe in Notfallen) an die griechischen Banken ablehnte, die die Flucht der Ersparnisse nach der Ausrufung der Volksabstimmung kompensieren könnte.

Der Wahlkampf für das Referendum hatte klare Merkmale einer Klassekonfrontation, die noch nie in der griechischen politischen Szene seit
Jahrzehnten gesehen wurden. Es gaben zwei „Griechen-Länder“, die gegeneinander kämpften. Auf der einen Seite gab es etwa die armen, Lohnempfänger, Arbeitslose und viele selbständig Arbeitenden oder sogar Kleinunternehmer, die fur Nein kämpften, wahrend auf der anderen Seite waren es die Kapitalisten, die Managerklasse, die höheren Range des Staates usw., die fur Ja agitierten.

Eine breite Koalition der Arbeiterklasse mit dem lohnabhangigen „neuen Kleinbürgertum“ und anderen arbeitenden sozialen Klassen oder Schichten sah die Volksabstimmung als eine Chance, ihr Engagement fur eine anti-neoliberale Regierungsweise auszudrücken.

So stimmte das griechische Volk mit den Banken geschlossen und in einer Atmosphäre der Angst, die die Nein Stimme als den Weg zur Katastrophe dargestellt hatte. Es gab auch intensive Mund-zu-Mund Erpressung fur die Ja Stimme. Unternehmer haben ihre Arbeiter und Angestellten terrorisiert und offen von ihnen verlangt, mit „Ja“ zu stimmen. Doch, trotz aller Einschuchterungsversuchen und Propaganda, stimmten 61,3% der Wahler fur Nein. Das Referendum vom 5. Juli war ein historischer Moment. Es tauchte ein Klassenbewusstsein auf, das die Linke verstehen und nutzen muss.

Doch verwandelte die griechische Regierung die Nein Stimme der Wahlermehrheit zu einer Ja Stimme im Parlament, im Konsens mit der konservativen und Mitte-Links Opposition, und vereinbarte mit den „Institutionen“ am 13. Juli 2015 in Brussel ein Abkommen, das praktisch den „Juncker-Plan“ reproduzierte. Allerdings, stimmten 32 aus den 149 SYRIZA Abgeordneten, meist Mitglieder der „Linken Platform“ von SYRIZA im griechischen Parlament, gegen den Abkommen, wahrend sechs enthielten sich der Stimme. Schließlich, beschloss am 20. August 2015 der Premierminister zurückzutreten, so dass neue Wahlen ausgerufen werden konnten. 25 der bis dahin SYRIZA Abgeordneten, unter der Führung des ehemaligen Energieministers Panagiotis Lafazanis, brachen weg von der SYRIZA, und bildeten eine neue Partei, die „Volkseinheit“ (LAE). Die neuen Nationalwahlen fanden am 20. September 2015 statt. SYRIZA war wieder die stärkste Partei mit 35,6% der Stimmen (ND 28,10%) und hat eine neue Koalitionsregierung mit ANEL gebildet. Die LAE, mit 2,92% der Stimmen, lag unter der 3% Schwelle und konnte so nicht im Parlament eintreten.

Der Erfolg von SYRIZA in den nationalen Wahlen von September 2015 hat auf der einen Seite mit der politischen „Tragheit“ des „weniger Bösen“ (als die Mehrheit der Arbeiterklasse immer noch glaubt, dass SYRIZA sich eindeutig in einer positiven Art und Weise vom „alten  politischen System“ unterscheidet), und auf der anderen, mit dem Fehlen einer klaren politischen Alternative.Die politische Narration LAE (ebenso wie die der KKE, zu einem grosen Teil) stützt sich auf einem etatistischen-okonomistischen Argument:

„Wir haben den Plan, um Sparmaßnahmen zu stoppen, als Voraussetzung für die produktive Umstrukturierung der Nationalwirtschaft“. Die Einführung einer neuen nationalen Wahrung wird als das Mittel par excellence, zur Steigerung der Wettbewerbsfähigkeit der griechischen Wirtschaft auf internationaler Ebene gesehen. Es ist klar, dass auch in diesem Fall eine Identifizierung zwischen der national-kapitalistischen Interessen (Wettbewerbsfahigkeit der nationalen Wirtschaft) und den Arbeiterinteressen versucht wird, ohne eine klare sozialistische oder antikapitalistischen Perspektive. SYRIZA verbleibt hegemonial auf der griechischen politischen Szene. Nicht als eine Bewegung der radikalen Linken jedoch, sondern als die neue Sozialdemokratie: Nach seinen beiden Wahlsiegen in sieben Monaten, „Ordnung herrscht“ wieder in Griechenland, und die Sozialdemokratie tragt nach wie vor die Halfte des Himmels.7

4. Sind Austerität und Neoliberalismus „falsch“?

Die Frage, die sich aus der obigen Analyse stellt, ist die folgende: Warum sind die europäischen „Institutionen“ nie von ihren Sparmaßnahmen abgewichen, zumindest seit dem Ausbruch der globalen Finanz- und Wirtschaftskrise im Jahr 2008? Warum haben die griechischen kapitalistischen Kräfte und ihre Verbündeten mit einer solchen fanatischen Raserei für die „Ja“ Stimme zum „Juncker Plan“ und für ein drittes Memorandum im Referendum vom 5. Juli gekämpft?

Die Antwort ist klar: Die Austerität ist keine „falsche Politik“, sondern eine Klassenstrategie zur Forderung der Interessen des Kapitals gegen die der Arbeitnehmer, Freiberufler, Rentner, und wirtschaftlich benachteiligten Gruppen. Auf lange Sicht zielt sie auf ein Modell der Arbeit mit weniger Rechten und weniger Sozialschutz.

An der Oberfläche erscheint die Austerität als eine Strategie zur Verringerung unternehmerischer Kosten im Rahmen der neoliberalen Regulierung von Wirtschaft und Gesellschaft. Sie reduziert die Arbeitskosten des privaten Sektors, steigert den Gewinn pro (Arbeits-)Kosteneinheit und erhoht daher die Profitrate. Was aber Kosten für die Kapitalistenklasse sind, ist gleichzeitig der Lebensstandard
der lohnabhängigen Mehrheit der Gesellschaft. Dies gilt auch fur den Sozialstaat, dessen Dienste als eine Form vom „Soziallohn“ wahrgenommen werden können.

Es ist also klar, dass der Neoliberalismus ein „Programm“ der kontinuierlichen Stärkung der Interessen des Kapitals ist. Der radikale Neoliberalismus, wie er z.B. in den Auserungen von Bundesfinanzminister Wolfgang Schäuble Ausdruck findet, entbehrt nicht rationaler Ziele und Strategien – trotz der rhetorischen Bequemlichkeit, welche die entgegengesetzte Behauptung den Gegnern dieser Strategien gewahrt. Er
versucht und schafft es auch bis jetzt, rational zwei Probleme zu lösen:

Erstens die Legitimierung eines Modells der Arbeit mit niedrigem und flexiblem Lohn, ohne wesentliche Verhandlungsmöglichkeit seitens der Arbeiter. Auf diese Weise werden günstige Umstande fur Unternehmensgewinne und die Akkumulation des Kapitals geschaffen.

Zweitens die Organisation der Eurozone (Koordinierung der Finanzpolitiken, Bankenunion, Rettungsprogramme usw.) mit dem Ziel einer Wirtschafts- und Währungsunion, in der die Mitgliedstaaten nicht dem „moralischen Risiko“ ausgesetzt sind, soziale (oder andere) Ausgaben via Staatsverschuldung zu finanzieren. Die Mitgliedstaaten geraten in das Dilemma, entweder eine Politik aus Austerität, Einsparungen und Privatisierungen zu akzeptieren oder ihre Schulden nicht mehr bedienen zu können. Im letzteren Fall müssen sie dann ein Rettungsprogramm beantragen, das eine Politik aus Austerität, Einsparungen und Privatisierungen nach sich zieht.

Es ist klar, dass der Neoliberalismus jede Politik, die die Interessen der Arbeiterklasse unterstützt, den öffentlichen Sektor ausweitet und die Reproduktion der Gesellschaft auserhalb des Marktes ermöglicht, für ein „moralisches Risiko“ (moral hazard) betrachtet. Auf der anderen Seite aber, versucht diese Strategie den politischen Konsens der sozialen Mehrheit zu gewinnen. Das Fehlen des Konsens wird als „politisches Risiko“ angesehen, weil dies zu sozialen Unruhen führen kann.

In anderen Worten: Der Neoliberalismus zielt genau auf das Maß an Austeritat, das das „politische Risiko“ nicht übermäßig erhöht und gleichzeitig das „moralische Risiko“ ausschließt.

Im allgemeinen bewegen sich die zwei Risiken – das „moralische“ und das „politische“ – in entgegengesetzten Richtungen: Wird das „moralische Risiko“ vermindert, erhöht sich das „politische Risiko“ und umgekehrt. Dementsprechend führt die Intensivierung des Konflikts zwischen diesen beiden Kräften zu einer Suche nach der jeweils geeigneten Balance zwischen „moralischem Risiko“ (die Regierungen beugen sich den Forderungen der Arbeiterklasse) und „politischem Risiko“ (die Überzeugungskraft der politischen Eliten wird unterminiert, wodurch eine unkontrollierbare soziale Unruhe droht). Die „unabhängigen Verwaltungsbehörden“, die keiner „demokratischen“ Kontrolle unterliegen und die insbesondere fur die „Wirtschaft" von Bedeutung sind (hier sei als repräsentatives Beispiel die EZB genannt), sind ein Instrument bei der Ermittlung einer Balance zwischen diesen zwei Risiken.

Uber bestimmte Grenzen hinaus kann die Unterordnung aller Teile des gesellschaftlichen Lebens unter der uneingeschrankten Funktion der Markte und dem Diktat des Unternehmertums als „politisches Risiko“ fur die neoliberale Einrichtung funktionieren. Das „politische Risiko“ war eine starke Waffe in den Handen der griechischen Arbeiterklasse, SYRIZA und der Regierung, um die Austerität zu beenden. Unter einer Voraussetzung: Dass SYRIZA und die Regierung zu der antikapitalistischen Parteinahme des SYRIZA Programms sich beibehielte. Jedoch, wie bereits erwahnt, wurde diese Strategie zumindest seit Sommer 2014 aufgegeben worden.

5. Gab es eine Alternative?

Es gab sicherlich eine Alternative: der Kampf gegen Neoliberalismus und die Bourgeoisie, ein „Memorandum“ fur die Reichen, die Reform des Staates und die Einführung von kooperativen Produktionsstrukturen, um die Demokratie zu erweitern und gleichzeitig die Arbeitslosigkeit zu bekämpfen. Eine Politik also, die den Kampf der Lohnabhängigen fordert. Die Regierung hatte bereits im Februar ankündigen sollen, die Zahlungen an den IWF und die EZB auszusetzen und ein neues Programm einzufordern. Zeitgleich hatte sie Primarüberschusse machen und das Fiskalproblem selbst lösen konnen: durch Besteuerung der Reichen und des Kapitals. Die Forderungen der Gläubiger hätten dann im Rahmen eines anderen Programms angegangen werden konnen, das keine Austerität vorsieht.

Als SYRIZA die Macht übernahm, waren etwa die Banken in einer sehr viel besseren Lage; seitdem haben die griechischen Haushalte über 40 Milliarden Euro abgehoben. Die Niederlage erfolgte am 20. Februar 2015, als die Regierung das erste Ubereinkommen mit der Troika
zeichnete. Nicht später.

Gleichzeitig ist das Argument nicht zutreffend, eine Konfrontation mit die „Institutionen“ würde notwendig einen Austritt Griechenlands aus der Euro-Zone nach sich ziehen – ein Droh-Szenario mit einer Null-Prozent-Wahrscheinlichkeit, das jedoch bereits den fruheren Regierungen Papandreou-Papadimas-Samaras als Legitimation für die Umsetzung der Memoranden gedient hat. Fur den sogenannten Grexit als „Bestraffung der Griechen“ gab es nie eine Möglichkeit. Er hatte unendliche, unbeherrschbare Spekulation zur Folge gehabt. Eine Zersplitterung des Systems und die Unkontrollierbarkeit des Wechselkursrisikos. Der „Grexit“ hätte den Zerfall Europas bedeutet.

Eine linke, antikapitalistische Politik ist immer möglich. Das bedeutet naturlich auch Konfrontation mit EU-Vorschriften, -Regeln und -Strukturen. Vielleicht führt eine solche Politik, wenn sie nicht von einer paneuroäischen Bewegung begleitet wird, auch zur Notwendigkeit eines Austritts aus der Eurozone oder der EU. Allerdings ist es mit Einschränkungen falsch, die Perspektive des antikapitalistischen Kampfes auf die Losung des EU-Austritts zu beschränken oder zu reduzieren, was auch bloß eine nationalistische Politik zugunsten des einheimischen Kapitals bedeuten könnte.

Heute, kämpfen noch einmal Tausende von Menschen auf die Straßen fast aller griechischen Städte gegen den Abbau und Privatisierung des Rentensystems und gegen die Sparpolitik. Wie die vergangene Erfahrung gezeigt hat, können diese Kampfe sehr bald eine subversive Dynamik gewinnen. Dies ist noch einmal der Alptraum aller, die Austerität und die kapitalistischen Interessen fordern.

1 Präsentation an „Das andere Davos“, Zürich 23.1.2016.
2 Professor fur politische Okonomie an der Technischen Universität Athen, ehemaliger Mitglied von SYRIZA (ZK, PB, verantwortlich fur die ökonomische Politik der Partei).
3 S. Lapatsioras und J. Milios, http://users.ntua.gr/jmilios/Lapatsioras_Milios_Anadianomi_F06-a.pdf

4 “We will implement deep reforms in coordination with the OECD [...] To these reforms we will add
about 70% of the reforms or commitments that have already been laid out in the current memorandum.
As wise people, we don’t object to these reforms as long as the other 30% of reforms, which we deem
unacceptable, are either suspended or removed” Greece: “‘EU medicine is TOXIC!’ FM Varoufakis
slams EU austerity programme” http://investmentwatchblog.com/greece-eu-medicine-is-toxic-fmvaroufakis-
slams-eu-austerity-programme/#T7Lcg9pYPRzdoLjv.99 („Wir werden tiefgreifende
Reformen in Abstimmung mit der OECD implementieren [...] Zu diesen Reformen werden wir etwa
70% der Reformen oder Verpflichtungen, die bereits im aktuellen Memorandum liegen hinzufugen. Als
weise Menschen, sind wir nicht gegen diese Reformen solange die anderen 30% der Reformen, die wir
fur inakzeptabel betrachten, entweder suspendiert oder entfernt worden sind“.

5 Erklarung am Rande des 20. „Banking Forums“ der Union griechischer Banken, am 22. April 2015.

6 Greece, National Reform Programme, Prepared by the Council of Economic Advisors, Ministry of
Finance in collaboration with the Ministry of Interior and Administrative Reconstruction, the Ministry
of Culture, Education and Religious Affairs, the Ministry of Reconstruction of Production,
Environment and Energy, The Ministry of Economy, Infrastructure, Maritime Affairs and Tourism and
the Ministry of Labour. April 2015.
http://ec.europa.eu/europe2020/pdf/csr2015/nrp2015_greece_en.pdf

7 Von Anfang an, konzipierte die Sozialdemokratie den Kapitalismus als ein System, das politisch
verwaltet werden kann, so dass es vorteilhaft beiderlei furs Kapital und fur die Arbeit ist. In den Worten
von Eduard Bernstein aus dem Jahr 1899: „Die Demokratie ist prinzipiell die Aufhebung der
Klassenherrschaft, wenn sie auch noch nicht die faktische Aufhebung der Klassen ist“ (Die
Voraussetzungen des Sozialismus und die Aufgaben der Sozialdemokratie. Hrsg. und mit einem Nachw.
vers. v. Manfred Tetzel. (Nach der ersten Auflage Stuttgart 1899). Berlin: Dietz 1991 (Soziales Denken
des 19. u. 20. Jahrhunderts; 2. Etappe). Auf der Grundlage dieses Ansatzes, rutschte die
Sozialdemokratie von der historischen Strategie des „friedlichen Ubergangs zum Sozialismus“, zur
Wohlfahrtspolitik und zur keynesianischen makrookonomischen Wachstumspolitik, bis zum Mitte-
Links-neoliberalen Pragmatismus.

Foto: Bernhard Weber

Abstract

The recent theoretical works of the authors provide thorough insights into the workings of contemporary capitalism. Derivatives are the key issue involved here. They comprehend financialization as a development within, rather than a distortion of, capitalist production. They nevertheless underestimate the ability of Marx’s analytical categories to capture the essence of contemporary organization of capitalism. A return to Marx is not only helpful but is also indispensable for clarification of some unformed aspects in their analysis. What is actually involved in financialization is not just the emergence of a structure enabling more effective valuation of financial assets; it is also the development of a technology of power that is superimposed on existing power relations for the purpose of organizing their functioning.

Die neueren theoretischen Beiträge der in der Überschrift genannten Autoren liefern profunde Einsichten in die Funktionsweisen des zeitgenössischen Kapitalismus. Derivate sind das Schlüsselproblem ihrer Beiträge.  Derivate tragen zur Finanzialisierung bei, die als eine der kapitalistischen Produktion  immanente Entwicklung verstanden werden muss (und nicht als Verwerfung der Produktion). Dennoch unterschätzen obige Autoren das Potenzial der Marx`schen analytischen Kategorien, das dazu dient, das Wesen der gegenwärtigen Organisation des Kapitalismus zu erfassen. Eine Rückkehr zu Marx ist nicht nur hilfreich, sondern  sogar unverzichtbar, um einige unausgereifte Aspekte  in ihren Analysen zu klären. Aktuell geht es bei der Finanzialisierung nicht nur um die Emergenz einer Struktur, die eine effektivere Bewertung der finanziellen Assets ermöglicht; es geht auch um die Bereitstellung einer Machttechnologie, die über existierende Machtrelationen installiert wird, um deren Funktionsweisen regelkonform zu organisieren.

Keywords: Marx; derivatives; financialization; capitalization; risk.

pdf here: 5645deff08ae9f9c13e71959pdf

 taken from here

Foto: Bernhard Weber

... A POSSIBLE CONCLUSION:

We can take the economist illusion of the Marxism of the Second Socialist International as the prototype of all the illusions of an “alternative economy.”

The idea that UNDERLYING capitalism there exists a basic economy which would be the foundation of a humanized alter-economy, since capitalism would only be deploying and at the same time perverting that hidden economy, the idea that it might be possible to recover that universal economy, restore it to a state beneficial to everyone—this idea, foundational to the West, is purely mythological.

The idea that it would be possible to mobilize the economic science of this mythic basic economy as an alternative to capitalism, while no longer needing to critique a bourgeois dogmatic (a neoliberal one for example), the idea that it would be possible to easily utilize a technoscience of the market or a rational and scientific super-management—once again, this idea is metaphysical (and a constituent element of our disaster).

It has become clear—I have heavily emphasized this theme – that the economist illusion of an alternative (socialist, social, humane, solidary, etc.) economy is metaphysical and hence simply a supplementary circle of defense of the West.

The theme of the basis, the basic (archaic archontic), etc. suffices here for this characterization. We could add the theme of unity, of system, and finally of equilibrium and harmony.

The doublet economy/capitalism repeats a content/form duality around which economic technoscience revolves: real value, real price/monetary value, monetary price, material production, universal labor/circulation, expenditure, etc. are constituent doublets.

Now that the illusion appears as a fetishist illusion, it’s possible to shed it. But that can only be the first step, necessary but obviously inadequate – the failure of critical thought is instructive – it points toward heresy and secession, the communist exit via the fighting commune.

... Eine mögliche Schlussfolgerung

Wir können die ökonomistische Illusion des Marxismus der 2. Internationale als den Prototyp aller Illusionen über eine "alternative Ökonomie" begreifen.

Die Idee, dass unterhalb des Kapitalismus eine  wesentliche Ökonomie zu finden sei, die auch die Grundlage einer humanen Alternativ-Ökonomie bilde, wobei der Kapitalismus diese verborgene Ökonomie  nur benutzen und zugleich pervertieren würde, die Idee, dass es möglich sei, diese universelle Ökonomie zu erneuern, ein Stadium wiederherzustellen, von dem jeder etwas hat - diese Idee, die für den Westen fundamental ist, ist selbst mythologisch.

Die Idee, dass es möglich sei, die Wirtschaftswissenschaften dieser mythischen Basis-Ökonomie für eine Alternative zum Kapitalismus zu mobilisieren, während man nicht länger gezwungen sei, die bougeoisen Dogmen (die neoliberalen zum Beispiel) zu kritisieren, die Idee, dass es ganz leicht sei, die Technowissenschaften des Marktes oder ein rationales und wissenschaftliches Super-Management zu benutzen - noch einmal, diese Idee ist metaphysisch (und ein konstituierendes Element unseres Desasters).

Es sollte klargeworden sein - ich habe mehrmals darauf hingewiesen - dass die ökonomistische Illusion einer alternativen (sozialistisch, sozial, human, solidarisch etc.) Ökonomie  metaphysisch ist und daher einen supplementären Zirkelschluss zur Verteidigung des Westens darstellt.

Das Thema der Basis - archaic archontic - reicht hier zur Charakterisierung aus. Wir könnten das Motiv der Einheit, des Systems und schließlich des Gleichgewichts und der Harmonie hinzufügen.

Die Dublette Ökonomie/Kapitalismus wiederholt die Form/Inhalt Dualität, die von den ökonomischen Technowissenschaften umkreist wird: realer Wert und realer Preis vs. monetärer Wert und monetärer Preis; materielle Produktion und universelle Arbeit vs. Zirkulation und Geld - alles konstituierende Dubletten.

Wenn sich die Illusion als eine fetischistische Illusion erweist, kann man sie endlich loswerden. Aber dies kann nur der erste Schritt sein, notwendig, aber offensichtlich inadequat - der Fehler des kritischen Gedankens ist instruktiv - er geht in Richtung Häresie und Abspaltung - der kommunistische Ausgang qua einer kämpfenden Kommune.

pdf here: Economy, Ecumenes, Communism

english translation by Robert Hurley

taken from no-new-ideas-press

see also  anarchistwithoutcontent

Foto: Bernhard Weber

PDF in Deutsch Cox.Soundcultures.Deutsch

(This article appeared in German translation as “Wie wird Musik zu einem organlosen Körper? Gilles Deleuze und experimentale Elektronika” in Soundcultures: Über digitale und elektronische Musik, ed. Marcus S. Kleiner and Achim Szepanski [Frankfurt: Suhrkamp Verlag], 162–93.  A version in Italian was published in Millesuoni: Deleuze, Guattari, e la Musica Elettronica, ed.Roberto Paci Dalo and Emanuele Quinz [Napoli: Edizioni Cronopio, 2006].)

Gilles Deleuze wrote about music only in passing. Throughout his philosophical corpus, one findsa scattering of musical examples andreferences to the classical modernists (Berg, Messiaen, Varèse,Stockhausen, etc.) who were clearly his cultural heroes. Yet Deleuze never wrote about music withthe same depth and dedication that he devoted to literature, cinema, and painting. It might seem odd,then, that, in the nine years since his suicide, Deleuze’s philosophy has come to be closely linkedwith music and, moreover, with a musical milieu very different from the one that he called his own.

For Deleuze has become the intellectual hero of experimental “electronica”—electronic music with its roots in hip hop, house, and techno rather than in the tradition of classical modernism. This relationship was initially marked by the release, a year after Deleuze’s death, of two compilations ofexperimental electronica presented in his honor: Mille Plateaux’s In Memoriam Gilles Deleuze andSub Rosa’s Folds and Rhizomes for Gilles Deleuze. Since then, the discourse around electronica has referenced Deleuze at every turn.

What accounts for the curious connection between this philosophical ontologist and a music sceneabout which he knew little and wrote nothing? It is that Deleuze helps us to think how music mightbecome a body without organs. This indeed is the achievement of contemporary electronica in itsvarious forms (minimalist house and techno, ambient and noise composition, etc.). Thisachievement, however, is made possible by a genealogical series that connects heterogeneousmoments in the history of 20th-century sonic experimentation, moments that are marked by a singlepowerful trait: the impulse to deterritorialize musical form and substance.

The Plane of Consistency and the Body without Organs
What is a body without organs?

Rewind. All of Deleuze’s philosophy is an effort to construct a post-theological, naturalist ontology that reconceives beings in terms of becomings and events, actual existents in terms of virtual potentialities, fixed forms in terms of mobile particles and flows, homogeneous structures in terms of heterogeneous aggregates and connections, and hierarchical organizations in terms of a smooth horizontal surface populated solely by dynamic singularities, affects, intensities, speeds, and haecceities.1 Beings, forms, structures, and organizations, Deleuze tells us, are simply ways in which an essentially fluid and heterogeneous nature is temporarily contracted, captured, contained, or slowed down to the point at which its movement is imperceptible.

The theologian or philosopher of being (the Platonist, the Christian, the Kantian) will always assert the existence and primacy of a transcendent plane (a “plane of transcendence” or “plane of organization,” Deleuze calls it) that directs, organizes, and forms nature and becoming from without. (The philosopher of being says: beings are what becomes, the subject organizes experience, providence or progress directs the movement of history, the score governs musical performances, etc.) Yet, true to the naturalism of his philosophical heroes—Spinoza, Nietzsche, and Bergson—Deleuze asserts that there is only one plane, “the plane of immanence” or “the plane of consistency,” and that the existence of all beings and organizations can and must be accounted for by reference to materials and processes operating on this plane alone.2

“Plane of consistency” is one name for Deleuze’s basic conception of nature and the world. Another is the body without organs (BwO): “the unformed, unorganized, nonstratified, or destratified body and all its flows,” “that glacial reality where the alluvions, sedimentations, coagulations, foldings, and recoilings that compose an organism—and also a signification and a subject—occur.” In short, the BwO is the virtual field of the body, the domain of the basic particles and forces (“singularities,” “affects,” “intensities,” “ideas,” “perceptions,” etc.) from   which an actual organism composed. “[I]n order to extract useful labor from the BwO,” Deleuze writes with Félix Guattari, the organism “imposes upon it forms, functions, bonds, dominant and hierarchized organizations, organized transcendences.” Yet, Deleuze and Guattari insist that the BwO always subsists and reasserts itself: “the body suffers from being organized in this way, from not havingsome other sort of organization, or no organization at all”; hence “a body without organs [. . .] is continually dismantling the organism, causing asignifying particles or pure intensities to pass ocirculate.”3 Through experimental practices, Deleuze and Guattari tell us, we can make ourselves BwOs.4

So long as we think of the body as a given functional form, says Deleuze alluding to Spinoza, we will not know what a body can do, what it is capable of.5 To become a BwO is to destratify the body, to reconnect it with the intensive, impersonal, transhuman matter that composes and surrounds it, to open it up to new connections and assemblages, to explore the innumerable things it can do beyond the restricted set of habitual actions that characterize the organ-ized body.6 When one does this, one transforms the body from a given entity with a specified functionality and direction of activity to a construction site of exploration and connection. One no longer actualizes merely the specific set of affects that constitute, for example, Man as a normal, rational, heterosexual, productive human being but the entire (or, at least a larger) range of affects of which this body is capable.7

Fast Forward: An ontology of being—that is, an “arborescent,” taxonomical ontology of things, forms, and species—will insist on making distinctions between nature, the human body, and music. (Music, it says, is a particular product of human beings who are particular parts of nature.) But Deleuze’s ontology of events, becomings, and haecceities does not distinguish in this way. For Deleuze, a body is simply a contraction of forces and flows. “A body can be anything,” he writes; “it can be an animal, a body of sounds, a mind or an idea; it can be a linguistic corpus, a social body, a collectivity.”8 If music can be a body or an organism, so, too, can it become a body without organs, a plane of consistency, or plane of immanence. With reference to John Cage and the classic minimalists Steve Reich and Philip Glass, Deleuze and Guattari hint at this possibility:

Certain modern musicians oppose the transcendent plan(e) of organization, which is said to have dominated all of Western classical music, to the immanent sound plane, which is always given along with that to which it gives rise, brings the imperceptible to perception, and carries only differential speeds and slownesses in a kind of molecular lapping: the work of art must mark seconds, tenths and hundredths of seconds. Or rather it is a question of a freeing of time, Aeon, a nonpulsed time for a floating music, as Boulez says, an electronic music in which forms are replaced by pure modifications of speed. It is undoubtedly John Cage who first and most perfectly deployed this fixed sound plane, which affirms process against all structure and genesis, a floating time against pulsed time or tempo, experimentation against any kind of interpretation, and in which silence as sonorous rest also marks the absolute state of movement.9

Suggested by Deleuze and Guattari passing, it is this musical idea that I want to unfold here. In the process, we will see that Cage and the classic minimalists, to whom Deleuze and Guattari attribute this practice, mark only a few of the many efforts at making music a BwO. Indeed, over the course of the twentieth century, through a kind of uneven development and by way of clandestine connections, each of the major domains of Western music (classical, jazz, and rock) has been submitted to this process—a process that experimental electronica takes to its nth power.

The Classical Work of Music and Its Deterritorialization

The 18th and 19th centuries in Europe saw the development and perfection of the classical work of music. Emerging from a fluid and non-literate musical practice, the classical tradition gradually instituted fixed works of art embodied in transcendent musical scores.10 Once  thoroughly temporaland open-ended, existing only as evanescent performance andnon-identical iterations, music became a thing, a being, a kind of Platonic model that governed performance from without and in fidelity to which it was judged. This musical work (the score or Platonic ideal of the work) was (and is) not only atemporal but silent. Instantiated in musical performances, it nonetheless remained outside of their temporal and physical flow.

The classical work is governed by another transcendent mode of organization: tonality. The tonal system insures that musical unfolding is always tied to the tonic, from which it emerges, to which it returns, and which governs its selection of pitches along the way. Thus is musical becoming tied to being in the form of origin and telos; and thus is that thoroughly temporal art, music, transformed into a mere passage between those two fixed points. The sonata, song, and rondo forms that developed concurrently with the tonal system provided more overarching conceptions of development, tying musical becoming to formal and narrative expectations (absence-presence, conflict-resolution, etc.).11 Finally, the classical work found its apotheosis in the symphony, performed by an orchestra that is a vast hierarchy of parts, levels, and structures comparable to amilitary organization, governed by the authoritarian conductor, himself subservient to that absent (transcendent) genius, the musical composer.12

Such was the elaborate organ-ization of music at the beginning of the 20th century. And it is this that the vanguard music of the 20th-century slowly dismantled. Arnold Schoenberg accomplished arguably the first deterritorialization of the classical work. Between 1907 and 1909, Schoenberg  abandoned tonality altogether, allowing his music to flow over the entire range of the chromatic scale. As such, his atonal pieces are fluid and without any inclination to resolve. No longer unfolding according to given external principles, they force the listener to follow their errant path from within. But Schoenberg would soon reterritorialize his music via the twelve-tone system, which again constrained tonal variation and directed musical development according to a pre-given scheme. Indeed, in the decades that followed, this reterritorialization became more and more severe, as Integral Serialism submitted every musical element (rhythm, dynamics, texture, etc.) to serial organ-ization.

Several other musical personae contributed to the deterritorialization of the classical work. Notable among them was Edgard Varèse, who freely abandoned the term “music” in favor of the description “organized sound,” calling himself “not a musician, but ‘a worker in rhythms, frequencies, and intensities.’”13 Varèse equally abandoned any real interest in form, pitch, or melody. Instead, he turned to the substance of sound itself, to the exploration of timbre, color, and loudness.14 In place of properly musical descriptions, he characterized his compositions in richlyphysical terms, drawing conceptual resources from chemistry, geometry, and geography. “Thinking of form as a point of departure, a pattern to be followed, a mold to be filled,” Varèse wrote, is a mistake. “Form is a result—the result of a process,” an impersonal process that, he believed,mirrors the formation of crystals:

There is an idea, the basis of an internal structure, expanded and split into differentshapes or groups of sound constantly changing in shape, direction, and speed, attracted and repulsed by various forces. The form of the work is the consequenceof this interaction. Possible musical forms are as limitless as the exterior forms ofcrystals.15

Prophetically anticipating the advent of electronic music and noise composition, Varèse wrote in 1936:

When new instruments will allow me to write music as I conceive it, the movementof sound-masses, of shifting planes, will be clearly perceived in my work, taking the place of the linear counterpoint. When these sound-masses collide, the phenomena of penetration and repulsion will seem to occur. Certain transmutations taking place on certain planes will seem to be projected onto other planes, moving at different speeds and at different angles. There will no longer be the old conception of melodyor interplay of melodies. The entire work will be a melodic totality. The entire workwill flow as a river flows.16

Varèse’s American successors, John Cage and Morton Feldman, further deterritorialized the musical work. Cage’s major contribution was to liberate music from human subjectivity, thereby opening up the “transcendental” or “virtual” field of music. 17 Cage insisted that music precedes and exceeds human beings. “Music is permanent,” he wrote “only listening is intermittent.”18 “Chance” and “silence” were his transports into this transcendental domain. “Chance” procedures allowed the composer to bypass his subjective preferences and habits in order to make way for sonic conjunctions and assemblages that were not his own, or, indeed, anybody’s (an “impersonal” and “preindividual” music, as Deleuze would call it). And “silence,” for Cage, named a sort of musical plane of immanence: not the absence of sound (an impossibility, he pointed out), but the absence of intentional sound that opens our ears to liberated sound molecules.19

Feldman, too, dedicated himself to exploring this “transcendental” sonic field. Claiming no interest in musical systems, structures, or forms, Feldman tried simply to provide a space for the experience of sounds themselves: their births, lives, and deaths. “I don’t have any secret,” Feldman once remarked, “but if I do have a point of view, it’s that sounds are very much like people. And if you push them, they push you back. So, if I have a secret: don’t push the sounds around.”20 As a result, Feldman’s compositions (or “assemblages,” as he preferred to call them21) drift, devoid of syntax or connective tissue, concerned only with the growth and decay of sounds, which glide by a different rates and speeds.22

Musique Concrète and Elektronische Musik: Schiz/Flux and the Univocity of Sound

An even greater shock to the classical musical work came with the advent of electronic music in its two basic forms: musique concrète (the tape composition that emerged from Pierre Schaeffer’s Paris studio in the late 1940s) and elektronische Musik (the classic electronic music of the European and American studios established in Cologne, Milan, and Princeton during the 1950s). Both practices bypassed musical notation and the standard chain-of-command that ran from the composer through the conductor to the performer and listener. Instead, concrète and electronic compositions were experimentally constructed in the studio by a composer who was also the sole performer. At the same time, musique concrète and elektronische Musik foregrounded the univocity of the aural plane. Recording tape effectively dissolved the distinction between “music,” “sound,” and “noise,” providing a neutral surface that could register any sound whatsoever and make it the raw material for composition. Hence, musique concrète could dispense with the entire tonal and instrumental apparatus, ignoring traditional musical sonorities and the various discrete instruments and instrumental families that produce them. The electronic signal equally affirmed the univocity of sound, folding the entire musical apparatus back onto a stream of electrons generated by an oscillator. Emerging from this univocal sonic phylum, electronic sounds are distinguished solely by speeds and slownesses, by the contraction or dilation of flows by way of filters and modulators—a fact beautifully illustrated in Stockhausen’s Kontakte, where, half way through the piece, a gurgling  sweep is slowed down to the point at which it is heard as a woody pulse.

Though distinguished by the sources of their material (musique concrète works with found sounds, elektronische Musik with sounds built, or “synthesized,” from scratch), both compositional practices operated essentially by way of collage or montage: the cutting and splicing of sonic fragments to create musical assemblages. As such, they very literally model the “schiz” and “flux” that characterize Deleuze and Guattari’s “desiring machines,” those basic connections between singularities and intensities that arise from and dissolve back into the body without organs. Indeed, in relation to the highly regulated and controlled body of classical music, musique concrète and elektronische Musik are polymorphously perverse, celebrating the ability to connect any part (or sound) with any other. This is particularly evident in musique concrète, which (like its heir, turntablism) delighted in connecting, for example, piano tones and percussive knocks with the sounds of train whistles, spinning tops, pots and pans, and canal boats.23 As such, a musique concrète composition is what Deleuze calls a becoming or a rhizome, “a pure and dispersed anarchic multiplicity, without any unity or totality, whose elements are welded and pasted together by the real distinction or the very absence of a link.”24

Like Cage and Feldman, musique concrète and elektronische Musik also disclosed music’s transcendental dimension. Though they began with documentary material, musique concrète composers such as Pierre Schaeffer celebrated the fact that tape music could give access to sound itself, liberated from source or reference.25 Via various techniques (eliminating a sound’s attack or decay, slowing it down or speeding it up, playing it backwards, etc.), Schaeffer and others succeeded in abstracting sounds from their sources, thus eliminating all referentiality and shortcircuiting the auditory habits of listeners. Their ability to do this was aided by the fact that tape music was “performed” without any visual element to speak of: no performers or instruments, just pure sonic matter emitting from loudspeakers.

As such, electronic music is often criticized as “cold,” “impersonal,” “dehumanized,” “abstract.” Indeed, these descriptions are apt. Electronic music is anti-humanist music and ought to be affirmed as such. It opens up music to something beyond the human, the subject, and the person: the veritable non-organic life of sound that precedes any actual composition or composer, the virtual realm of preindividual and prepersonal sonic singularities and affects. Rather than a music of human desire (the singer, the performer), it is a music of machinic desire: the desiring machines of music and of the musical body without organs.

Minimalism: Non-Pulsed Time and the Plane of Immanence

Electronische Musik and musique concrète liberated sonic singularities and affects. But it was classic minimalism that made these fully audible. Minimalism also further challenged the classical work of music by opening it up to the outside and by constructing an immanent musical plane. Trained in the serial tradition, La Monte Young, Terry Riley, Philip Glass, Steve Reich, Pauline Oliveros, Tony Conrad and others came to form links with non-classical musics, notably rock, jazz, and non-Western traditions such as Ghanaian drumming, Indonesian gamelan, and Indian raga. Instead of writing for classical ensembles, they were inspired by rock bands to form their own bands, for whom they composed and with whom they performed.

More importantly, the minimalists were guided by an immanent conception of musical process and a new conception of musical time. They rejected the idea that music should be governed by a “plane of transcendence,” a hidden principle that guides and constrains music from without. Instead, they were interested in “immanent” musical processes that composer and listener alike could inhabit and on which they could be carried along. “Music no longer has a mediative function, referring to something outside itself,” wrote Philip Glass, “but it rather embodies itself without any mediation. The listener will therefore need a different approach to listening, without the traditional concepts of recollection and anticipation. Music must be listened to as a pure sound-event, an act  without any dramatic structure.”26 Along the same lines, Reich wrote in a methodological essay: “The use of hidden structural devices in music never appealed to me. I am interested in perceptible processes. I want to be able to hear the process happening throughout the sounding music.” “While performing and listening to gradual musical processes,” he continued, “one can participate in a particular liberating and impersonal kind of ritual. Focusing in on the musical process makes possible that shift of attention away from he and she and you and me outwards towards it.”27

This is precisely what Deleuze calls “non-pulsed time,” as opposed to the “pulsed time” of classical composition. “Pulsed time” has nothing to do with regular, repetitive pulses (a key feature of musical minimalism to which we will turn in a moment). Rather, it is the time of narrative development. It organizes the musical piece into identifiable sections and landmarks, allowing the listener to know where s/he is and where s/he is going; and it sets up conflicts to be resolved that actively solicit the listener’s sense of narrative time. Hence, Deleuze tells us, pulsed time is the time of the Bildungsroman, the novel of education, which “measures, or scans, the formation of a subject.”28

The “non-pulsed time” of the minimalists is something else entirely. As Reich notes, it is totally impersonal and processual, caring nothing for “he and she and you and me” or for “hidden structural devices.” Minimalist compositions are not organ-ized by the composer (“My music has no overall structure but generates itself at each moment,” Glass has said; “once the process is set up and loaded, it runs by itself,” notes Reich)29; nor do they chart the progress of a hero, whether it’s the composer, the solo instrument, or the listening subject. Rather, as Belgian minimalist Wim Mertens notes, “[t]he music exists for itself and has nothing to do with the subjectivity of the listener [. . . .]; the subject no longer determines the music, as it did in the past, but the music now determines the subject.”30 That is, the non-pulsed time of minimalist composition places composer, performer, and listener on a wave of becoming that flows, shifts, and changes, but extremely gradually so that one loses any clear sense of chronological time (what Deleuze calls “Chronos”) and instead is immersed in a floating, indefinite time, a pure stationary process (Deleuze’s “Aeon”).31 Hence the extraordinary length of so many minimalist compositions (e.g., Glass’s Music in Twelve Parts is over four-hours long, Terry Riley’s Poppy Nogood’s All Night Flight lasted twice that long, and La Monte Young’s Theater of Eternal Music performances lasted indefinitely). Immersed in such extended pieces, one loses track of form and clock time and instead becomes aware of something else: intensive duration (“time in its unstructured existence,” as Morton Feldman put it).32 One also becomes aware of what Deleuze describes as “speeds and slownesses between unformed elements, and affects between nonsubjectified powers, as a function of a plane that is necessarily given at the same time as that to which it gives rise (the plane of consistency or composition).”33 Reich puts it in more musical terms: such extended, gradual musical processes open one’s ears to “[t]hat area of every gradual [. . .] musical process, where one hears the details of the sound moving out away from intentions, occurring for their own acoustic reasons [. . . .] the impersonal, unintended, psychoacoustic by-products of the intended process [. . . . ] sub-melodies heard within repeated melodic patterns, stereophonic effects due to listener location, slight irregularities in performance, harmonics, difference tones, etc.”34 Minimalist pioneer Tony Conrad offers a similar description: “Pitched pulses, palpitating beyond rhythm and cascading the cochlea with a galaxy of synchronized partials, reopen the awareness of the sine tone—the element of combinatorial hearing. Together and in pairs in all combinations, the partials combine. The ear responds uniquely.”35 In short, minimalist practice forgoes not only musical form but fixed and deliberate notes and tones, releasing instead what Deleuze calls “sonorous molecules.”

To generate and focus attention on these sonic particles and intensities, the minimalists developed a number of musical strategies. The long duration of performances is one of them (one that, perhaps, they owe to Feldman). But there is another, even more fundamental enabler: the fabrication of a plane of consistency on which these particles and intensities could be distributed and from which they could be made to appear. In the early 1970s, critic and composer Tom Johnson (responsible   for the tag “minimalism”) described it this way:

The form of their pieces is always flat. They are not interested in building to climaxes, or in manipulating tension and relaxation, or in working with large contrasts of any kind. They keep their music flat, never allowing it to rise above or fall below a certain plane. In a way, this flatness is related to the idea of ‘all over’ painting. In both cases, there is an attempt to make all areas of the form equal in importance. The term ‘static’ is often used in reference to their music, since it never leaves this one level and never seems to be moving toward anything. Traditionally this word has been considered derogatory when applied to music, and in many quarters it still is. But in listening to the music of these composers, one soon discovers that static does not necessarily mean boring, the way we always thought it did. Many interesting things can happen all on one plane. A pitch changes slightly, a rhythm is altered, something fades in or out. They are not big changes, but they are changes, and there are more than enough of them to sustain one’s interest, provided that he can tune in on this minimal level.36

Minimalist music constructed this plane via two different means: the drone (La Monte Young, Tony Conrad, Pauline Oliveros, Charlemagne Palestine) and the pulse (Terry Riley, Philip Glass, Steve Reich, Arnold Dreyblatt). Both provide a kind of uniform surface on which sonic micro-particles are distributed. Continuous or repetitious, both highlight duration, process, and difference. They instruct the listener: “Don’t listen for harmonic movement, formal development, or narrative progression. You won’t find any. Instead, listen to process, moment-to-moment movement, small shifts and changes in timbre, texture, loudness, speed.” Instead of the measured arc of the musical narrative, they focus attention on the flat plane and the nomadic elements distributed upon it.

Free Jazz as Anti-Production

The history of jazz reveals a movement of deterritorialization similar to that to which classical music was subjected. Established on the productive tension between composition and improvisation, the tune and its dismemberment, territory and deterritorialization, jazz has always celebrated the errant flow of a musical material never fully harnessed to structure and form. Yet from swing through bebop, jazz maintained the standard functional organization of music into background/foreground and melody/harmony/rhythm, assigning instrumental roles accordingly. Hence, periodic solos notwithstanding, the drummer’s role was to keep time along with the bassist and pianist, who were expected to maintain the underlying harmonic structure of the tune beneath the horn player’s melody or improvisations upon it.

The emergence of Free Jazz in the 1960s challenged precisely these features. In relation to the organized and hierarchized body of jazz, it served as a force of anti-production, disarticulating standard connections and dismantling established hierarchies.37 Free Jazz said: “Forget the tune, forget background and foreground, ignore established instrumental roles. Instead, treat each instrument as a sound-making device on par with every other. Play as an collective ensemble and release a collective energy.” Hence, pieces such as John Coltrane’s Ascension unleash torrents of sound, wild and intensely vibrating distributions of sonic particles and blocks.38

The allied tradition of improvised music pushed these tendencies further.39 Improvisation became the occasion for a mutual becoming: one musician meets another, perhaps for the first time, and music is made between the two, drawing each musician into a zone of indeterminacy with the other.40 The aim is to play with the other and against one’s established tendencies: music as a line of flight, a disarticulation of mental and manual habits. Improvised music equally deterritorialized the musical instrument and standard performance practice. Instead of treating instruments as a fixed entities to be mastered by virtuoso technique, improvising musicians came to explore the immense variety of ways in which their instruments can be made to generate sound: rubbing the body of the violin or the upright bass, playing only the mouthpiece or bell of a horn, singing into a drum head, etc.41 Paraphrasing Spinoza, the improviser says “we don’t yet know what an instrument can do.” Unsettled in this way, instruments, musicians, and music itself are freed up for new connections and assemblages.

Rock Desedimented

Notwithstanding its reputation for sonic and erotic liberation, few musical genres are more rigidly stratified than rock. Like classic jazz, rock is built from a standard instrumentation organized according to a basic spatial and auditory hierarchy: (from front to back) voice, lead guitar, rhythm guitar, bass, and drums. Rock is deeply human music that invests desire in conventional ways. It may be about the body and sexuality; but, for the most part, rock’s sexuality is genital and orgasmic. The rock song’s verse-chorus-verse structure organizes desire into short cycles of tension and release. Obsessed with presence and authenticity, rock cathects desire onto the voice and the story of love, loss, and rebellion it cries. Rock is equally tied to the visible gesture of the human hand. Hence, it fetishizes the live event and devalues recordings, studio effects, synthesizers, drum machines—anything not immediately visible, sensible, or present.

Of course, rock has always had a counter-tradition: the minimalist drones of the Velvet Underground, the machinic pulses of Kraftwerk, Can, and Neu, the ambient soundscapes of Brian Eno, etc. But only in the 1990s did these forces come together with others to fully challenge rock’s core ideology. As always, the provocation came from the outside—in the first place, from disco. Emerging from a largely black, Latino, and gay underground, disco unsettled rock’s macho sexuality. Machinic and repetitive, it equally threatened rock’s investment in presence, authenticity, humanism, and genital sexuality. Focused on the dancefloor (a mobile assemblage of bodies) and the ambiguous figure of the DJ (at once creator and mere medium), disco challenged rock’s individualism and its cult of personality.

In response, rock lashed out with an overtly racist and homophobic campaign, shouting “disco sucks” and organizing occasions for the mass destruction of dance records (the most spectacularly violent of which occurred on the night of July 12, 1979, when rock DJ Steve Dahl presided over a bonfire of disco vinyl between games at a baseball doubleheader in Chicago’s Comiskey Park). But such displays only confirmed what a profoundly disruptive tremor disco had sent through body of rock. Mainstream rock plodded on. But rock’s experimental fringe slowly began to forge alliances with the emerging DJ Culture that coalesced around a loose collection of musical forms: house and techno (disco’s heirs), hip hop, and dub reggae. Slowly but surely, these alliances began to desediment rock’s strata such that, by the mid-1990s, perceptive critics could declare the birth of “post-rock,” an international movement that represented rock’s self-overcoming.42 Rock and pop operate essentially according to the logic of the refrain, producing tunes, ditties, hooks, and choruses that get stuck in our heads and that we sing, hum, or whistle as we move through the world. “The refrain,” Deleuze and Guattari tell us, “is essentially territorial, territorializing, or reterritorializing.” It not only marks musical territory but psychic and geographical territory as well, soliciting memory and charting out zones of comfort and control. As such, “[t]he refrain is [. . .] a means of preventing music,” of capturing and restricting the flow of sonorous material. Conversely, “music,” in this special sense, “is a creative, active operation that consists in deterritorializing the refrain.” And, because the voice is the privileged vehicle of the refrain, “[m]usic is a deterritorialization of the voice.”43

Post-rock largely did away with the lead singer and, hence, with the hero and focal point of the rock song. Rock’s narrative structure soon collapsed as well, melting into an ambient pool or stretched out into an infinite drone or groove. While often retaining rock instrumentation, post-rock submitted these instruments to a profound détournement. Outfits such as Main and Flying Saucer Attack did away with chords and progressions, instead treating the guitar as an electronic tool for the generation of timbres and textures. Taking lessons from hip hop and techno, post-rock groups Techno Animal, Stereolab, and others supplemented rock instrumentation with samplers, drum machines, analog synthesizers, and laptops. Gastr del Sol and Tortoise embraced studio effects and manipulations associated with musique concrète and dub reggae, effectively countering rock’s obsession with presence and humanism.

Electronica: The Becoming-Sound of Music

In myriad ways, experimental electronica is marked by this heterogeneous ancestry. Across the generic and traditional differences between classical music, jazz, rock, dance music, etc., it selects and intensifies a single trait: the impulse to make music a body without organs. In minimalist house and techno and ambient and noise composition, we find all the ways and means of doing this. Let us rehearse these procedures and clarify the ways in which electronica deploys them:

1. Disarticulation and Destratification. We saw that the classical composition, the jazz tune, and the rock song are bodies composed of fixed strata or organs (e.g., strings/winds/brass/percussion; voice/guitar/bass/drums) that capture sound and harness it to particular functions (e.g., melody/harmony/rhythm, the refrain, narrative development, etc.). Organized from without by a predetermined, transcendent scheme (the score, the chart, the song), they move in accordance with a pulsed time (the time of development, form, narrative, and the refrain). Experimental electronica disarticulates sound from the strata and liberates it from pulsed time. Sound appears in its virtualform: as a free-roaming flux, pure possibility, no longer or not yet attached to musical forms or functions. In place of narratives, melodies, and themes, we hear sounds themselves. We hear sonic forces, affects, singularities, and intensities, the grain of sounds, textures, timbres, etc. As Deleu puts it, “the inaudible makes itself heard and the imperceptible appears as such: no longer the songbird, but the sound molecule.”44 Recording under the apt moniker Gas, for example, German producer Wolfgang Voigt lets loose swarms of sonic particles, fragments of rhythms and melodies set afloat in vaporous drones. Francisco Lopez’s La Selva immerses us in the teeming soundscape of a tropical rainforest. Devoid of the visual clues that would allow us to carve up space and attach sounds to their sources, we are confronted with dense and vibrant masses of sounds differentiated solely by their speeds, textures, and timbres, and moving according to their own logics and rhythms.

This experience of sound itself is equally the experience of a non-pulsed time. For, we no longer track the subject of a narrative; instead, we are drawn into the impersonal, asubjective life of sounds. Time is no longer spatialized, charted, and territorialized by formal markers; instead, it appears as a qualitative immersive flow. Rather than structure and genesis, we hear process and duration. This connection between attentiveness to the life of sounds and liberation from chronometric time is richly noted by noise composer Bernhard Günter, who remarks that sounds grow, live, and die at different speeds, producing a variegated “continuum” in which time is “stretched and relaxed like a rubberband” such that the listener loses track of clock time.45

2. Laying-out of a Plane: But experimental electronica does not unleash sonic chaos. For the plane of organization it substitutes a plane of consistency: a smooth surface on which sound particles are distributed, loosely held together, and offered up to experience. Noise composition, minimal techno, and micro house are organized from within, according to an immanent logic of presentation that places the listener in an immersive, indefinitely extended flow that highlights becoming, duration, and continuous regions of intensity.

The plane of organization can be likened to the sedentary, striated, hierarchical space of the city or the state. The plane of consistency, on the other hand, is like the smooth, open space of the desert on which the nomad roams. Electronica tracks are just like this: deserts of sound, the only landmarks of which are the singularities, haecceities, and affects that populate them.46 No doubt this is why electronica is fascinated with those archetypes of smooth space: air, sky, sea, ice—broad, open spaces on which elements can be freely distributed and connected.47 Indeed, Deleuze and Guattari’s description of the desert (“ice deserts” and “sand deserts” alike) nicely characterizes the soundscapes of Thomas Köner, Steve Roden, and Richard Chartier, and the minimalist beats of Jan Jelinek, snd, and Plastikman48:

[T]here is an extraordinarily fine topology that relies not on points or objects but rather on haecceities, on sets of relations (winds, undulations of snow or sand, the song of the sand or the creaking of ice, the tactile qualities of both). It is a tactile space, or rather “haptic,” a sonorous much more than a visual space.49

Reanimating the discoveries of classic minimalism, electronica constructs this plane by two different means: the drone and the pulse. Noise composition is the heir to the minimalist drones of La Monte Young, Tony Conrad, and Pauline Oliveros. It often presents blocks of sound that gradually reveal themselves to be composed of myriad microparticles.50 Rather than discreet tones organized according to background/foreground and charted by formal markers, it discharges molecular swarms of vibrating granules that immerse the listener, drawing him or her into a world populated solely by a sonic flux that permeates the body and makes of it a sonic force field. In some noise composition, it is not so much the dense drone but silence itself that forms the plane of consistency on which sonic particles are distributes.51 In the work of Bernhard Günter and Richard Chartier, for example, silence forms a surface from which microscopic sonic events spring into being and into which they fall back.

Techno, house, and their offshoots reanimate the musical strategy of pulse-driven minimalism, generating difference through repetition. Despite a superficial resemblance, the repeated pulse has nothing to do with a ticking clock or with the objective chronometrical time it marks. On the contrary, as the classic minimalists often noted, such repetition generates a peculiar sensation of time that is not extensive (directional, progressive, goal-oriented) but intensive (static, suspended, immersive, fluid), not quantitative but qualitative: the time of duration.52 The regular pulse shortcircuits the listener’s desire to listen for form, structure, or development, and instead focuses attention on the moment-to-moment appearance and disappearance of sounds, events, and intensities. In this way, repetition highlights difference. Fine-grained shifts in timbre, texture, interval and intensity take center stage, and repeated sounds begin to appear in different guises. “I was noticing that things didn’t sound the same when you heard them more than once,” Terry Riley told an interviewer. “And the more you heard them, the more different they did sound. Even though something was staying the same, it was changing.”53 Riley underscores the Bergsonian point that there is no pure repetition, since each repeated instance is inflected with those instances already accumulated in the memory.54 Minimalist house and techno tracks thrive on this conjunction of difference and repetition. Maurizio’s “m6,” for example, repeats the same two-note figure hundreds of times, each time bending, contracting, or drawing it out it to elicit different textures, timbres, depths, and speeds.55 Here, electronica learns from elektronische Musik and minimalism alike: rich in wild, sonic matter, classic electronic music was often too busy and structurally complex to make that matter fully audible; via minimalist-style drones and pulses, however, electronica puts this sonic stuff fully on display.56

Pause: The recent profusion of glitch-ridden electronic minimalism intensifies these two features of repetition (ateleological movement and the foregrounding of sonic matter).57 In a fine discussion of repetition in black culture, James Snead gives us a way of understanding this. Contrasting Europe’s obsession with historical-cultural progression and black culture’s affirmation of repetition, Snead writes:

In black culture, repetition means that the thing circulates (exactly in the manner of any flow [. . .]) there in an equilibrium. In European culture, repetition must be seen to be not just circulation and flow but accumulation and growth. In black culture, the thing (the ritual, the dance, the beat) is “there for you to pick it up when you come back to it.” If there is a goal (Zweck) it is continually deferred; it continually “cuts” back to the start, in the musical meaning of “cut” as an abrupt, seemingly unmotivated break (an accidental da capo) with a series already in progress and a willed return to a prior series.

A culture based on the idea of the “cut” will always suffer in a society whose dominant idea is material progress—but “cuts” possess their charm! In European culture, the “goal” is always clear: that which always is being worked towards. The goal is thus that which is reached only when culture “plays out” its history. Such a culture is never “immediate” but “mediated” and separated from the present tenseby its own future orientation. Moreover, European culture does not allow “a succession of accidents and surprises” [as Hegel characterized African culture] but instead maintains the illusions of progression and control at all costs. Black culture, in the “cut,” builds “accidents” into its coverage, almost as if to control their unpredictability. Itself a kind of cultural coverage, this magic of the “cut” attempts to confront accident and rupture not by covering them over but by making room for them inside the system itself.58

Against our expectations of formal development and narrative progress, the turntablist’s scratch or cut and the electronica artist’s glitch accentuate the value of repetition. The scratch and the glitch interrupt or pause the forward movement of the track, throwing it back upon a prior moment. Snead continues:

The ‘cut’ overtly insists on the repetitive nature of the music, by abruptly skipping back to another beginning which we have already heard. Moreover, the greater theb insistence on the pure beauty and value of repetition, the greater the awareness must also be that repetition takes place not on a level of musical development or progression, but on the purest tonal and timbric level.59

In affirming the value of repetition, then, the cut or the glitch detaches sound from its forward temporal and harmonic movement and instead draws attention to its texture and sonic matter. In Deleuze’s terms, the scratch and glitch “stutter” music, withdrawing it from meaning and instead display “a pure and intense sonorous material [. . .], a deterritorialized musical sound, a cry that escapes signification, composition, song, words—a sonority that ruptures in order to break away from a chain that is all too signifying.”60

Play: Repetition or the steady pulse can be thought of as producing a kind of “fixed plane” for the presentation of sound particles. But “fixed,” Deleuze notes, “does not mean motionless; it indicates the absolute state of movement as well as of rest in relation to which variations in relative speed themselves become perceptible.”61 That is, in the first place, the plane and the elements that occupy it are not ontologically distinct. The fat, grainy beats of Pan Sonic, the waterlogged throbs of Porter Ricks, and the tactile ticks of alva noto, for example, remind us that the repeated pulse is itself sonic matter, composed of the same stuff as the material that is distributed upon it: the univocal plane of electronic signals or digital bits. Secondly, house and techno are built from loops such that the only distinction between the steady pulse and the sonic figures that move across it is that of speed and slowness, regularity and singularity. Everything is at once rhythm and pitchtimbre;
and whatever distinction we draw between these is relative, not absolute.

Nonetheless, the drone and the pulse mark out the plane or BwO that defines electronica tracks and holds their elements together in a provisional assemblage. As such, they model the plane of immanence of Nature itself, in relation to which they present a particular slice or plateau.62 Viewed on the scale of millennia, bodies, species, states, cities, and languages are like waves on an ocean, evanescent forms that dissolve back into Nature’s fluid mass. So, too, in electronica, tones and timbres come and go as the pulse carries on, or retreat back into the block of sound or silence from whence they came.

3. Distribution of Singularities and Haecceities, Affects and Intensities. The symphony was marked by thematic exposition, development, and recapitulation, the pop song by the alternation of verse and chorus (or refrain). But you don’t hum or sing along with electronica tracks. There are no tunes or refrains to get stuck in your head. Rather, electronica tracks are marked by musical individuations of a different sort. Upon their smooth spaces or planes, electronica tracks distribute sonic singularities and haecceities, affects and intensities: pure aural qualities, quantities, and aggregates disarticulated from melodies, forms, and structures.

Singularities and haecceities are events, moments when particles and forces come together to form an assemblage that attains some degree of individuation. On the surface of an ocean, a wave rises up, an eddy or vortex spins the surface downward, a warm current momentarily passes through—each of these is a singularity or haecceity, an individuation not of the subject- or objectkind but of the event-kind. These same sorts of individuations characterize electronica tracks. Oval’s “Textuell,”63 for example, begins with a stuttered flow composed of jittery ticks and a fuzzy tone that vibrates in the interval between two neighboring pitches. In themselves, these elements (ticks, tone, pitches, interval) are not yet haecceities or singularities. Rather, they hang together to form a basic surface or plateau. A few seconds in, a bass thud pulls this surface quickly downward then sends it leaping up to a new plateau marked by slower clicks, a richer and more resonant sonic palette, and a three-pitch figure. This is a haecceity, a sonic event in the flow of a track, an event that draws elements together into a provisional configuration and that marks a difference of intensity and sonic quality from that which precedes and follows it. The new plateau is soon traversed by more subtle, smaller-scale haecceities: flutters of woody pops, sets of shallow bell tones, dubby bass notes that slow the flow. A few minutes in, another major event: the shift to a new plateau, this one marked by a regular bass pulse and slow tonal shifts between the poles of a wider interval. For the remainder of the track, these various haecceities (plateaus, flutters, bell series, bass pulses, etc.) drift across the auditory space, recurring at different speeds and frequencies.

Haecceities and singularities provide the topography of an electronica track, the extensive dimension on which occur cuts, shifts, zones, levels, etc. But electronica tracks are described or measured by another dimension as well: by the affects or intensities that correspond to these haecceities and singularities. “Intensity”64 names the ways in which these singularities are sensually experienced, their peculiar quality and force. When we describe a track or its parts (haecceities, plateaus, intervals) as “cold,” “warm,” “hard,” “soft,” “sharp,” “bright” “sludgy,” etc. we are, albeit crudely, describing its “intensities,” the ways in which it affects us, the quality and quantity of the forces it transmits.

In a passage Deleuze alludes to often,65 Varèse already imagined a music delineated solely by its “zones of intensities”:

These zones would be differentiated by various timbres or colors and different loudnesses. Through such a physical process these zones would appear of different colors and of different magnitude, in different perspectives for our perception. The role of color or timbre would be completely changed from being incidental, anecdotal, sensual or picturesque; it would become an agent of delineation, like the different colors on a map separating different areas, and an integral part of form.66

More than a half-century later, contemporary electronica realizes Varèse’s vision. Noise composition—the work of Merzbow, for example—all but dispenses with musical form in favor of massive glacial or molten flows that collide, intersect, and interpenetrate to produce a textured surface of peaks, valleys, fissures, and plains. Pulse-driven electronica is equally marked by such “zones of intensity.” Minimal techno and micro house tracks flow like waves that rise and fall, tracing zones and levels of intensity as they flow.67 Composed of loops (waves) moving at different speeds and with different amplitudes, they create interference patterns marked by nodal points of intensive confluence. The work of Carsten Nicolai (a.k.a. noto and alva noto) is exemplary here. Deploying loops of various thicknesses, depths, and speeds, his tracks produce aural equivalents of the liquid ripples and patterns that characterize much of his visual art.68

As distributions of haecceities and intensities, electronica tracks invest desire in ways rather different than do rock, classic jazz, or classical music. In place of the tension and release that characterize rock and pop, and the conflict and resolution that characterize classical music, electronica substitutes myriad “plateaus”: “continuous regions of intensity constituted in such a way that they do not allow themselves to be interrupted by any external termination, any more than they allow themselves to build toward a climax.”69 Not verse and chorus, but thresholds and continuums of intensity, the confluence of flows, waves, or loops on a plane that is itself a plateau, an indefinitely extended continuum of intensity.

4. Construction and cartography of a body or assemblage. A track, then, represents a particular slice, section, or plateau of the sonic phylum. It is a plane of consistency or composition that selects, articulates, distributes, and holds together a set of tones, timbres, and rhythms. As such, a track forms a body, though not an organism: a body without organs. It presents the minimum of composition or consistency necessary to individuate a body without allowing it to harden into an organism.70

A body, Deleuze tells us, is not defined by form, function, substance, etc. Rather, its definition takes the form of a map [plan] that charts a piece of territory according to longitude and latitude.71 By “longitude,” Deleuze means the relationships to one another of the particles that compose a body (which is always a multiplicity). Following Spinoza, who argues that bodies are distinguished from one another not by reason of substance but solely by reason of the relationships of motion and rest, speed and slowness that obtain between their component parts, Deleuze describes the “longitudinal” relationships of a body’s parts to one another as “relations of motion and rest, of speeds and slownesses between particles.”72 By “latitude,” Deleuze means the affective and intensive capacities a body has in relation to other bodies, the concentrations of power and ability that distinguish it.

“Maps of speeds and intensities.”73 This Deleuzian (and Varèsian) form of description is ideally suited to the analysis of electronica tracks. They do not readily admit of description in terms of form and development; but they can be perfectly described in terms of longitude and latitude, “variations of speed between particles or molecules of sound,” and the “free floating affects” and intensities generated by these particles and their conjunctions.74 They lend themselves to geometrical, geological, and geographical description: description in terms of vectors, thresholds, gradients, peaks, valleys, and plains.

Abstract, molecular, machinic, and desubjectified, electronica tracks are simply selections of sonic particles set in relation to one another and in relationship to those of other tracks. At the longitudinal level, a track is a body, machine, or assemblage, a collection of sonic particles that occupy the same territory and that move at speeds measured in relationship to those of other particles. They form temporary conjunctions (loops, slabs, haecceities, etc.) with other particles and move together with them. At the latitudinal level, a track is defined by its intensities, its accumulations of force and their qualitative effect upon us. Longitude and latitude, speeds and intensities also measure a track’s relationships with other tracks, for a track is itself simply an element in a larger machine, the mix, itself a kind of macro-track. A track’s speeds and intensities, then, will determine which other tracks it can link with and what sorts of relationships (flow, rupture, affective modulation, etc.) it can have with these other tracks. The term “mix,” here, is significant, for it highlights the fact that, from the micro- to the macro-levels—from the level of a track’s component haecceities to the level of the mix as a whole—electronica tracks are not closed “compositions” or “songs” but open-ended, provisional assemblages that, at any level, can be connected with, or plugged into, other assemblages.

Such, then, is the anatomy of the musical body without organs. We have also traced its genealogy. It is marked not only by the perceptible haecceities and intensities that are distributed upon it but also by a set of historical singularities that stretch across the music of the 20th century and that supply its genetic code, its transcendental or virtual conditions of possibility. Listening to the classic minimalists in the late 1970s, Deleuze began to hear how music might become a body without organs. With the advent of experimental electronica—which, courtesy of Sub Rosa’s Guy-Marc Hinant and Mille Plateaux’s Achim Szepanski, Deleuze heard only in the last two years of his then ailing life75—all the forces of musical deteritorrialization are brought to bear and music has truly become a BwO. No subjects, forms, themes, or narratives; just flows, cuts, aggregates, forces, intensities, and haecceities laid out on the smooth surface of pulse and drone.

Discography
alva noto, Prototypes, Mille Plateaux MP 82
alva noto, Transform, Mille Plateaux MP 102
Eno, Brian, On Land, Editions EG, EEGCD 20
Cage, John, The 25-Year Retrospective Concert of the Music Of John Cage, Wergo 6247-2
Cale, John/Tony Conrad/Angus MacLise/LaMonte Young/Marian Zazeela, Inside the Dream
Syndicate Vol. I: Day of Niagara (1965), Table of the Elements TOE-CD-74
Chartier, Richard Of Surfaces, L–NE 008
Conrad, Tony, Four Violins (1964), in Early Minimalism, Volume 1, Table of the Elements TOECD-
Coltrane, John, Ascension, Impulse 314 543 413-2
Feldman, Morton, Why Patterns?/Crippled Symmetry, hat ART CD2-6080
Feldman, Morton, String Quartet (II), Ives Ensemble, hat [now] ART 4-144
Fennesz, Plus Forty Seven Degrees 56’ 37”/Minus Sixteen Degrees 51’ 08, Touch TO 40
Fenn O’Berg, The Magic Sound of Fenn O’Berg, Mego 031
Flying Saucer Attack, New Lands, Drag City DC137CD
Gas, Königsforst, Mille Plateaux MP 65
Gastr del Sol, Upgrade & Afterlife, Drag City CD90CD
Glass, Philip, Music in Twelve Parts, Nonesuch 79324-2
Global Electronic Network, Electronic Desert, Mille Plateaux MP014VN
Jelinek, Jan, Loop-Finding-Jazz-Records, ~scape 007
Köner, Thomas, Teimo/Permafrost, Mille Plateaux MP 35
Kraftwerk, Trans-Europe Express, Capitol CDP 0777 7 46473 2 8
Lopez, Francisco, La Selva, V2_Archief V228
Main, Hz, Beggars Banquet HERTZ016CD
Maurizio, M-CD, M
Merzbow, Merzbox Sampler, Extreme XLTD 003
Music Improvisation Company, The Music Improvisation Company 1968–1971, Incus CD 12
Oliveros, Pauline, Primordial Lift, Table of the Elements TOE-CD-53
Oval, Systemisch, Thrill Jockey THRILL032
Panasonic, Kulma, Mute/Blast First 9032-2
Plastikman, Consumed, Novamute 3048-2
Porter Ricks, Biokinetics, Chain Reaction, CRD-01
Reich, Steve, Works 1965–95, Nonesuch 79451
Riley, Terry, Poppy Nogood and the Phantom Band: All-Night Flight, Organ of Corti 4
Roden, Steve, Four Possible Landscapes, Trente Oiseaux, TOC 005
Schaeffer, Pierre, L’Oeuvre Musicale, INA/GRM INA C 1006/7/8
Schoenberg, Arnold, Verklärte Nacht op. 4/Piano Pieces op. 11 & 19, Five Orchestral Pieces, op.
16, Chicago Symphony Orchestra, Daniel Barenboim, Teldec 4509-98256-2
snd, makesndcassettee, Mille Plateaux, MP 69
Stereolab, Emperor Tomato Ketchup, Elektra 61840-2
Stockhausen, Karlheinz, Kontakte, Ecstatic Peace! E#87
Techno Animal, Re-Entry, Virgin AMBT 8/7243 8 40404 2 0/40405 2 9
Tortoise, Millions Now Living Will Never Die, Thrill Jockey THRILL025
Varèse, Edgard, Déserts/Equatorial/Hyperprism, Ensemble InterContemporain, Pierre Boulez,
Sony SMK 68 334
Various Artists, Clicks & Cuts, Mille Plateaux, MP 79
Various Artists, Clicks & Cuts 2, Mille Plateaux, MP 98
Various Artists, Electro Acoustic Music: Classics, Neuma 450-74
Various Artists, Pioneers of Electronic Music, CRI CD 611
Various Artists, OHM: The Early Gurus of Electronic Music, 1948–80, Ellipsis Arts CD 3670
Various Artists, Folds and Rhizomes for Gilles Deleuze, Sub Rosa, SR99
Various Artists, Return of the DJ Vol. I, Bomb Hip-Hop BOMB 2002
Various Artists, Return of the DJ Vol. II, Bomb Hip-Hop BOMB 2003
Various Artists, In Memoriam Gilles Deleuze, Mille Plateaux MP 22
The Velvet Underground, The Velvet Underground and Nico, Verve, V5008

Notes
1 These interrelated terms are discussed more fully below. Rigorous definitions would take us too far afield. For the
moment, suffice it to say that all of these terms are ways of describing and individuating entities from the standpoint
of nature conceived as a collection of heterogeneous flows rather than from the standpoint of the stable, bounded
subjects and objects that make up our ordinary ontology. For Deleuze, what is given is this univocal, fluid nature;
and ordinary entities are seen as temporary accumulations or contractions of the flows and micro-particles of which
Nature consists. Hence, entities (or “bodies”) are individuated in respect of their relative speeds and slownesses (the
internal, kinetic relationships among the elements that compose them), their “affects” (their dynamic relationships
with other entities), and the degrees of intensity (accumulations of energy, force, or power) of these affects. Deleuze
often calls such fluid, event-like individuals or entities “haecceities” or “singularities,” which he opposes to stable
beings, subjects, or things. We can think of music in this way too. Instead of conceiving it as a set of given entities
(tones, pitches) that are articulated into scales, melodies, forms, and narratives, we can think of music more
physically or materially as a heterogeneous fluid substance (the sonic phylum) that is momentarily articulated into
various speeds, intensities, and affects. All music can be conceived in this way. But, as Deleuze argues—and as I
argue here—certain forms of music make this more evident and palpable than others.

2 On the “plane of immanence” and “plane of transcendence,” see Gilles Deleuze and Félix Guattari, A Thousand
Plateaus, trans. Brian Massumi (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1987), pp. 265–72 and Gilles Deleuze
and Claire Parnet, Dialogues, trans. Hugh Tomlinson and Barbara Habberjam (New York: Columbia University
Press, 1987), pp. 92ff. Manuel De Landa nicely develops the concept of the self-organizing “plane of immanence” in
A Thousand Years of Nonlinear History (New York: Zone Books, 1997) and Intensive Science and Virtual
Philosophy (London: Continuum Books, 2002).

3 Deleuze and Guattari, Anti-Oedipus, trans. Robert Hurley, Mark Seem, and Helen R. Lane (Minneapolis:
University of Minnesota Press, 1983), pp. 8, 4.

4 Deleuze and Guattari, A Thousand Plateaus, pp. 43,159ff.

5 Spinoza’s text reads “no one has yet determined what the body can do,” and, later, “they do not know what the body
can do,” Ethics II, P, S in A Spinoza Reader, ed. and trans. Edwin Curley (Princeton: Princeton University Press,
1994), pp. 155, 156. Deleuze often refers to this text, paraphrasing it “we do not even know what a body can do.”

6 Of course, “[y]ou never reach the Body without Organs, you can’t reach it, you are forever attaining it, it is a
limit,” a regulative ideal for experimental practices. Deleuze and Guattari, A Thousand Plateaus, p. 150.

7 Brian Massumi offers a nice description of this process in his User’s Guide to Capitalism and Schizophrenia (New
York: Zone, 1992), 93ff.

8 Deleuze, Spinoza: Practical Philosophy, trans. Robert Hurley (San Francisco: City Lights Books, 1988), p. 127.

9 Deleuze and Guattari, A Thousand Plateaus, p. 267. Deleuze and Guattari refer to Reich and Glass in a footnote to
this passage. A rather similar paragraph in Dialogues runs: “Some contemporary musicians have pushed to the limit
the practical idea of an immanent plane which no longer has a hidden principle of organization, but where the process
must be heard no less than what comes out of it; where forms are retained only to set free variations of speed
between particles or molecules of sound; where themes, motifs and subjects are only retained to set free floating
affects” (94; cf. 33). Indeed, when describing the “plane of immanence,” Deleuze often raises the example of music.
In addition to the passages just cited, see Spinoza: Practical Philosophy, pp. 123, 126, 128 and Negotiations, trans.
Martin Joughin (New York: Columbia University Press, 1995), p. 43.

10 See Deleuze and Parnet, Dialogues, pp. 91, 93.

11 Deleuze and Guattari discuss this briefly in What is Philosophy? trans. Hugh Tomlinson and Graham Burchill
(New York: Columbia University Press, 1994), pp. 189–91, 195.

12 For a short characterization of the classical work, see Robert P. Morgan, Twentieth-Century Music (New York:
Norton, 1991), pp. 1ff. For a similar critical analysis, see Christopher Small, Music, Society, Education (Hanover,
N.H.: University Press of New England, 1996) and Chris Cutler, “Necessity and Choice in Musical Forms,” in File
Under Popular: Theoretical and Critical Writings on Music (New York: Autonomedia, 1993).

13 Edgard Varèse, “The Liberation of Sound,” in Contemporary Composers on Contemporary Music, Expanded
Edition, ed. Elliott Schwarz and Barney Childs (New York: Da Capo, 1998), p. 207.

14 See Varèse, “Liberation of Sound,” p. 197.

15 Varèse, “Liberation of Sound,” p. 203. This is precisely how Bernhard Günter describes his own process of
composition. See “Interview for The Wire,” http://www.bernhardguenter.net/frame_int.html.

16 Varèse, “Liberation of Sound,” p. 197. This is an astonishingly apt description of the way in which much noise
composition (e.g., Merzbow, PanSonic, Fennesz, Fenn 0’ Berg) works.

17 A composer, Cage remarked, should “give up the desire to control sound, clear his mind of music, and set about
discovering means to let sounds be themselves rather than vehicles for man-made theories or expressions of human
sentiments.” Cage, “Experimental Music,” in Silence: Lectures and Writings by John Cage (Hanover, NH: Wesleyan
University Press, 1973), p. 10. Note that, following Kant, Deleuze distinguishes the “transcendental” from “the
transcendent.” The former names the conditions for the possibility of actual sensual experience, while the latter
names what transcends sensual experience altogether. The description of a “transcendental” or “virtual” field that
precedes the subject occupied Deleuze throughout his career, from The Logic of Sense, trans. Mark Lester (New
York: Columbia University Press, 1990), pp. 100–17 to “Immanence: A Life,” in Pure Immanence, trans. Anne
Boyman (New York: Zone, 2001), pp. 25–33. In the latter text, Deleuze elaborates on the distinction between “the
transcendental” and “the transcendent.”

18 Cage, Themes & Variations (1982), in Postmodern American Poetry: A Norton Anthology, ed. Paul Hoover
(New York: W.W. Norton, 1994), p. 623. Compare Deleuze and Guattari: “music is not the privilege of human
beings: the universe, the cosmos, is made of refrains.” A Thousand Plateaus, p. 309.

19 “There is no such thing as an empty space or an empty time. There is always something to see, something to
hear. In fact, try as we may to make a silence, we cannot,” Silence, p. 8. “[T]o me, the essential meaning of silence
is the giving up of intention.” John Cage, in Conversing with Cage, ed. Richard Kostelanetz (New York: Limelight
Editions, 1988), p. 189.

20 Morton Feldman, “The Future of Local Music,” in Give My Regards to Eighth Street: Collected Writings of
Morton Feldman, ed. B.H. Friedman (Cambridge, MA: Exact Change Press, 2000), p. 157–58.

21 Feldman, Give My Regards to Eighth Street, p. 196.

22 I owe this fine characterization to Kyle Gann, writing on Feldman in The New York Times (February 17, 2002).

23 Such are the sounds that make up Pierre Schaeffer’s Études de bruits (“noise studies). Pierre Schaeffer, L’Oeuvre
musicale (EMF).

24 Deleuze and Guattari, Anti-Oedipus, pp. 324.

25 See Pierre Schaeffer, Traité des objets musicaux (Paris: Éditions de Seuil, 1966), ch. IV.

26 Quoted in Wim Mertens, American Minimal Music, trans. J. Hautekiet (London: Kahn and Averill, 1983), p. 90.

27 Steve Reich, “Music as a Gradual Process,” in Writings About Music (New York: New York University Press,
1974). In his comments on musical minimalism and the plane of immanence (see note 9, above) Deleuze clearly has
this text in mind.

28 These characteristics of “pulsed time” are presented by Deleuze in the “Vincennes Seminar Session, May 3, 1977:
On Music,” trans. Timothy S. Murphy, Discourse 20:3 (Fall 1998), pp. 209ff.

29 Glass, cited in Mertens, American Minimal Music, p. 89; Reich, “Music as a Gradual Process.”

30 Mertens, American Minimal Music, p. 90.

31 On Chronos and Aeon (also Aion) and their relationship to music, see the “Vincennes Seminar” and A Thousand
Plateaus, p. 262. Deleuze first introduces the Stoic distinction between Chronos and Aeon in The Logic of Sense,
ed. Constantin Boundas, trans. Mark Lester and Charles Stivale (New York: Columbia University Press, 1990).
Deleuze and Guattari discuss the difference between Goethe’s Bildungsroman and Kleist’s “pure ‘stationary process’”
in A Thousand Plateaus, p. 268-9.

32 Feldman, Give My Regard to Eighth Street, p. 87. Discussing his late pieces, some of which last longer than five
hours, Morton Feldman said: “Up to one hour you think about form, but after an hour and a half it’s scale. Form is
easy—just the division of things into parts. But scale is another matter [. . . . I]t requires a heightened kind of
concentration. Before, my pieces were like objects; now, they're like evolving things.” Quoted by John Rockwell in
his liner notes to a recording of Feldman’s Crippled Symmetry (Bridge Records, 9092A/B).

33 Deleuze and Guattari, A Thousand Plateaus, pp. 267–8. “Unformed elements” correspond to Spinoza’s “simplest
bodies,” the atomic entities of which any composite entity (assemblage or multiplicity) is formed. See Spinoza:
Practical Philosophy, p. 127, note 3.

34 Reich, “Music as a Gradual Process.”

35 Conrad, “LYssophobia: On Four Violins,” liner notes to Tony Conrad, Early Minimalism, Volume I (Table of
the Elements).

36 Tom Johnson, “La Monte Young, Steve Reich, Terry Riley, Philip Glass,” originally published in The Village
Voice (September 7, 1972), reprinted in The Voice of New Music: New York City 1972–1982 (Eindhoven: Apollo
Art About, 1989), pp. 44–45.

37 On “anti-production,” see Anti-Oedipus, pp. 8ff.

38 John Coltrane, Ascension (Polygram)

39 “Free Jazz” generally describes a largely African-American tradition that emerged out of bebop and is associated
with the names Ornette Coleman, Cecil Taylor, (late) John Coltrane, Sun Ra, and the Art Ensemble of Chicago.
“Improvised Music” generally describes a British and European tradition associated with the names Derek Bailey,
Evan Parker, Han Bennink, Misha Mengelberg, and others. While “Free Jazz” often retained a connection to the
blues, “Improvised Music” combined the liberatory impulses of Free Jazz with the sonic worlds of vanguard classical
music (Webern, Cage, etc.).

40 On “becoming” as mutual deterritorialization, see “1730: Becoming-Intense, Becoming-Animal, Becoming
Imperceptible . . .,” in A Thousand Plateaus, pp. 323–309.

41 For a further catalog and discussion of these “extended techniques,” see Derek Bailey, Improvisation: Its Nature and
Practice in Music (New York: Da Capo, 1992), pp. 98–102, and John Corbett, “Writing Around Free
Improvisation,” in Krin Gabbard, ed., Jazz Among the Discourses (Durham, N.C.: Duke University Press, 1995),
pp. 229–36.

42 See Simon Reynolds, “Shaking the Rock Narcotic” The Wire 123 (May 1994), and “To Go Where No Band Has
Gone Before: Rock Travels Past Its Own Borders,” Village Voice (August 19, 1995): 26–32.

43 Deleuze and Guattari, A Thousand Plateaus, pp. 300, 302.

44 Deleuze and Guattari, A Thousand Plateaus, p. 248.

45 “I try to create a time continuum that gives the listener a chance to hear sound appearing, slowly presenting itself,
changing, intertwining with others, being repeated in different configurations, and finally disappearing [. . . .] The
basic measure of time in my music is slow, relaxed breathing, which I manipulate by slowing it, or speeding it up,
in small, homeopathic doses, stretching and relaxing time like a rubberband. Most people completely lose their
sense of [clock time] after awhile and can never tell how long the piece lasted.” Bernhard Günter interviewed in
Halana Magazine 3 (Winter 1998), on-line at: http://www.bernhardguenter.net/int_halana.html

46 Edgard Varèse named his first electronic composition Déserts (1950–54). Reanimating Varèse’s impulse, Global
Electronic Network titled an early Mille Plateaux 12” (and a subsequent full-length CD) “Electronic Desert,”, a
phrase that has since become common in the culture of electronica.

47 See Deleuze and Guattari, A Thousand Plateaus, p. 480.

48 E.g., Köner, Teimo/Permafrost (Mille Plateaux), Roden, Four Possible Landscapes (Trente Oiseaux), Chartier, Of
Surfaces (L–NE), Jan Jelinek, Loop-Finding-Jazz-Records (~scape), snd, makeSNDcassette (Mille Plateaux), and
Plastikman, Consumed (Mute).

49 Deleuze and Guattari, A Thousand Plateaus, p. 382.

50 For example, much of the work of Merzbow and Francisco Lopez. Jim O’Rourke’s “As In” and DJ Spooky’s
“Invisual Ocean,” both on Mille Plateaux’s In Memoriam Gilles Deleuze compilation, provide other good examples.

51 On silence as a plan sonore, see Deleuze and Parnet, Dialogues, p. 94.

52 See, for example, the comments of Philip Glass and Terry Riley in K. Robert Schwarz, Minimalists (London:
Phaidon, 1996), pp. 9, 35. On duration as qualitative, intensive multiplicity, see Henri Bergson, Time and Free
Will, trans. F.L. Pogson (New York: Harper and Row, 1960), chs. 1 and 2 and Creative Evolution, trans. Arthur
Mitchell (New York: Random House, 1944), ch. 1. Also see Deleuze, Bergsonism, trans. Hugh Tomlinson and
Barbara Habberjam (New York: Zone, 1990).

53 Terry Riley quoted in Schwarz, Minimalists, p. 35.

54 See the opening pages of Bergson’s Creative Evolution.

55 Maurizio, “m6 [edit],” M CD (M/Basic Channel).

56 On this feature of minimalism, see the opening section of Kyle Gann’s “Minimal Music, Maximal Impact,” New
Music Box Issue 31, vol. 3, no. 7 (November 2001): http://www.newmusicbox.org/page.nmbx?id=31tp00; also see
Deleuze and Parnet, Dialogues, p. 33.

57 E.g., the tracks and artists on Mille Plateaux’s Clicks & Cuts compilations.

58 James A. Snead, “Repetition as a Figure of Black Culture,” Black Literature and Literary Theory, ed. Henry Louis
Gates, Jr., (New York: Methuen, 1984), p. 67.

59 Snead, “Repetition,” p. 69.

60 Deleuze and Guattari, Kafka: Toward a Minor Literature, trans. Dana Polan (Minneapolis: University of
Minnesota Press, 1986), p. 6; cf. also pp. 21ff. On “stuttering,” see Deleuze, “He Stuttered,” in Gilles Deleuze and
the Theater of Philosophy, ed. Constantin V. Boundas and Dorothea Olkowski (New York: Routledge, 1994), pp.
23–29.

61 Deleuze and Parnet, Dialogues, p. 94.

62 “The plane of consistency [of Nature] would be the totality of all BwO’s, a pure multiplicity of immanence [. . .
.] A plateau is a piece of immanence. Every BwO is made up of plateaus. Every BwO is itself a plateau in
communication with other plateaus on the plane of consistency.” A Thousand Plateaus, pp. 157–8.

63 On Systemisch (Mille Plateaux)

64 Deleuze generally reserves the term “affect” for the description of organic entities (plants, animals, human beings).
The term “intensity” is used more broadly to describe the nonorganic world (metals, language, colors, sounds, etc.).
Hence my musical analysis here is largely in terms of the latter.

65 Deleuze’s oft-used phrase “zone of intensity” (e.g., A Thousand Plateaus, p. 156) is clearly taken from this
passage.

66 Varèse, “Liberation of Music,” p. 197.

67 See Deleuze, Francis Bacon: Logique de la Sensation (Paris: Éditions de la Différance, 1981), ch. 6.

68 E.g., alva noto, Prototypes (Mille Plateaux) and Transform (Mille Plateaux/Raster-Noton) and the visual art
installations Milch, Fluid Interferenz, Hertz + Wave, and Telefunken.

69 Deleuze and Guattari, A Thousand Plateaus, p. 158, cf. pp. 21-22. Also cf. Tony Conrad: “Western music, with
its ever-present investment in progression, animates a sense of absence—of suspension and expectation. This
irresolution corresponds to the conflict that provides a forward impetus in narrative story telling. Indian music also
conveys feelings of suspension and resolution, but much differently—always in the presence of its object. Its
operative figure is balance, or repetition, not absence and conflict.” “LYssophobia.”

70 See A Thousand Plateaus, p. 158 and Francis Bacon: Logique de la Sensation, ch. 7.

71 Deleuze’s clearest and most succinct presentation of this idea appears in “Spinoza and Us,” the final chapter of
Spinoza: Practical Philosophy. See also A Thousand Plateaus, pp. 260ff.

72 Spinoza, Ethics II, P13, L1. Deleuze, Spinoza: Practical Philosophy, p. 123.

73 Deleuze and Parnet, Dialogues, p. 93.

74 Deleuze and Parnet, Dialogues, p. 94.

75 On Hinant’s and Szepanski’s correspondence with Deleuze, see Hinant’s liner notes to Double Articulation:
Another Plateau (Sub Rosa) and Simon Reynolds, “Low End Theories,” The Wire 146 (April 1996).